Ом Намах Шивайа джала-снанам самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю возлияние воды!)

Возлияние воды символизирует истечение животворящего семени бога-отца, оплодотворяющего лоно (йони) богини-матери. так символически воспроизводится любовный акт (майтхуна) владыки Шивы и Шакти-деви и стимулируется плодородие (во всех смыслах) во всех мирах. Это несложное по форме магическое действо, будучи совершено с должным настроем, реально способствует плодородию полей и садов, приплоду скота, рождению здорового и полноценного потомства и вообще стимулирует творческую потенцию буквально во всём сущем.

Предложенная таким образом вода становится освящённой и используется для ачаманы, ритуального окропления (марджаны) и т.п. целей. Помимо всего прочего, такая освящённая вода является одной из восьми аваран (буквально: «защитных покровов»)

2. После ритуального возлияния воды, предлагается гандха (душистое вещество).

Как правило, это благовонное масло: розовое, лавандовое, сандаловое и т.п. предлагать гандху следует на кончиках пальцев или же на ватном либо тканевом тампоне с мантрой:

Ом Намах Шивайа Гандхам Самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю душистое вещество!)

Предлагая гандху (символ стихии земли), следует смазать ею верхнюю часть лингама или смазать его полностью. предложив гандху, нужно затем вдохнуть её запах и самому.

3. Цветы (символ акаши) предлагаются с мантрой:

Ом Намах Шивайа Пушпани Самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю цветы!)

Если цветок всего один, то вместо слова пушпани (цветы) следует говорить: пушпам (цветок).

Совершая подношение, пуджари неспешно, с благоговением и должным почтением сыплет цветы на лингам. по крайней мере один цветок следует возложить на вершину лингама, которая вообще не должна оставаться открытой, ибо, согласно традиции, на почитаемом Шивалингаме всегда должен находиться либо цветок, либо листок священного трилистника (или любого трёхлистного растения), либо цельные зёрна злаков (пшеницы, ячменя, риса и т.п.). это предписание касается лингама, ритуально освящённого и установленного на алтаре.

Цветы предлагаются всегда правой рукой — так, чтобы ладонь во время подношения ни в коем случае не была повёрнута вниз. (традиция предписывает, даже просто показывая рукой высоту лингама или мурти божества, никогда не делать это ладонью, обращённой вниз, дабы не нанести божеству ритуального оскорбления, «принизив» или «ограничив» его таким образом.)

Цветы синего или голубого цвета не подносятся владыке Шиве, чьё горло стало синим от выпитого им яда халахалы — антивещества, появившегося при пахтании мирового океана и грозившего уничтожить всё сущее.

4. Благовония (в виде курительных палочек или пучка душистых трав) зажигаются от огня светильника, постоянно (или только во время пуджи) горящего на алтаре, и предлагаются с мантрой:

Ом Намах Шивайа Дхупам Самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю благовония!)

(светильник, горящий на алтаре во время пуджи, зажигается заранее с мантрой:

Ом Дипа Стхапана Мухуртах Сумухурто Асту.

(ом! устанавливаемый светильник да будет хорошим стражем!))

Благовония (символ стихии воздуха) предлагаются посредством вертикальных движений по часовой стрелке (слева направо) вокруг лингама (не менее трёх таких круговращений) и горизонтальных движений вокруг питхи (йони) — основания лингама (не менее пяти круговращений), а также — как минимум одного круговращения перед местом соединения лингама и йони. затем благовония вставляются в специальные держатели или подставки (это могут быть небольшие чаши с песком или солью), расположенные, как правило, слева или перед алтарём (возможно расположение – по обеим сторонам от алтаря).

5. Дипа (ритуальный светильник с масляным фитильком или камфарой) может быть с одним, пятью либо семью бхатти (углублениями для фитильков или кусочков камфары). масло, которое используется для такой дипы, должно быть предварительно очищено при топлении, то есть используется только гхи (очищенное топлением сливочное масло). в крайнем случае, можно предлагать зажжённую свечу (но только не следует использовать одну и ту же свечу многократно).

Сначала дипа зажигается от стоящего на алтаре горящего светильника и окропляется по часовой стрелке освящённой водой. затем, держа дипу правой рукой, пуджари предлагает её с мантрой:

Ом Намах Шивайа Дипам Самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю светильник!)

Также при этом можно петь молитву лингаштака или другой гимн, прославляющий лингам владыки Шивы.

Предложив дипу — символ стихии огня и одновременно света истины, следует «умыться светом»: провести ладонями обеих рук над пламенем и, очистив так руки, поднести их к глазам, а затем «омыть» всё лицо и верхнюю часть головы, что способствует очищению ауры поклоняющегося. После этого дипа отставляется в сторону (но ни в коем случае не на алтарь!). пламя дипы гасить нельзя, оно должно догореть само собой.

6. В завершение предложения пяти подношений предлагается найведья (жертвенная пища) с мантрой:

Ом Намах Шивайа Найведйам Самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю жертвенную пищу!)

Затем предлагаемая пища ставится перед Шивалингамом.

Лучше всего предлагать владыке свои любимые кушанья, приготовленные собственноручно. Пробовать и даже нюхать (ибо запах — пища духов) пищу заранее (даже во время её приготовления) нельзя.

Традиционно в линга-пудже предлагаются лишь вегетарианские и молочные блюда, но можно предлагать и другие виды пищи.

Длительного перерыва между поднесением найведьи и её последующим вкушением самим поклоняющимся быть не должно. Приступить к ритуальной трапезе следует сразу после окончания пуджи. Подношение найведьи символизирует для садхаки полное предание себя владыке. Очень хорошо, если в качестве найведьи (возможно, в числе прочих блюд) предлагается какой-либо цельный плод — символ полноты самоотдачи поклоняющегося.

Поставив найведью перед лингамом, также нужно предложить в отдельном сосуде немного воды. Это желательно делать всегда, даже если в качестве жертвуемой пищи предлагаются жидкие продукты, такие как соки, молоко, вино и т.п. традиционно найведью не рекомендуется предлагать без свежей, чистой воды, так как она символизирует саму жизненную силу.

Вода предлагается (подносится, но не возливается!) с мантрой:

Ом Намах Шивайа Ачаманийам Джалам Самарпайами.

(ом! почитание Шиве! предлагаю воду для ополаскивания рта!)

На этом поднесение упачар завершается. Предлагая их владыке, следует помнить, что, совершая это подношение, мы сами ритуально приобщаемся к созидательной и преобразующей деятельности творца, сознательно участвуя таким образом в священном акте божественной работы над мирозданием.

Если нет возможности поднести все пять упачар, то следует подносить те, что есть. но возлияние воды и поднесение найведьи — являются, согласно традиции, непременным минимумом линга-пуджи.

7. Совершив пуджу, поклоняющийся с молитвенно сложенными ладонями склоняется перед алтарём и произносит извинительную мантру-молитву:

Ом Намах Шивайа Прасида.

(ом! почитание Шиве! помилуй!)

Обычно эту мантру произносят, держа цветок в ладонях, после чего цветок жертвуется владыке. но можно произносить её и без цветка.

Также следует просить прощения у владыки за возможные — как осознанные, так и неосознанные — ритуальные оскорбления, допущенные во время совершения пуджи.

Завершив пуджу, садхака трижды пропевает священный слог ОМ (поётся как а-у-м), совершает намаскару (земной поклон) и затем начинает читать стотры — молитвенные гимны, обращённые к владыке Шиве Шакти-деви и избранным божествам. сначала читается мантра владыки Ганеши— устранителя препятствий и покровителя всех начинаний

Ом Гам Ганапатайе Намаха. (ом! гам! ганапати (владыке ганов) — почитание!)

Затем, как правило, читается прославление рудры, избавляющее от всех грехов (рудра-киртанат сарва-папа-вимуктих) — молитвенный гимн из рудра-хридайа-упанишады:

Шри-Рудра Рудра Рудрети Ястам Бруйадвичакшанах