Элейская школа. Понятие бытия не бытия. Апорий Зенон.

Философия и мировоззрение.

Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру.

Для раскрытия специфики философии важно хотя 6ы в общем виде представить себе её путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке, предтече философии.

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества - объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь. Миф выполнял многообразные функции. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Религия

Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний - "земной", естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний -"небесный", сверхъестественный, сверхчувственный. Вера - способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующее его внутреннее состояние. Внешний, социально значимой формой проявления веры служит культ - система утвердившихся ритуалов. Религиозные представления невозможно вывести из чувств, переживаний отдельного человека. Они - продукт исторического развития общества. Такие формы религий, как христианство, буддизм, ислам, считаются мировыми и по сей день, имеют большое число приверженцев в разных странах мира. Поклонение "высшим силам" постепенно приводит к понятию (образу) бога - высшего существа достойного поклонения. Религия - сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные, прямолинейные характеристики. Родственность, близость философии и религии состоит в том, что обе они - общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мирообъяснения и воздействия на сознание, поведение людей.

Философия в Древней Индии.

В 15 столетии до нашей эры в Индию вторглись племена арийцев (2). Смешение культур и религиозных верований пришлых арийцев с религиозными верованиями и культурой местного населения привело к образованию качественно новой религии - ведизма. Содержание этой религии зафиксировано и выражено в книгах Веды (3), откуда и произошло название религии. Ведизм придает Ведам значения "Шрути" - священного писания, которое наделяется признаком божественности. Считается, что Шрути - книги предвечного происхождения (существуют вечно и никем не создавались), в них излагается достоверные события, открываются людям абсолютные истины.

Из числа индийских философов, которые оказали определенное влияние на мировую философскую мысль, следует назвать Рамакришну (1834 - 1886) и его ученика Вивекананду (1869 - 1903), произведения которых издавали и в России в начале 20 столетия. Оба философы разъезжали по всему миру, выступали с идеей создания единой для всех народов мира религии и философии, выступали против эксплуатации социальных низов, осуждали традиционное для Индии существование варн и каст

Те философские школы, которые не признают философского авторитета Вед, не входят до числа ортодоксальных школ Индийской философии. К неортодоксальным школа индийской философии относятся многочисленные школы буддизма, джайнизма, тантризма и другие, которые находятся в оппозиции до ведизма-индуизма. Но им, неортодоксальным, присуща специфика собственно индийской философии и культуры. Они, как и ортодоксальные школы, органически связаны с мировоззрением, на основании которого формировались все автохтонные религии Индии.

Отдельно надо сказать об индийской философской школе локаятиков. Они не признают философского авторитета любых священных книги, будь то книги индуизма, или буддизма, или сикхизма, или тантризма. С позиций европейского материализма философы школы локаятов внесли наиболее значительный вклад в сокровищницу философской мысли. Локаятики пришли к заключению и убедительно доказывают, что мир - материален, состоит из первооснов: земли, воды, воздуха и эфира; из этой школы вышел один из самых значительный индийских атеистов - Чарвака, основатель школы чарваков. Здесь же следует отметить, что локаятики и чарваки оказали незначительное влияние на духовный мир и философию Индийской культуры.

Философия в древнем Китае.

В Китае философия формировалась вне формальных и содержательных рамок местных религий, однако сама философия потом послужила основой формирования последующих религиозных типов мировоззрения.

Исторические истоки Китайской философии восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Она начала формироваться в государстве, в котором уже традиционно социальные интересы (интересы государства, округа, рода, семьи) ставились выше интересов личности. И поведение единичного человека подчинялось отцу, начальнику (мандарину), императору. А поэтому китайская философия зарождалась, развивалась и существовала под решающим влиянием социально-политических и моральных постулатов и была свободна от влияния религии. Наоборот, как мы увидим это ниже, китайская философия оказывала свое значительное влияние на религию.

В древнейшем произведении китайской философии "Ицзинь" (Книга перемен) без какого-либо упоминания о религиозных верованиях говорится о том, что в основе мира находится пять материальных веществ: вода, огонь, метал, дерево и земля. В другом месте этой же книги можно прочитать, что таких веществ имеется не пять, а восемь. Здесь же ведется речь о взаимозависимых, хотя и противоположных друг другу началах "Ин" и "Ян", которые воплощают в себе тепло и холод, положительное и отрицательное, сухое и влажное, свет и тьму, женское и мужское... Результатом борьбы и взаимодействия Ин и Ян есть все предметы и явления мира.

Видающийся китайский философ-диалектик Лао-цзы (6-ое столетия до нашей эры) в своей книге "Дао-де Дзинь" (Книга о Дао и Де) говорит о едином всеобщем законе Дао, который управляет миром. Дао вынуждает все стремиться к своей противоположности: сладкое - к горькому, худое - к полному, живое - к мертвому, горячее - к холодному... Все в мире будет в отличном виде, если и люди будут подчиняться законам Дао, закону "неотвратимости".

Со временем философское учение Лао-цзы было дополнено ритуалами, что привело к появлению в Китае новой религии, получившей название Даосизма. В качестве религии Даосизм обещает своим верующим, что они "избегут смерти", если будут придерживаться учения о Де и выполнять все предлагаемые даосизмом ритуалы. Даосизм оказал сильное влияние на содержание китайской и тибетской медицины, рецепты которой приобрели значительное распространение в странах бывшего Советского Союза.

Даосизм присвоил себе и моральное учение Лао-цзы с его 5-тью заповедями-запрещениями: не убий, не пей вина, не лги, не воруй и не прелюбодействуй; и 10-тью заповедями-побуждениями: люби, терпи, удерживай других от плохих поступков, размножай животных, строй дороги и криницы, просвещай неразумных, читай книги, придерживайся установленных церемоний. Обратите внимание: заповеди даосизма и по количеству и по содержанию превышают библейские десять заповедей Моисея.

Наиболее известным китайским философом был Конфуций (Кун-Дзы) [551 - 479 годы до нашей эры]. Творчество философа было посвящено, главным образом, социальным проблемам: индивидуальной и общественной морали, жизнедеятельности общества, смыслу жизни человека, ритуалам. В целом же Конфуций призывал соотечественников ценить народные традиции, беспрекословно подчиняться родителям, родственникам, старшим, быть лояльным к местным властям и императору, потому что именно "так велит закон неба". Не следует думать, что Конфуций ограничил себя бытовым морализаторством, хотя и не избегал такого. В творчестве китайского философа можно найти пристойные советы во всех аспектах поведения человека в семье, обществе, государстве. У него есть много настоящих философских обобщений касательно сущности общественной жизни, общественных и личных неурядиц.

5. Возникновение и развитие философии в Др. Греции.

Античная (от латинского слова "antuquus" - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.

Античная философия возникла и сформировалась сначала в Древней Греции, которая на заре человеческой истории появилась еще в начале второго тысячелетия до нашей эры - в эпоху бронзового века. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа, и уже в 8 столетии до нашей эры стала наиболее развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном отношениях - государством того времени. И за все это время как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное.

Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их.

Греческая философия начала свое существования с рассмотрения проблемы о первоосновах мира. Она решала эту проблему в духе наивного материализма, поскольку усматривала эти основы в "простейших стихиях" - в простейшем веществе. От греческого слова "гилики" (вещество) первые греческие философы и получили название гиликийцев или еще - по географическому месту возникновения - Милетской философской школы (милетцы)

В рамках формирования философии, а то и вне нее, в Древней Греции бурно развивалось научное познание мира. Наиболее заметной фигурой этого развития был аристократ из острова Самоса Пифагор (570 - 497 года до нашей эры). Будучи в плену религиозного мировоззрения, Пифагор включал с систему своего учения и религиозные верования. Его система учения органически включала в себя мораль, науку и религию. Пифагор разделял и по-своему обосновывал веру в бессмертие души, доказывал реальность переселения душ (метемпсихоз), требовал от своих последователей исполнения религиозных обрядов, вводил свои элементы культа. Система Пифагора состояла из двух частей: экзотерической и эзотерической. Первая была открытой и доступна для всех. Вторая, эзотерическая, - только для посвященных.

Пифагорейцы на протяжении всей истории своего существования ничем не обогатили античную философию. Если не считать самого Пифагора, то его последователи, пифагорейцы, ничем не обогатили и научную мысль Древней Греции. Они все время держались на грани религиозных верований и попыток теоретического осмысления этих верований. А все это, как нам уже известно, ни в коей мере не может быть философией. Пифагорейство вторглось в историю философской мысли только в период упадка и разложения античности философской мысли и стало показателем и фактором этого упадка, о чем мы скажем несколько ниже.

Греческая философия положила начало одной из основных философий мира. С ней не только начинается европейская философская мысль, она подняла проблемы, которые более чем на два с половиной тысячелетия определила тематику всей последующей европейской философии. На протяжении двух с половиной тысяч лет не было такой темы философских дискуссий, философских разработок, начатки которых нельзя было бы найти в древнегреческой философии. Таким образом античная философия питала собой все направления философской мысли Европы, постоянно была ее неотъемлемой частью и вечно пульсировала живой в жилах европейских философов.

Философия Платона.

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.
Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Одна из основных тем учения Платона - справедливое (идеальное) государство. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде "Государство" и развита в "Законах".

В «Государстве» Платон также дает нам учение об основных частях человеческой души, каждая из которых имеет свои добродетели: разумная часть души имеет в качестве добродетели мудрость, вожделеющее начало (страстное начало души) — умеренность и воздержанность, а яростный дух (который может быть союзником как первого, так и второго) — мужество и способность подчиняться разуму. Все вместе эти добродетели составляют справедливость.
Платон проводит параллели между частями души и типами людей в государстве и называет справедливостью в государстве, когда каждый человек находится на своем месте и делает то, к чему более всего способен.
Особое место в «Государстве» Платон уделяет стражам (воинам) и их воспитанию, которое должно сочетать в себе две части: мусическую и гимнастическую. Гимнастическое воспитание позволяет подчинить страсти разумному началу и развить в себе качество воли. А мусическое — позволяет смягчить яростный дух и подчинить его законам ритма и гармонии.

Философия Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (1225-1274) был самым крупным представителем схоластической философии периода ее

расцвета. Он родился в замке Рокасека близ Неаполя и был седьмым сыном графа Аквинского. Учился в Неаполитанском университете, где изучал Аристотеля и семь свободных искусств: логику, риторику, арифметику, геометрию, грамматику, музыку, астрономию. В возрасте 19 лет вступил в члены доминиканского ордена, рассердив тем самым свою семью которая ожидала, что он станет бенедиктинскик монахом. К этим основным положением вероучения относятся, в частности, вопрос о бытии Бога, отдельные свойства Бога, бессмертие человеческой души. В то же время другие положения теологии не могут быть обоснованы рациональным способом. К ним относятся: существование Божества в виде трех лиц одновременно - Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа, возникновение мира во времени из ничего, первородного греха, вечного блаженства и наказания в Раю и Аду. Эти положения, согласно Аквинату,

не доказуемы, но они не являются ни разумными, ни рациональными, они, по его мнению, сверхразумны.

Таким образом, философия и теология - это две дисциплины, которые самостоятельны и не зависят друг от

друга. При этом теология использует принципы философии для того, чтобы обосновывать истины откровения и сделать их более близкими душе человека. Поэтому "философия есть служанка теологии".

Аквинат в своих рассуждениях заходит так далеко, что поднимает теологию выше всего остального над всей философией и обычной наукой только потому, что большинство догматов теологии, непознаваемые для человеческого ума, открыты для ума божественного. Теология - это священное учение, это такая наука, которая основывается на свете откровения. Утверждение о превосходстве веры над знанием доказывается Аквинатом не только логическими рассуждениями, но множеством примеров, свидетельствующих о чудесном проявлении божественной воли. Так, он повествует о необычном, сверхъестественном лечении больных, о воскресении мертвых, прозрении идиотов и т.п

Философия и мировоззрение.

Философия - теоретически сформулированное мировоззрение. Это система самых общих теоретических взглядов на мир, место в нем человека, уяснение различных форм отношения человека к миру.

Для раскрытия специфики философии важно хотя 6ы в общем виде представить себе её путь, обратившись к первым шагам, истокам философского мышления, а также к мифологическому и религиозному миропониманию как предпосылке, предтече философии.

Мифология - форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. Мифы существовали у всех народов мира. Формирование мира понималось в мифологии как его творение или как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния, как упорядочение, превращение хаоса в космос, как созидание через преодоление демонических сил. Миф - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества - объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, политических взглядов, разных видов искусства, философии. Лишь впоследствии эти элементы получили самостоятельную жизнь. Миф выполнял многообразные функции. С его помощью прошлое связывалось с настоящим и будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

Религия

Религия - форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на посюсторонний - "земной", естественный, воспринимаемый органами чувств, и потусторонний -"небесный", сверхъестественный, сверхчувственный. Вера - способ существования религиозного сознания, особое настроение, переживание, характеризующее его внутреннее состояние. Внешний, социально значимой формой проявления веры служит культ - система утвердившихся ритуалов. Религиозные представления невозможно вывести из чувств, переживаний отдельного человека. Они - продукт исторического развития общества. Такие формы религий, как христианство, буддизм, ислам, считаются мировыми и по сей день, имеют большое число приверженцев в разных странах мира. Поклонение "высшим силам" постепенно приводит к понятию (образу) бога - высшего существа достойного поклонения. Религия - сложное духовное образование и общественно-историческое явление, которое не укладывается в однозначные, прямолинейные характеристики. Родственность, близость философии и религии состоит в том, что обе они - общественно-исторические формы мировоззрения, решающие сходные задачи мирообъяснения и воздействия на сознание, поведение людей.

Философия в Древней Индии.

В 15 столетии до нашей эры в Индию вторглись племена арийцев (2). Смешение культур и религиозных верований пришлых арийцев с религиозными верованиями и культурой местного населения привело к образованию качественно новой религии - ведизма. Содержание этой религии зафиксировано и выражено в книгах Веды (3), откуда и произошло название религии. Ведизм придает Ведам значения "Шрути" - священного писания, которое наделяется признаком божественности. Считается, что Шрути - книги предвечного происхождения (существуют вечно и никем не создавались), в них излагается достоверные события, открываются людям абсолютные истины.

Из числа индийских философов, которые оказали определенное влияние на мировую философскую мысль, следует назвать Рамакришну (1834 - 1886) и его ученика Вивекананду (1869 - 1903), произведения которых издавали и в России в начале 20 столетия. Оба философы разъезжали по всему миру, выступали с идеей создания единой для всех народов мира религии и философии, выступали против эксплуатации социальных низов, осуждали традиционное для Индии существование варн и каст

Те философские школы, которые не признают философского авторитета Вед, не входят до числа ортодоксальных школ Индийской философии. К неортодоксальным школа индийской философии относятся многочисленные школы буддизма, джайнизма, тантризма и другие, которые находятся в оппозиции до ведизма-индуизма. Но им, неортодоксальным, присуща специфика собственно индийской философии и культуры. Они, как и ортодоксальные школы, органически связаны с мировоззрением, на основании которого формировались все автохтонные религии Индии.

Отдельно надо сказать об индийской философской школе локаятиков. Они не признают философского авторитета любых священных книги, будь то книги индуизма, или буддизма, или сикхизма, или тантризма. С позиций европейского материализма философы школы локаятов внесли наиболее значительный вклад в сокровищницу философской мысли. Локаятики пришли к заключению и убедительно доказывают, что мир - материален, состоит из первооснов: земли, воды, воздуха и эфира; из этой школы вышел один из самых значительный индийских атеистов - Чарвака, основатель школы чарваков. Здесь же следует отметить, что локаятики и чарваки оказали незначительное влияние на духовный мир и философию Индийской культуры.

Философия в древнем Китае.

В Китае философия формировалась вне формальных и содержательных рамок местных религий, однако сама философия потом послужила основой формирования последующих религиозных типов мировоззрения.

Исторические истоки Китайской философии восходят к началу первого тысячелетия до нашей эры. Она начала формироваться в государстве, в котором уже традиционно социальные интересы (интересы государства, округа, рода, семьи) ставились выше интересов личности. И поведение единичного человека подчинялось отцу, начальнику (мандарину), императору. А поэтому китайская философия зарождалась, развивалась и существовала под решающим влиянием социально-политических и моральных постулатов и была свободна от влияния религии. Наоборот, как мы увидим это ниже, китайская философия оказывала свое значительное влияние на религию.

В древнейшем произведении китайской философии "Ицзинь" (Книга перемен) без какого-либо упоминания о религиозных верованиях говорится о том, что в основе мира находится пять материальных веществ: вода, огонь, метал, дерево и земля. В другом месте этой же книги можно прочитать, что таких веществ имеется не пять, а восемь. Здесь же ведется речь о взаимозависимых, хотя и противоположных друг другу началах "Ин" и "Ян", которые воплощают в себе тепло и холод, положительное и отрицательное, сухое и влажное, свет и тьму, женское и мужское... Результатом борьбы и взаимодействия Ин и Ян есть все предметы и явления мира.

Видающийся китайский философ-диалектик Лао-цзы (6-ое столетия до нашей эры) в своей книге "Дао-де Дзинь" (Книга о Дао и Де) говорит о едином всеобщем законе Дао, который управляет миром. Дао вынуждает все стремиться к своей противоположности: сладкое - к горькому, худое - к полному, живое - к мертвому, горячее - к холодному... Все в мире будет в отличном виде, если и люди будут подчиняться законам Дао, закону "неотвратимости".

Со временем философское учение Лао-цзы было дополнено ритуалами, что привело к появлению в Китае новой религии, получившей название Даосизма. В качестве религии Даосизм обещает своим верующим, что они "избегут смерти", если будут придерживаться учения о Де и выполнять все предлагаемые даосизмом ритуалы. Даосизм оказал сильное влияние на содержание китайской и тибетской медицины, рецепты которой приобрели значительное распространение в странах бывшего Советского Союза.

Даосизм присвоил себе и моральное учение Лао-цзы с его 5-тью заповедями-запрещениями: не убий, не пей вина, не лги, не воруй и не прелюбодействуй; и 10-тью заповедями-побуждениями: люби, терпи, удерживай других от плохих поступков, размножай животных, строй дороги и криницы, просвещай неразумных, читай книги, придерживайся установленных церемоний. Обратите внимание: заповеди даосизма и по количеству и по содержанию превышают библейские десять заповедей Моисея.

Наиболее известным китайским философом был Конфуций (Кун-Дзы) [551 - 479 годы до нашей эры]. Творчество философа было посвящено, главным образом, социальным проблемам: индивидуальной и общественной морали, жизнедеятельности общества, смыслу жизни человека, ритуалам. В целом же Конфуций призывал соотечественников ценить народные традиции, беспрекословно подчиняться родителям, родственникам, старшим, быть лояльным к местным властям и императору, потому что именно "так велит закон неба". Не следует думать, что Конфуций ограничил себя бытовым морализаторством, хотя и не избегал такого. В творчестве китайского философа можно найти пристойные советы во всех аспектах поведения человека в семье, обществе, государстве. У него есть много настоящих философских обобщений касательно сущности общественной жизни, общественных и личных неурядиц.

5. Возникновение и развитие философии в Др. Греции.

Античная (от латинского слова "antuquus" - давний, старый, древний) философия - это та философская мысль, которая возникла и развивалась в государствах Средиземного моря - в рамках Греции и Римской империи - с конца 7 столетия до нашей эры до 6 столетия нашей эры.

Античная философия возникла и сформировалась сначала в Древней Греции, которая на заре человеческой истории появилась еще в начале второго тысячелетия до нашей эры - в эпоху бронзового века. За полутора тысячи лет Греция прошла огромный исторический путь: от варварства - до цивилизации, от родоплеменных объединения - до государственного устройства всего греческого народа, и уже в 8 столетии до нашей эры стала наиболее развитым и передовым - и в политическом, и в экономическом, и в культурном отношениях - государством того времени. И за все это время как в обществе, так и сознании отдельных греков единым мировоззрением было мировоззрение религиозное.

Всемирно-историческое значение философии Древней Греции заключается в том, что именно она заложила фундамент философского мышления. Более того, древнегреческая философия сразу же охватила все проблемы мировоззрения и начала эффективно решать их.

Греческая философия начала свое существования с рассмотрения проблемы о первоосновах мира. Она решала эту проблему в духе наивного материализма, поскольку усматривала эти основы в "простейших стихиях" - в простейшем веществе. От греческого слова "гилики" (вещество) первые греческие философы и получили название гиликийцев или еще - по географическому месту возникновения - Милетской философской школы (милетцы)

В рамках формирования философии, а то и вне нее, в Древней Греции бурно развивалось научное познание мира. Наиболее заметной фигурой этого развития был аристократ из острова Самоса Пифагор (570 - 497 года до нашей эры). Будучи в плену религиозного мировоззрения, Пифагор включал с систему своего учения и религиозные верования. Его система учения органически включала в себя мораль, науку и религию. Пифагор разделял и по-своему обосновывал веру в бессмертие души, доказывал реальность переселения душ (метемпсихоз), требовал от своих последователей исполнения религиозных обрядов, вводил свои элементы культа. Система Пифагора состояла из двух частей: экзотерической и эзотерической. Первая была открытой и доступна для всех. Вторая, эзотерическая, - только для посвященных.

Пифагорейцы на протяжении всей истории своего существования ничем не обогатили античную философию. Если не считать самого Пифагора, то его последователи, пифагорейцы, ничем не обогатили и научную мысль Древней Греции. Они все время держались на грани религиозных верований и попыток теоретического осмысления этих верований. А все это, как нам уже известно, ни в коей мере не может быть философией. Пифагорейство вторглось в историю философской мысли только в период упадка и разложения античности философской мысли и стало показателем и фактором этого упадка, о чем мы скажем несколько ниже.

Греческая философия положила начало одной из основных философий мира. С ней не только начинается европейская философская мысль, она подняла проблемы, которые более чем на два с половиной тысячелетия определила тематику всей последующей европейской философии. На протяжении двух с половиной тысяч лет не было такой темы философских дискуссий, философских разработок, начатки которых нельзя было бы найти в древнегреческой философии. Таким образом античная философия питала собой все направления философской мысли Европы, постоянно была ее неотъемлемой частью и вечно пульсировала живой в жилах европейских философов.

Элейская школа. Понятие бытия не бытия. Апорий Зенон.

Возникла проблема бытия, расчлененная на тесно взаимосвязанные аспекты.

Первый аспект проблемы бытия - это цепочка мыслей о бытии. Что существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ.

Второй аспект философской проблемы бытия связан с вопросом о единстве мира. Природа, человек, мысли, идеи, общество равно существуют; различные по формам своего существования, они, прежде всего благодаря своему существованию образуют целостное единство бесконечного, непреходящего мира. Иными словами, существование всего, что есть, было и будет в мире - предпосылка единства мира.

Третий смысловой аспект философской проблемы бытия -не просто мысль о том, что мир есть, постоянно наличествует, но и о том, что мир, как таковой, в различии и единстве его основных целостностей является реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения. Он связан с тем, что мир в целом и вере, что в нем существует, есть действительность, которая имеет внутреннюю логику своего существования, развития и реально предзадана сознанию, действию отдельных индивидов и покалений людей.

Философия, включая в круг своего анализа проблему бытия, опирается на практическую, познавательную, духовно-нравственную деятельность человека. Эта проблема осмысливается с помощью категории бытия, а также таких тесно связанных с нею категорий, как небытие, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера. Они выражаются через слова языка, достаточно распространенные в обычной жизни.

Всеобщие связи бытия проявляются не иначе как через связи между единичными сущими. При объединение единичных сущих в целостности учитывают то, как именно единичное существует. Философия объединяет их в различные группы, которым присуща общность формы бытия.

Характерным для элеатов является учение о едином бытии - непрерывном, бесконечном, одинаково присутствующей в каждом элементе действительности. Они впервые поставили вопрос отношения бытия и мышления.
Зенон доказывал неподвижность бытия апориями (логическими парадоксами).

Апории Зенона выявляют противоречия, свойственные человеческому сознанию.
Апория "Летящая стрела": если разделить траекторию движения стрелы на точки, то получается, что в каждой точке стрела покоится.
Все учение элеатов было направлено на на разделение чувственного познания изменяющихся вещей и интеллектуального познания, имеющего особый неизменный предмет (бытие). Открытие этого предмета дает возможность для существования философского и вообще точного доказательного знания.
Элеаты ввели в философию следующие категории (основные операционные единицы философии, предельно общие понятия): бытие, небытие, движение.