Имам ахмад Ибн ханбал (778—855гг. Н. Э. )

 

Имам Ахмад продолжил традицию своего учителя Имама Аш-Шафи'и, а также традицию первых Имамов, стараясь внушить своим ученикам высокое уважение к источникам Ислама и презрение к непреклонному (необдуманному, нетворческому) подражанию мнениям ученых. Но поскольку Таклид уже успел пустить корни среди отдельных последователей первых Имамов, Ахмад пошел на еще более строгую меру. Если Абу Ханифа лишь убеждал своих учеников не записывать всех его мнений, то Имам Ахмад вообще запретил им записывать какую бы то ни было из своих точек зрения. Таким образом, его Мазхаб был собран в письменном виде лишь в эпоху его учеников, передававших знания следующим поколениям.

 

Ахмад был совершенно бескомпромиссен, предупреждая против Таклида, что очевидно следует из его высказывания, записанного Ибн Кайимом: "Не следуйте слепо моим Фатвам, Фатвам Малика, Аш-Шафи'и, Аль Ауза'и и Ат-Таури. Верите (свои Фатвы) оттуда, откуда они брали свои" ("Иказ аль-Химам", стр. 113). Еще в одном из своих заявлений, записанных Ибн Абдуль-Барром, он предупреждает: "Мнений Аль Ауза'и, Малика и Абу Ханифы - это лишь мнения и не более того, и для меня все они равны, но истинным критерием правды или лжи являются Хадисы" ("Джами Баян Аль-Ильм", т. 2, стр. 149).

 

Превосходство Хадисов над всем остальным для Имама Ахмада было столь велико, что он предпочитал слабый Хадис Фатве, выведенной методом дедукции. Его уважение к Сунне Пророка (с), которую он лично собрал в большом труде — "Аль-Муснад Аль-Кабир", содержащем более 30000 Хадисов, было таким, что он сурово предупреждал всех, кто осмелится пренебречь каким бы то ни было Хадисом Пророка (с). Ибн Аль-Джаузи сообщил такие слова Имама Ахмада: "Всякий, кто отвергает какой бы то ни было достоверный Хадис Посланника Аллаха (с), тот — на грани уничтожения" (Ибн Аль-Джаузи, "Аль-Манакиб" (Бейрут: Дар аль-Афак аль-Джадида, 2-изд. 1977), стр. 182). Пророк (с) дал следующий наказ своим сподвижникам и Мусульманам в целом: "Донесите то, что вы услышали от меня, даже если это только Аят (из Корана)" (Рассказано Абдуллаххом Ибн 'Амром Ибн Аль-Асом и собрано Аль-Бухари ("Сахих Аль-Бухари" на арабском и английском языках, т. 4, стр. 442, № 667)) для того, чтобы Божественное наставление стало доступно всем поколениям Мусульман до самого Судного Дня. Именно поэтому Имам Ахмад яростно боролся против всего, что может помешать донесению Божественного руководства его поколению, а также тем, кто придет после них.

 

Ученики Имамов

 

Благодаря той предусмотрительности, с которой Имамы предупреждали своих учеников от слепого подражания, эти первые ученые не колеблясь отвергали то, чему учили Имамы, если им становились известны новые Хадисы, которые лучше отвечали на возникший вопрос. Абу Юсуф и Мухаммад Ибн Аль-Хасан отличались от своего учителя Абу Ханифы приблизительно по одной трети Фатв их Мазхаба ("Аль Хашийя", т. 1, стр. 62). Аналогично, Аль-Музани и другие отличались от своего учителя Аш-Шафи'и по многим Фатвам.

 

Комментарий

 

Вышеприведенные цитаты — это лишь некоторые из многих высказываний четырех Имамов и их учеников, да помилует их всех Аллах, в которых они требовали строгой приверженности Хадисам и запрещали слепое подражание своим мнениям. Их заявления

на этот счет совершенно ясны и не оставляют места для неверных трактовок или соглашательских позиций. Поэтому для того человека, который привержен Сунне, даже если он окажется в конфликте с некоторыми взглядами Имама своего Мазхаба, это будет означать не противостояние духу самого этого Мазхаба, а одновременное следование всем Мазхабам в стремлении крепко держаться "за вервь Аллаха". И наоборот, если кто-то отбрасывает надежные Хадисы как ненужные только из-за того, что они противоречат некоторым взглядам Имамов, это будет означать полное противостояние той позиции, которой придерживались сами Имамы. Кроме того, отвергать надежные Хадисы означает противостоять Аллаху и Его Посланнику (Мухаммад Насир Ад-Дин Аль-Албани, "Сифа Салях ан-Наби", предисловие, стр. 34-35), что очевидно следует из сказанного Аллахом в Коране Своему Пророку (с):

 

"Но нет — клянусь твоим Господом! — не уверуют они, пока не сделают тебя судьей в том, что запутано между ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения о том, что ты решил, и подчинятся полностью". (Коран:Сура4,Аят

 

65)

 

Так, Имам Мухаммад Ибн Аль-Хасан а своем повествовании о книге Имама Малика "Аль-Муатта" опроверг точку зрения своего учителя Имама Абу Ханифы приблизительно по 20-ти различным Фатвам. Среди них был и такой случай, где Имам Мухаммад сказал: "Абу Ханифе не думалось, что существует какая-либо предписанная Салят (молитва) для Истиска (Молитва о наступлении дождя в периоды засухи), но по моему мнению, Имам должен повести людей в Салят (молитве), состоящей из двух ракятов (для Истиска), совершить Ду'а (Неформальная (непостановленная, необязательная, добровольная) молитва) и вывернуть свой халат'' (Мухаммад Ибн Аль-Хасан, "Ат-Талик аль-Мумаджид Ала Муатта Мухаммад", стр. 158, цитируется в "Сифа Солях ан-Наби", стр. 38). Другой пример

 

— размер наследства, достающегося деду, если отец умершего также мертв. И Абу Юсуф и Мухаммад отвергли позицию Абу Ханифы и приняли точку зрения остальных трех Имамов, по которой деду положена шестая часть наследства, которая досталась бы отцу, если бы последний был жив.

 

Исам Ибн Юсуф Аль-Балахи, который был учеником Имама Мухаммада Ибн Аль-Хасана и близким последователем Абу Юсуфа, выводил многие Фатвы, которые отличались от Фатв Абу Ханифы и двух его наиболее выдающихся учеников, поскольку последним не были известны некоторые свидетельства, попавшие к нему позже (Ибн Абидин, "Расм аль-Муфти", т. 1, стр. 27, цитируется в "Сифа Солях ан-Наби", стр. 37). Например, он поднимал руки до и после Руку (поклоны в процессе Солят) ("Аль-Фатва'ид аль-Бахия фи Тараджим аль-Ханафийя", стр. 116, цитируется в "Сифа Салях ан-Наби", предисловие, стр. 39), как это и описывается в достоверных Хадисах многими Сахаба, даже несмотря на то, что три ведущих Имама его Мазхаба считали иначе.

 

Аллах также постоянно предупреждал тех, кто отвергает Сунну Его Пророка (с), заявляя:

 

"... Пусть берегутся те, которые нарушают его приказ, чтобы их не постигло испытание или не постигло их наказание мучительное!" (Коран:Сура24,Аят63)

 

Тем не менее, необходимость устранения такого негативного явления, как Таклид, вовсе не означает, что каждый рядовой Мусульманин всякий раз перед тем, как что-либо совершить, должен самостоятельно исследовать источники в поисках ответа, Как не означает это и того, что нужно отвергнуть все труды первых Исламских ученых, или пренебречь ими, ибо это было бы бессмысленно с практической точки зрения, да и невозможно в большинстве случаев. Однако это предполагает, что все, кто обладает для этого достаточными знаниями, обязаны не колеблясь обращаться к первоисточникам и

мнениям авторитетных ученых в различных областях Исламских наук, независимо от того, к какому Мазхабу они принадлежат. Любой ученый должен быть непредвзятым в своих поисках знаний, иначе его Фатвы скорее всего будут необъективными и раскольническими. Давайте не будем забывать, что даже в процессе поиска в источниках он обязан так или иначе полагаться на великие труды первых ученых. В Фикхе невозможна мысль, которая ни от чего не зависит, и лучше даже не пытаться прийти к ней, ибо результатом наверняка будут отступление от Истины и ересь. В любом конкретном вопросе настоящий ученый наверняка последует Фатве, выведенной кем -либо из первых ученых, или же выведет свою Фатву, основываясь на их выводах. При этом он будет следовать одному из первых Имамов

 

— прямо или косвенно, но такая форма следования не считается Таклидом (слепым, безоговорочным подражанием), которая, как мы показали, была категорически запрещена самими Имамами. Эта форма называется Иттиба, и она предполагает превосходство достоверных Хадисов над всеми другими взглядами, или, как сказали и Абу Ханифа, и Аш-Шафи'и: "Если Хадис окажется Сахих, то это и есть мой Мазхаб".

 

Нет сомнения, что большинство Мусульман не сможет вернуться к источникам по причине отсутствия знаний, и поэтому они будут обязаны применять Иттибу в меру своих способностей. Многие могут познакомиться с соответствующими Хадисами, задавая вопросы, которые касаются первоисточника, из которого были выведены предлагаемые им Фатвы, а также читая сборники Хадисов. Такие вопросы, сформулированные в вежливой, корректной форме, не должны оскорблять ни одного истинного ученого. Точно так же, если широкие массы людей вынуждены искать ответы в книгах, им следует постараться выбрать такие книги, в которых различные Фатвы сопровождаются пояснениями и доказательствами, а также книги, не тяготеющие к фракционности. Если такие книги не являются легкодоступными, им все равно следует избегать Такпида, не ограничиваясь книгами какого-либо одного Мазхаба. Если только они готовы следовать Сунне всегда, когда будут иметь ее перед собой, независимо от того, из какого Мазхаба она к ним попала, это будет означать, что они следуют практике Иттибы, а не Таклида.

 

Резюме раздела

 

1. Большинство Мусульман не осведомлены о том, что слепое следование тому или иному Мазхабу (Таклид) диаметрально противоположно позиции и учениям основателей Мазхабов.

 

2. Все Имамы и их ученики, как зафиксировано документально, выступали против слепого следования своим точкам зрения. Вместо этого они неоднократно подчеркивали важность обращения к первейшим источникам, Корану и Сунне, как к первоисточнику для выведения Фатв.

 

3. Имамы и их ученики не переставали акцентировать внимание на том, что их Фатвы не гарантированы от ошибок.

 

4. Имамы ставили Хадисы превыше своих собственных мнений. На основе достоверных Хадисов, которыми не обладали сами Имамы, их ученики впоследствии исправили несколько Фатв, ранее выведенных Имамами.

 

5. Предпочтение мнения какого-либо Мазхаба достоверному Хадису граничит с Ширком, ибо такое предпочтение нарушает клятву верности Аллаху и Его избранному Поспанику (с).

 

6. Все Мусульмане обязаны осознанно (Иттиба) следовать Фатвам первых ученых, сохраняя тем самым изначальную чистоту Ислама в том виде, в каком он был ниспослан Пророку и донесен им до своих сподвижников.

РАЗНОГЛАСИЯ В СРЕДЕ УММЫ

 

В предыдущих главах я попытался проследить и учесть историческое развитие Мазхабов - школ Исламской правовой мысли, а также показать их общий вклад в постепенное обогащение Фикха и превращение его в фактор объединения всего Мусульманского мира. Было достаточно ясно показано, что с течением веков, начиная от времен Пророка (с), на смену свободному мышлению, отличавшему первых Имамов и их Мазхабы, постепенно приходили косность и догматизм. С конца тринадцатого века не только Мазхабы стали питательной почвой для фракционности, но и сам Фикх утратил свою первоначальную живительную силу, высшим олицетворением которой был принцип Иджтихад. Таким образом он постепенно утратил способность идти в ногу с изменяющимися условиями. В результате раскольнических тенденций в Мазхабе и косности Фикха традиционная чистота, единство и динамизм Ислама были поставлены под угрозу во всем Мусульманском мире.

 

В этой завершающей главе мы рассмотрим такой феномен, как различия и разногласия

 

(Ихтилаф), в свете позиций первых ученых и их учеников. Будет также предпринята попытка подкрепить доводами тот факт, что хотя различия во мнениях неизбежны, фракционности и неразумным разногласиям нет места в религии Ислама, которую Аллах Своей мудростью ниспослал Своему Пророку (с). Касаясь исторического развития и эволюции Мазхабов, а также одновременного перерастания Фикха в самостоятельную Исламскую науку, мы увидели, что великие Имамы и основатели Мазхабов в целом приняли позицию, заключающуюся в том, что:

 

1) Мазхабы каждый отдельно или все они в совокупности не являются непогрешимыми; а также —

 

2) следование какому-то одному Мазхабу не является для Мусульман обязательным.

 

Однако всепроникающее влияние Таклида, помимо всего прочего, привело к полному повороту во взглядах, причем настолько, что в течение многих веков почти все Мусульманское общество стоит на том, что четыре Мазхаба являются Божественно установленными и потому непогрешимыми; что все нормы этих Мазхабов объективны и верны; что каждый должен следовать одному из четырех Мазхабов; что Мусульманин не должен менять свой Мазхаб; а также что никто не вправе заниматься выборкой Фатв одновременно от всех Мазхабов. Как было отмечено, естественным последствием такого подхода является то, что каждый осмеливающийся открыто отрицать непогрешимость всех четырех Мазхабов или же обязанность следовать одному из них, считается проклятым и ненавистным новатором и отступником. В 20-м веке самым распространенным эпитетом для характеристики подобного рода отступников был ярлык Уаххаби. Другое столь же оскорбительное слово, используемое в основном в Индии и Пакистане, — Ахль-и-Хадис. Кстати, оба эти слова в действительности представляют собой неправильное употребление терминологии, что будет видно из следующих пояснительных комментариев. В 1924 - 1925гг. последователи Мухаммада Ибн Абдуль-Уаххаба (1703—1787) рьяно разрушали все постройки, возведенные над могилами Сахаба и других почитаемых лиц на кладбищах в священных городах Мекке и Медине. Так называемые Уаххаби выступали также против Тауассуль (просьба о заступничестве, обращенная к мертвым), вошедшей в обиход среди Мусульманских масс, а также среди многих ученых. Поскольку Тауассуль и привязанность к памятникам и гробницам уже задолго до того пустили глубокие корни в Мусульманском мире, такая позиция Уаххаби в 1924 - 1925гг. выглядела как нововведения и экстремизм;

отсюда и пошло употребление эпитета Уаххаби по отношению к "презренным новаторам" и "отступникам". Следует, однако, отметить, что Ибн Абдуль-Уаххаб, основатель Движения Уаххаби, был последователем Фикха Мазхаба Ханбалитов, и эту практику продолжают его сегодняшние последователи.

 

Выступая против Тауассуль и разрушая памятники и гробницы, потомки и последователи Ибн Абдуль-Уаххаба в двадцатом веке подвергли нападкам антиисламские обычаи и традиции. Сам Пророк (с) приказал разрушить всех идолов и статуи, а также сравнять поверхность всех могил с землей, что следует из достоверного Хадиса, сообщенного Али Ибн Аби Талибом и включенного в сборник великим ученым Хадисов Муслимом Ибн Хаджаджем ("Сахих Муслим" (англ. перевод), т. 2, стр. 459, № 2115. См. также: "Сунан Абу Дауд" (англ. перевод), т. 2, стр. 914—915, №3212. Текст этого Хадиса рассказан Абу Аль Хайяджем Аль Аса-ди, который сообщил, что Али Ибн Аби Талиб сказал ему следующее: "Послать ли мне тебя, как Посланник Аллаха послал меня? Изувечить каждое изваяние или изображение в домах и уравнять с землей все поднятые над ней могилы"). Из сказанного выше теперь станет ясно, что слово Уаххаби, употребленное в значении "презренный новатор" или "отступник", — это на самом деле "ярлык наоборот".

 

Так же обстоит дело и с термином Ахль-и-Хадис (по-арабски — Ахль Аль-Хадис) — это был титул в знак уважения и похвалы, которого удостаивались ученые в прошлом, такие, как Имам Малик, посвятивший много времени и усилий специализированному изучению Хадисов. К концу девятнадцатого века этот титул был принят реформистским движением в Индии и Пакистане, призывавшим вернуться к Корану и Хадисам как первоисточникам Фикха, и выступавшим против догматической приверженности Мазхабам. Однако догматизм и фракционность Мазхабов в наши дни привели к искажению смысла термина Ахль-и-Хадис, который стал применяться в отношении тех, кто бескомпромиссно выступает против следования только одному из Мазхабов.

 

Ирония заключается в том, что в свете нашего познания исторической эволюции Мазхабов и параллельного развития Фикха действительно отошедшие от учений Ислама — это не так называемые Уаххаби или Ахль-и-Хадис, а те люди, которые упорно настаивают на том, чтобы каждый Мусульманин следовал тому или иному из четырех Мазхабов и слепо верил

 

в непогрешимость всех четырех Мазхабов, несмотря на бросающиеся в глаза противоречия

 

в их Фатвах по отдельным правовым вопросам. И все же необходимо признать, что те, кто отстаивает слепое следование (Таклид), зачастую сами искренне верят в непогрешимость всех четырех Мазхабов. Более того, к их рядам принадлежат и многие ученые.

 

Под заголовком "Таклид, ограниченный четырьмя Мазхабами" автор книги "Таклид и Иджтихад" пишет: "Из раскрытия сути Ууджуб Таклид ясно, что принятие различных заключений ведет в анархии. Отсюда и необходимость Таклида Мазхаба, который определен и упорядочен с точки зрения основ (Усуль) и деталей (Фуру'), чтобы ответы на все вопросы могли быть получены... тем самым избегая необходимости обращаться к внешнему источнику. Это универсальное качество, волею Аллаха, Таала, оказывается, присуще только четырем Мазхабам. Поэтому необходимо принимать только один из четырех Мазхабов". Ма-улана Мухаммад Масихулла Хан Шервани, "Таклид и Иджтихад" (Порт-Элизабет, ЮАР: Маджлис, 1980), опубликована Маджлисуль Улама, ЮАР, стр. 13.

 

Как же тогда настаивающим на Таклиде удастся примирить всем известные противоречия и устранить различия между Мазхабами, одновременно веря в непогрешимость всех четырех Мазхабов? Некоторые из них заявляют, что Мазхабы, мол, являются Божественно установленными и Пророк (с) сам пророчествовал об их приходе. Однако чаще всего они основываются на свидетельствах следующих Хадисов:

а) «Разногласие средь моего народа (Уммы) есть милость»

 

б) «Различия средь моих Сахаба есть милость для вас» (Сообщение приписывается Джабиру и собрано Аль-Байхаки)

 

в) «Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя за любым из них». (Сообщение приписывается Ибн 'Умару и собрано Ибн Баттой в "АльИбана", Ибн Асакиром и Низамом Аль Мульком в "Аль Амали", цитируется в "Силсилах апь Ахадис ад-Даи'фах уа апь Мауду'ах" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 3-е изд., 1972), т. 1, стр. 82.)

 

г) «Воистину мои Сахаба подобны звездам. Вы будете на Прямом Пути, следуя указанию любого из них» (Сообщение приписывается Ибн Аббасу и собрано Аль Хатибом АльБагдади в "Аль Кифайя фи Ильм ар-Ривайя"(Каир: Дар аль Кутуб аль Хадиса, 2-е изд., 1972))

 

д) «Я спросил моего Господа, в чем именно мои сподвижники будут различаться после моей смерти и Аллах ниспослал мне: "О Муххамад, воистину для Меня твои сподвижники подобны звездам, одни ярче других. А посему, кто последует тому, в чем они (Сахаба) различались, то, что касается Меня, он (последовавший) будет на Прямом Пути"». (Сообщение приписывается Ибн 'Умару и собрано Ибн Баттой в "Аль Ибана", Ибн Асакиром и Низамом Аль Мульком в "Аль-Амали", цитируется в "Силсилах Аль-Ахадис ад-Даи'фах", т. 1, стр. 80-81)

 

Однако перед тем, как принять эти Хадисы в качестве свидетельства в пользу фракционности, необходимо ясно доказать, что они достоверны. Выдающиеся ученые серьезно анализировали эти Хадисы и их выводы приведены далее в тексте.

 

Что касается Хадисов, в которых Пророк (с) якобы предсказал приход Имамов и их Мазхабов, в достоверных Хадисах конкретно ничего не сказано относительно имен этих Имамов или их Мазхабов, а те Хадисы, в которых этот момент конкретно оговорен, все являют ся вымышленными.

 

Так, Аль-Хатиб собрал от Абу Хурайры один Хадис, приписываемый Пророку (с), в котором он, якобы, сказал следующее: "Средь моей Уммы будет один человек по имени Абу Ханифа, и он будет светилом моей Уммы". Сам Аль-Хатиб, а также Аль-Хаким объявили его Мауду' (подделанным), из числа подделок Мухаммада Ибн Са'ида Аль-Маруази (Мухаммад Ибн Али Аш-Шаукани, "Аль-Фауаид аль- Маджму'ах", Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, 2-е изд., 1972, стр.320, № 1226). Аль Хатиб собрал другое сообщение от Анаса, в котором приводятся следующие слова Пророка (с): "После меня придет один человек по имени Ан-Нуман Ибн Табит, по прозвищу Абу Ханифа. Религия Аллаха и моя Сунна будут им возрождены". В цепи рассказчиков этого Хадиса есть и Ахмад Аль-Джуабари, известный своими фабрикациями Хадисов, а также Мухаммад Ибн Язид Ас-Салами, повествования которого ученые Хадисов отнесли к категории неприемлемых (Матрук). Али Ибн Ирак, "Танзи аш-Шариа аль-Марфуа", Бейрут: Дар аль Кутуб аль Илмийя, 1979, т. 2, стр. 30,№ 10).

 

Что касается приведенного выше Хадиса "а", то он не имеет цепи рассказчиков (цепи повествования — Иснада), выводящей его на кого-либо близкого к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Не встречается он и ни в одной из книг по Хадисам. Поэтому неправильно будет даже называть его Хадисом, ибо он вымышлен. Что касается вышеприведенных Хадисов от "б" до "д", то, хотя они и встречаются в сборниках Хадисов или в книгах о Хадисах, доказано, что все они недостоверны. Первый отнесен учеными в области Хадисов к категории Уахин (чрезвычайно слабый), второй и третий — к категории Мауду' (вымышленный) и четвертый — к категории Батил (ложный) (см. "Силсилах аль-Ахадис ад-Даи'фах уа апь Мауду'ах"). Таким образом, свидетельства Хадисов

в пользу прославления и увековечения различий между Мазхабами совершенно неприемлемы с точки зрения их достоверности.

 

Недостоверны не только эти так называемые Хадисы, но и их смысл, поскольку он противоречит самому Корану. Во многих местах Корана, Аллах однозначно проклял и запретил разногласия и дал Повеление о единстве и единогласии. Разногласия однозначно запрещены в таких Аятах, как:

 

«...не препирайтесь, а то ослабеете, и уйдет ваша мощь...» (Коран:Сура8,Аят46)

 

а также:

 

«...не будьте из числа многобожников, — из тех, которые разделили свою религию и стали партиями. Всякая группа радуется тому, что у нее» (Коран:Сура

30, Аяты 31—32)

 

Аллах запрещает их и неявным (опосредованным) образом, например:

 

«А если бы пожелал твой Господь, то Он сделал бы людей народом единым. А они не перестают разногласить, кроме тех, кого помиловал твой Господь...»

 

(Коран: Сура 11, Аяты 118—119)

 

Если милость Аллаха прекращает прения среди людей, как это и следует понимать из вышеприведенного Аята, как же тогда разногласия и споры могут быть милостью? В следующем Аяте, а также в подобных других четко сказано о том, что Аллах повелевает о единстве и согласии:

 

«Держитесь за вервь Аллаха все, и не разделяйтесь, и помните милость Аллаха к вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» (Коран:Сура3,Аят103)

 

Различия мнений Сахаба

 

Если принять во внимание эти ясные и недвусмысленные осуждения в Коране, как нам следует расценивать разногласия, временами возникавшие среди сподвижников Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)а (да благословит его Аллах и приветствует), а также среди первых ученых Фикха? Различия во мнениях, возникавшие среди Сахаба, были по большей части естественными и неизбежными. Значительная часть их происходила от различий в их индивидуальных способностях к рассуждению, что явствует из различных трактовок ими Аятов Корана и Хадисов. Были и другие причины, обусловившие различия между ними при их жизни, но в дальнейшем исчезнувшие. Например, в силу широкого хождения Хадисов, ни один отдельно взятый Сахаби не мог знать их все, а, следовательно, там, где отсутствовала достаточная информация, неизбежны были и неверные решения. Очевидно, что на них нельзя возлагать вину за эти и подобные ошибки, которые были непреднамеренными. Надо также отметить, что Сахаба сразу исправляли свои неверные решения, когда из достоверной информации или более актуального свидетельства следовало, что это нужно сделать. Именно в силу такой готовности распрощаться с неверными решениями в поисках Истины эти противоречащие Фатвы никак не принадлежат к категории "презренных разногласий". В этой связи Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал следующее: "Если судья предпринимает все зависящее от него и составляет верную Фатву, он получает двойное вознаграждение, но если он предпринимает все и ошибается, он все равно получит одно".(Рассказано Абдуллахом Ибн 'Амром Ибн Аль Асом «Сахих Аль Бухари» и «Сахих Муслим») На

основании этого Хадиса Сахаба считаются свободными от вины за противоречащие Фатвы. Однако любые явные разночтения в различных Фатвах, выведенных сподвижниками, не следует восхвалять и увековечивать. Им и самим разногласия были не по душе, как это следует из повествования, приведенного Аль Музани, учеником Аш-Шафи'и: "'Умар Ибн Аль Хаттаб, второй Праведный Халиф, рассердился из-за спора между Сахаби, — У баем Ибн Ка'бом, и другим Сахаби — Ибн Мае'удом по поводу совершения Салят (двумя людьми) облачившись в одну одежду. Убай считал, что это вполне правильно, а Ибн Мас'уду думалось, что это правильно, только если одежды не хватает. 'Умар сердито покинул свое жилище и объявил: "Неужто двое сподвижников Посланника АллахаШ в разладе, а ведь они средь тех, на кого пристально глядит народ и кому подражает? Убай прав, а Ибн Мае'уд пусть прекратит! С этой минуты, если я услышу, что кто-то спорит об этом, я лично разберусь с ним"'("Джами Баян аль Ильм", т. 2, стр. 83—84)

 

Воистину, первые ученые прекрасно знали о причинах различий среди Сахаба, а также о стремлении людей увековечить их. Исходя из этого, они совершенно определенно высказывались по данному вопросу, пытаясь предотвратить догматизм и раскольничество, проистекавшие из противоречивых Фатв Сахаба. Вот лишь немногие примеры их выступлений на эту актуальную тему.

 

Ибн Аль Касим, принадлежавший к числу основных учеников Имама Малика, сказал следующее: "Я слышал, как и Малик, и Лайт сказали следующее в отношении различий среди Сахаба: "Люди говорят, что в этом для них (людей) относительная свобода действий. Но это не так; это были лишь верные и неверные Фатвы". Ашхаб, еще один ученик Имама Малика, сказал: "Малика как-то спросили, свободен ли человек в том, чтобы следовать (или, наоборот, не следовать) Фатве, рассказанной ему надежными рассказчиками, услышавшими ее от сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он ответил: "Нет, клянусь Аллахом, только если она не верна: Истина только одна. Могут ли два противоположных мнения одновременно быть верными? Точка зрения, которая верна, может быть только одна".("Джами Баян аль Ильм", том 2, стр. 81-82,88-89)

 

Аль-Музани, ученик Имама Аш-Шафи'и изложил это следующим образом: "Сподвижники Посланника Аллаха (c) время от времени расходились во мнениях и объявляли, что кто-то из них ошибается. Некоторые из них рассматривали высказывания других и тщательно их изучали. Следовательно, если бы всем им думалось, что все сказанное ими верно, они бы никогда не исследовали высказывания друг друга и не объявляли бы, что кто-то среди них ошибается". И далее: "Тому, кто допускает разногласия, заявляя, что если два ученых стремятся прийти к решению по одному и тому же вопросу, и одна Фатва будет гласить, что это "Халяль", а другая — что это "Харам", то обе они верны, — тому следует задать такой вопрос. "Ты судишь так, полагаясь на основное Писание (Коран или Сунну) или на Кийяс (т.е. выводя Фатву по аналогии)? Если он заявит, что судит, полагаясь на основное Писание, тогда его надо спросить: "Как можно судить таким образом, полагаясь на Писание, когда Коран (являющийся самым основным Писанием) осуждает разногласие? Если же он заявит, что это основано на Кийясе, то его нужно спросить: "Как может основное Писание отвергать разногласие, а ты, наоборот, делаешь из него вывод о том, что разногласие является дозволенным? Ни один обыкновенный человек, способный рассуждать, не допустит этого, тем более ученый".("Джами Баян аль-Ильм", том 2, стр. 89)

 

Хотя Сахаба различались с точки зрения применения некоторых принципов, они шли на самые радикальные меры ради сохранения единства и недопущения всего, что может разделить их ряды. Но среди ученых и последователей более позднего периода, которые слепо и догматично следовали Мазхабам, доставшимся им в наследство, мы обнаруживаем совершенно противоположное. Ранее уже упоминалось, что различия среди них по одному

из моментов привели к расколу их рядов относительно Салят, величайшего столпа Ислама, следующего по важности сразу после заявления свидетельства веры, Шахады.

 

Раскольники-консерваторы в среде ученых более позднего периода иногда доводили свои различия до крайности, выводя такие Фатвы, которые подрубали под самый корень Мусульманское братство и единство Ислама. К примеру, Имам Абу Ханифа был единственным из первых Имамов, считавшим, что Иман (вера) и не ослабляется, и не усиливается: просто человек или верит, или не верит.

 

Эта позиция не согласуется ни с Кораном, ни с Хадисами. Аллах характеризует истинных верующих как таких, "... которым говорили люди: "Вот, люди собрались против вас, бойтесь их! — но это только увеличило веру в них..."" (Коран: Сура 3, Аят 173). В другом месте Корана мы находим следующее: "... а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру... " (Коран: Сура 8, Аят 2). Пророк (с) также сказал: "Никто из вас не уверует, пока я не буду для него более любимым, чем его потомки, отец и весь род людской". Здесь отрицание следует рассматривать в контексте совершенства веры, а не отрицания веры как таковой; иначе никто из нас не мог бы считаться Мусульманином. Этот Хадис собран Аль Бухари и Муслимом. См.: "Сахих Аль Бухари" (на арабском и английском языках, т. 1, стр. 20, № 14), а также "Сахих Муслим" (англ. перевод), т. 1, стр. 31, № 71

 

На основе данного мнения Абу Ханифы ученые более позднего периода из Мазхаба Ханафитов вывели Фатву, гласящую, что если кого-то спрашивают: "Ты верующий?", то ответ: "Я верующий, если Аллаху это угодно" будет Харам, ибо этим подразумевается, что человек сомневается в существовании своей веры (т.е. он сомневается, верит он или не верит) (202). Согласно Иджме ученых, сомнение в своей вере равнозначно неверию (Куфр). Поэтому следует отвечать: "Я истинно верующий". Подразумеваемый, хотя и не сформулированный смыл этой Фатвы был таков, что последователи других школ мысли сомневаются в своей вере (Иман), а, значит, пребывают в состоянии неверия (203). Это никогда не устанавливалось школой Ханафитов раннего периода, но некоторые ученые более позднего периода вывели из этого Фатву о том, что последователям Мазхаба Ханафитов запрещено вступать в брак с последователями Мазхаба Шафи'итов, который был вторым из самых выдающихся Мазхабов того времени. Этот вывод был позже аннулирован учеными Мазхаба Ханафитов (204), но сохранил свое значение как документальное историческое свидетельство об опасностях фракционности.

 

* * *

 

202 Подобный ход рассуждения ученых данного Мазхаба опровергается следующим Хадисом, в котором Пророк (с) учит нас совершать молитву на кладбищах, содержащую в себе такие слова: "Да будет мир верующим и повинующимся людям в этих пристанищах, да смилуется Аллах к нашим предшественникам и преемникам. И, волею Аллаха, мы все присоединимся к вам" (Сообщено Аишей и собрано Муслимом и Абу Даудом. См.: "Сахих Муслим" (англ. перевод), т. 2, стр. 461—462, № 2127 и "СунанАбу Дауд" (англ. перевод), т. 2, стр.919—920, № 3231. Пророк (с) не сомневался относитель но неизбежности смерти, но подчеркивал, что все — по воле Аллаха.

 

203 Ибн Аби Аль Изз, "Шарх Аль Акида ат-Тахавийя" (Бейрут: Аль Мактаб аль Ислами, первое издание, 1972), стр. 395—397.

 

204 Новые Фатвы, которые были выведены знаменитым ученым Ханафитов, и собраны вместе под названием "Муфти Ат-Такалайн", допускали женитьбу на женщинах Мазхаба Шафи'итов. Эти Фатвы основывались на допустимости брака с Христианками и Иудейками (Зайн Ад-Дин Ибн Нуджайм, цитируется жившим в 16-м веке ученым-египтянином,

представителем школы Ханафитов, в его восьмитомном труде под названием "Аль Бахр ар-Ра'ик"). Однако эти Фатвы подразумевали, что женщинам Ханафитов все равно не разрешено вступать в брак с мужчинами Шафи'итов так же, как они не могут вступать в брак с мужчинами Христианами и Иудеями!

 

* * *

 

Резюме раздела

 

1. Позиция многих мусульман такова, что все четыре Мазхаба непогрешимы, что каждый должен следовать одному из них и не имеет права переходить из одного Мазхаба в другой, а также взаимствовать Фатвы из других мазхабов.

 

2. Тот, кто не согласен с непогрешимостью Мазхабов или не следует ни одному из четырех Мазхабов, как правило, хотя и ошибочно, считается еретиком и на него навешивается ошибочный ярлык "Уаххаби" или "Ахль-и-Хадис".

 

3. Хадисы, используемые для защиты фракционности Мазхабов, являются либо неверно истолкованными по смыслу, либо недостоверными.

 

4. Коран прямо и косвенно осуждает противоречия и раскол в среде Мусульман.

 

5. Различия среди Сахаба происходили от различий в их индивидуальных способностях к толкованию и пониманию, а также от степени доступности для них тех или иных Хадисов Пророка (с). Если же им попадалось доказательство обратного, они с готовностью его принимали.

 

6. Первые ученые указывали на то, что принимать в качестве правильных надлежит только те нормы Сахаба, правильность которых доказана временем.

 

7. Различие мнений среди Сахаба никогда не приводило к нарушению единства и разделению их рядов, тогда как разногласия между учеными разных Мазхабов в последующие периоды породили разлад в среде Мусульман.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Из предыдущих глав мы увидели, что Мазхаб прошел через четыре основных этапа в результате воздействия следующих факторов: условия существования Мусульманского государства (единство, а затем разлад), статус религиозного руководства (единый и ортодоксальный, правоверный, или разделенный и неортодоксальный), а также взаимные контакты между учеными. Когда государство представляло собой единый организм, его руководство было единым и ортодоксальным, а Мусульманские ученые проживали близко друг к другу, тем самым облегчалось их взаимное общение. В те времена существовал только один Мазхаб — вначале это был Мазхаб самого Пророка (с), а затем — Мазхаб каждого из четрыех Праведных Халифов. Позднее, в относительно едином государстве (при правителях из династий Умайядов и Аббасидов) началось разделение руководства на политическое и религиозное, а также рассеяние ведущих ученых по всей империи. Последствием этого стало возникновение многочисленных Мазхабов, поскольку ученые в различных частях государства были обязаны делать Фатвы при отсутствии такого благоприятного фактора, как тесное совещание, бытовавшее во времена, когда взаимное общение не являлось проблемой. Характерно, что этим ученым удавалось сохранять гибкий подход предыдущих времен, безоговорчно отказываясь от своих собственных Фатв в