Иррационализм. Философия жизни (А.Шопенгауэр, Ф.Ницше).

Родоначальником иррационализма считают Артура Шопенгауэра (1788 – 1860 гг.).Ключевая идея философии Шопенгауэра заключается в том,что мир пронизывает некая “мировая воля” – “воля к жизни”, которая без исключения проявляет себя абсолютно во всем через силы природы, подчиняя все, в том числе и разум. Воля проявляет себя в мире физики через тяготение, магнетизм, в животном мире – через борьбу за выживание, в мире человека также всем управляет воля, которая служит источником беспредельного человеческого эгоизма. Животные спешно пожирают друг друга в бесконечном цикле самовоспроизводства, и лишь человек может осознавать волю. Такое осознание трагично, так как человек ясно осознает неизбежность смерти, войн, революций, бессмысленного кровопролития, лжи и обмана. Воля слепа, она не имеет цели,все люди – заложники этой слепоты и неизвестности.Отсутствие смысла и вытекающая отсюда невыносимость жизни толкает человека на создание философии и религии.Этика Шопенгауэра сугубо индивидуалистичная, так как он полагал, что жить в обществе – большое несчастье для человека.

Основные пружины человеческого поведения – это эгоизм, желающий собственного блага, злоба, желающая чужого горя и сострадание, желающее чужого блага. Государство необходимо для того, чтобы люди не истребили друг друга. В философии Шопенгауэра можно распознать идеи буддизма, согласно которому вся жизнь есть страдание.Философия Шопенгауэра оказала влияние на другого знаменитого философа – Фридриха Ницше (1844 – 1900 гг.), который представлял натуралистическое направление в философии жизни.Ницше заимствовал у Шопенгауэра понятие “воли к жизни” и трансформировал его в “волю к власти”. В истории европейской культуры Ницше выделял два начала – апполоновское и дионисийское. Первое начало связано с греческим богом Аполлоном, олицетворяющим свет и гармонию, второе связано с богом Дионисом – богом радости, буйства, веселья.Философ так охарактеризовал сущность своего философского подхода: “Прежде философы боялись чувств: уж не слишком ли мы отучились от этого страха? Нынче мы, сегодняшние и завтрашние философы, все до одного – сенсуалисты, не в теории, а на практике... “Воск в ушах” – это было тогда почти условием философствования; настоящий философ уже не слышал жизни, поскольку жизнь есть музыка, – он отрицал музыку жизни: старое суеверие философов, что всякая музыка есть музыкасирен. – Что ж, мы склонны нынче судить как раз наоборот…”Краеугольным понятием философии Ницше является сверхчеловек, который есть идеал сильной личности, преодолевающей повседневность мира и культ тихого рабского благополучия.Давая образное определение человеку, Ницше говорил: “Человек – это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком,канат над пропастью… В человеке ценно то, что он мост, а не цель”.Итак, философия Ницше – это вторая со времен великого киника Диогена Синопского, тотальная переоценка всех ценностей культуры. Вся философия Ницще определяется его же суждением:”Бог умер: теперь хотим мы, чтобы жил сверхчеловек”, это означало, что рухнули все когда-то основные ценности европейского общества.

 

 

Философия бессознательного. (Э.Гартман). Психоаналитическая философия. Неофрейдизм. Фрейдомарксизм.

Родоначальником философии бессознательного традиционно считают немецкого мыслителя Эдуарда фон Гартмана. Мыслитель, солидаризируясь с Шопенгауэром, полагал, что вся Вселенная является продуктом бессознательной мировой воли. Гартман существенно переработал систему Шопенгауэра, полагая, что завершением мирового процесса является полное упразднение мира. Но не философия Гартмана дала толчок развитию философии бессознательного, а психоаналитическое учение(психоанализ) австрийского ученого Зигмунда Фрейда. Понимание психоанализа необходимо начинать, прежде всего, со слов самого Фрейда о данном учении: “В деле признания психоанализа обстоятельства чрезвычайно неблагоприятны...всякий судящий о психоанализе – сам по себе человек, у которого также существуют вытеснения и который, может быть, с трудом достиг такого вытеснения.Следовательно, психоанализ должен вызывать у этих лиц то же самое сопротивление, которое возникает и у больного. Это сопротивление очень легко маскируется как отклонение разумом... Потому-то так трудно привести людей к убеждению в реальности бессознательного и научить их тому новому, что противоречит их сознательному знанию”. Следует отметить, что психоанализ имеет неоднозначную репутацию в мире науки. Так, например, очень часто эту теорию упрекают в пансексуализме, т.е. в преувеличенном внимании к сексуальности человека. Действительно, согласно классическому психоанализу, сексуальность человека определяет многие черты личности, поведенческие мотивы, цели и поступки, но нельзя забывать, что под сексуальностью психоанализ понимал не репродуктивное поведение человека, а своеобразную внутреннюю энергию, которая проявляется в скрытом, замаскированном виде. Причем, ученый отмечал, что, хотя, многие культурные завоевания были достигнуты за счет сексуальности, главным же фактором для становления культуры было ограничение сил сексуального влечения. Он перевел сексуальные отношения из разряда греха в объект научного анализа, дав, таким образом, импульс развитию таких наук, как гендерология, сексология и сексопатология. Эти науки, сопряженные с новыми данными, полученными историками, этнографами и археологами, радикально изменили классические европоцентристские представления об истории отношений полов, как в классической Античности, так и на древнем Востоке. В основе психоанализа лежит признание огромной роли бессознательного в жизни человека.

Фрейдомарксизм (англ. Freudo-Marxism) — 1. совмещение диалектико-материалистического учения о социальной сущности человека и психобиологизаторской фрейдовской концепции влечений. Фрейдо-марксизм пытается решить проблему познания человека как целостного феномена в единстве его биологических, соматических, социальных, психологических качеств и характеристик; 2. учение, утверждающее, что рефлекс собственности в человеке настолько велик, что её обобществление и формирование человека с коммунистическим мировоззрением невозможно; 3. леворадикальная ветвь фрейдизма, стремящаяся объединить концепции Маркса и Фрейда.
Неофрейди́зм (др.-греч. neo — новый + фрейдизм) — направление в психологии, развившееся в 20—30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа Фрейда были переработаны, например, на основе постулата о социальной детерминированности психики человека.

Психоанализ Фрейда (фрейдизм) состоял в систематизированном объяснении бессознательных связей через ассоциативный процесс. Фрейд предложил новую структуру личности человека, разделив её на триада
“Оно” – “Я” – “Сверх-Я”. “Я” – это сознательная часть личности,“Оно” – бессознательное, которое существует в двух формах: во-первых, скрытое бессознательное, то есть то, что ушло из сознания и может вновь появиться в нем; во-вторых, это вытесненное бессознательное, то есть то, что в принципе не может стать сознательным. “Сверх-Я” – это сложная субстанция, которая частично находится в сфере бессознательного, а частично – в сфере сознания, это моральный цензор, который имеет два мощных инструмента наказания – стыд и вина. “Я” находится под давлением “Оно” и запретами “Сверх-Я”. Все психические состояния, все действия человека, а затем и все исторические события, и общественные явления Фрейд подвергает психоанализу, т. е. истолковывает как проявление бессознательных, и прежде всего сексуальных, влечений.

 

Философская антропология.

Влиятельным философским направлением ХХ века являлась философская антропология, представители которой развивали теории о природе и сущности человека. Философская антропология видела свою задачу в осмыслении системы научного знания о различных сторонах человеческого бытия в их целостном изучении. Главными представителями данного направления были немецкие мыслители Макс Шелер (1874 – 1928 гг.), Арнольд Гелен (1904 – 1976 гг.), Хельмут Плейснер (1892 – 1985 гг.). Самым известным произведением М. Шелера стала работа “Положение человека в Космосе”. Философ выделил пять антропологических идей в истории человечества:

1. Религиозная идея о человеке.

2. Идея “homo sapiens” – человека разумного.

3. Идея “homo faber” – человека деятельного, трудящегося.

4. Идея постоянного падения и деградации человека.

5. Идея сверхчеловека Ницше.

Мыслитель полагал, между этими подходами нет никакой связи. Пытаясь разработать универсальный подход, который бы преодолевал недостатки предыдущих концепций, Шелер определяет человека как “направление движения самого универсума”

Центральным понятием для Шелера является категория “духа”.

Шелер полагал, что становление Бога и человека с самого начала

взаимно предполагают наличие друг друга. Продолжал традиции философской антропологии Арнольд Гелен, главным трудом которого является “Человек, его природаи положение в мире” (1940 г.). Философ отказался от метафизического рассмотрения человека и развил биологический взгляд на сущность человека. Как пишет A.M. Руткевич, “к философским теориям своих современников, ставящим в первую очередь проблему человека, Гелен относился иронически. Он сравнивал эти теории с произведениями писателей, которые, конкурируя на рынке, хотят понравиться читателю и ориентируются на вкус публики, вместо того, чтобы познакомиться с фактами науки” Гелен пришел к пониманию того, что человек – “существо ущербное”, он не имеет того, что имеет животное (когти, клыки, шерсть).

Человек не может выжить в дикой природе, его инстинкты редуцированы, он может жить только в культуре. Социальные институты, согласно А. Гелену, являются заменой редуцированных инстинктов.

Другой мыслитель, Хельмут Плеснер, попытался выстроить свою антропологию на основе так называемой “научной философии жизни”. Главная работа Плеснера – “Ступени органического и человек” (1928 г.).

Основная идея заключается в том, что чело- век существо – эксцентрическое, так как постоянно стремится стать иным, не таким, каков он есть в данный момент времени. Человек живет как бы без места, то есть без “здесь и сейчас”. Человек постоянно в разладе с самим собой и носит в себе конфликт и пустоту. Человек жаждет пристанища и всегда находит действительную родину лишь в религии.

Плеснер cформулировал главные “антропологические законы”:

• закон естественной искусственности. Человеку необходимо

компенсировать внутреннюю пустоту плодами своей деятельности;

• закон “опосредствованной непосредственности”, согласно которому, все что происходит с человеком, оказывается объективным лишь для его “Я”.

• закон “утопического местоположения” показывает, что человеку необходима вера в метафизические идеи.

Помимо классиков философской антропологии (Шеллера, Гелена, Плеснера), особый вклад в развитие данного направления внесли К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет и др.

19.Герменевтика и феноменология.

Происхождение термина «герменевтика» связывают обычно с именем Гермеса, который был посредником между богами Олимпа и людьми. В его обязанности входило доводить до сознания людей волю богов, истолковывая ее и переводя с языка небожителей на естественный человеческий язык. Поэтому этимологически слово «герменевтика» означает истолкование, интерпретацию. Стало быть, под герменевтикой в широком смысле подразумевается искусство и теория истолкования текстов.

Большая заслуга в развитии герменевтической теории принадлежит немецкому романтику Ф.Шлейермахеру (1768 - 1834), впервые предпринявшему попытку превратить герменевтику из специальной дисциплины в универсальную методологию с претензией на решение философских задач. Основными принципами и методами герменевтического анализа он считал: 1) принцип диалогичности гуманитарного мышления, 2) принцип единства грамматической и психологической интерпретации, 3) принцип диалектического взаимодействия части и целого, 4) принцип зависимости понимания от знания внутренней и внешней жизни автора, 5) принцип сотворчества (конгениальности) автора и интерпретатора, 6) метод перевода бессознательного пласта жизни автора в план знания, 7) метод построения интерпретирующих гипотез, основывающийся на предварительном понимании.

В ХХ веке герменевтику развивали Х.Г.Гадамер (онтологическая герменевтика), П.Рикёр (гносеологическая герменевтика), Э.Бетти (методологическая герменевтика) и др. Наибольший вклад в разработку философской герменевтики внес Х.Г.Гадамер(1900 - 2002). Вкратце ее суть он выразил в следующей формуле: истину не может познавать и сообщать кто-то один. Поэтому важен диалог, который невозможен без понимания. Носителем понимания является язык. При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», которое можно исправлять, корректировать, но полностью освободиться от него нельзя. П.Рикёр (1913 - 2005) свою задачу видит в том, чтобы «привить проблему герменевтики к феноменологическому методу». Тем самым он надеется преодолеть крайности объективизма и субъективизма, натурализма и антропологизма, противоречия между которыми привели современную философию к глубокому кризису.

Феноменология - одно из наиболее оригинальных и значительных направлений в философии ХХ века. Ее основоположником является Э.Гуссерль (1859 - 1936). Настаивая на безотносительном, абсолютном характере логических законов, философ подчеркивал, что истина принадлежит области смысла, идеального содержания познавательных актов, составляющих сознание. И, стало быть, она не зависит ни от физических, ни от психологических особенностей субъекта, ни от каких-либо других эмпирических факторов.

Исследование природы истинного знания заставило Гуссерля обратиться к изучению идеальных структур сознания, что в конечном счете означало построение феноменологии, которая есть наука, изучающая мир сознания, мир феноменов, данных сознанию в разного рода познавательных актах.

Сосредоточить свое внимание на феноменах сознания и проанализировать их позволяет феноменологическая редукция, которая включает в себя три этапа. Первый - психологическая редукция, осуществляя которую феноменолог исключает всякую естественную, или наивную установку и тем самым весь объективный мир «заключает в скобки». Остается только опыт (переживания) в своей интуитивной самоданности - «феномены», которые уже суть не объекты, а смысловые единства. Далее следует эйдетическая редукция, которая посредством метода идеации (свободной вариации фантазии) дает возможность исследователю рассматривать эти феномены категориально, т.е. в качестве вариантов некой инвариантной «сущности». Теперь феноменолога в потоке восприятия интересуют неизменные структуры. Одним словом, если психологическая редукция обнажает феномены актуального жизненного опыта, то эйдетическая редукция схватывает сущностные формы (эйдосы) последнего. И завершается феноменологический анализ трансцендентальной редукцией, которая приводит нас к трансцендентальному «Я», выражающемуся в формуле «Я есмь» и являющемуся чистой субъективностью, чистым ноэтическим актом (процессом мышления), творящим ноэмы (смыслы). Одним словом, трансцендентальная редукция отчищает сознание до области абсолютной, или трансцендентальной, субъективности («изначального Я»), конституирующей мир.