Проверено и исправлено Епископом Александром (Милеант)

 

 

Содержание:

Предисловие.

1. Поиск веры.

Зов. Многообразие путей. Философия ищет Творца вселенной. Богооткровенная религия. Антология.

2. Бог.

Этимология слова “Бог.” Божественные имена. Свойства Бога. Катафатизм и апофатизм. Антология.

3. Троица.

Тайна Троицы. Троичная терминология. Полнота Божественной жизни в Троице. Антология.

4. Творение

Бог Творец. Ангелы. Происхождение зла. Вселенная. Антология.

5. Человек.

Сотворение человека. Образ и подобие. Душа и тело. Жизнь первых людей до падения. Грехопадение. Распространение греха. Ожидание Мессии. Антология.

6. Христос.

Новый Адам. Христос Евангелия: Бог и Человек. Христос веры: две природы. Две воли Христа. Искупление. Антология.

7. Церковь.

Царство Христа. Небо на земле. Свойства Церкви. Церковная иерархия. Женщина в Церкви. Богородица и святые. Иконы и крест. Антология.

8. Таинства.

Жизнь в таинствах. Крещение. Миропомазание. Евхаристия. Покаяние. Елеосвящение. Брак. Священство. Монашество. Антология.

9. Молитва.

Богослужение. Богослужебный язык. Молчание. Внимание. Умное делание. Молитва и богословие. Плоды молитвы. Антология.

10. Обожение.

Видение Бога. Преображение человека. Антология.

11. Жизнь будущего века.

Конец человеческой истории. Душа после смерти. Молитва за умерших. Воскресение мертвых. Страшный Суд. Ад. Рай. Царство Небесное. Антология.

 

Указатель к текстам. Основные сокращения. Сведения об авторе.

 

 

 

Предисловие.

Э та книга была написана в течение Великого поста 1992 года. В своем первоначальном виде она представляла собой подбор материалов для лекций по догматическому богословию, не предназначенных для печати. Книга увидела свет в 1996 г. по инициативе группы студентов Свято-Тихоновского православного богословского института. Вскоре появились английский и французский переводы. Отдавая русский текст в руки переводчиков, автор всякий раз вносил в него изменения, сокращения и уточнения. Так появилось на свет настоящее, второе издание.

Книга не является систематическим изложением догматического богословия Православной Церкви. Жанр книги может быть определен как комментарий автора, православного священника, к догматам Православной Церкви. Книга адресована широкому кругу читателей, интересующихся учением Православной Церкви в его историческом развитии и в его отношении к современным проблемам. Автор считал необходимым дать читателям возможность услышать голос учителей Церкви и некоторых ее ведущих богословов, и потому приводил буквально их высказывания относительно основных догматов вероучения.

Догм а т — слово греческое; оно означает непреложную истину, принимаемую на веру и общеобязательную для христиан (от греч. dogma — “закон,” “правило,” “постановление”).[1] Догматы богооткровенны, потому что они основаны на Священном Писании, хотя окончательно сформулированы в позднейшую эпоху. Они являются достоянием всей Церкви как выработанные ее соборным разумом. В отличие от догматов, ереси (от греч. hairesis — букв. “выбор,” “изъятие”) представляют собой богословские мнения, противопоставленные церковному учению. Часто догматы были формулированы в ответ на возникавшие ереси. Многовековая история христианства наполнена постоянной борьбой с ересями: в этой борьбе крепло сознание Церкви, оттачивались формулировки, развивалось богословское мышление. Система православного догматического богословия — итог двухтысячелетней истории христианства.

В современном мире широко распространен такой взгляд на религию, при котором догматы рассматриваются как нечто школьное и вторичное, а первичными признаются нравственные заповеди. Отсюда — религиозный индифферентизм и равнодушие к богословию. Однако Церковь всегда сознавала, что догматы и заповеди связаны неразрывно и одно не бывает без другого.

“ И познаете истину, и истина сделает вас свободными,” — говорит Христос (Ин. 8:32), Который Сам является единственной Истиной, Путем и Жизнью (Ин. 14:6). Каждый догмат раскрывает истину, указывает путь и приобщает к жизни. А каждая ересь удаляет от истины, и поэтому закрывает для человека путь ко спасению. Борьба за чистоту своего учения, которую вела Церковь на протяжении всей своей истории, была, в сущности, борьбой за спасение человека.[2]

Православное богословие никогда не пыталось дать четкой формулировки на все вероучительные вопросы, как это старалась делать Римо-католическая церковь. В известной работе “Сумма теологии” Фомы Аквинатского, была сделана попытка систематизировать все христианское вероучение в виде вопросов и ответов. Труд Аквината на долгие столетия предопределил развитие богословской мысли Запада, которая становилась все более рациональной и схоластичной.

Жизнь во Христе есть духовный огонь, а богословие, построенное в первую очередь на доводах разума, подобно соломе, попаляемой и уничтожаемой огнем подлинного религиозного опыта. Говоря так, мы вспоминаем самого “отца схоластики” Фому Аквината, которому, как повествует его жизнеописание, незадолго до смерти явился Христос, после чего он неожиданно для всех прекратил литературную деятельность, оставив незаконченной свою “Сумму.” “После того что я видел, все, написанное мною, кажется мне подобным соломе,” — сказал он своим ученикам.[3]

Богословие должно исходить из религиозного опыта. Именно таким было богословие Отцов Церкви на протяжении двадцати столетий — от апостола Павла и священномученика Игнатия Богоносца до святителя Феофана Затворника и преподобного Силуана Афонского. В этой книге мы стремились основываться на учении Святых Отцов, учитывая, впрочем, не только то, что у всех церковных писателей было общего, но и те частные богословские мнения (теологумены), которые вносились отдельными авторами в сокровищницу христианского вероучения. Главным критерием богословской точности служит, по православному пониманию, так называемый consensus patrum — “согласие Отцов” по основным вопросам доктрины.

Основанное на духовном опыте, чуждое рационализма и схоластики, православное богословие остается живым и действенным в наши дни не менее, чем сотни лет назад. Одни и те же вопросы всегда стояли и стоят перед человеком: что есть истина? в чем смысл жизни? как достичь истинного богопознания и блаженства в Боге? Христианство не стремится поставить точки над i, исчерпав все вопрошания человеческого духа. Но оно открывает иную реальность, настолько превосходящую все окружающее нас в земной жизни, что, встретившись с ней, человек забывает свои недоумения, потому что душа его соприкасается с Божеством и умолкает в предстоянии Тайне, выразить Которую не в силах никакое человеческое слово.

 

 

Поиск веры.

Зов.

Вера — это путь, по которому человек идет к Богу. Бог зовет к Себе человека, дает ему некое предощущение Своего присутствия. Человек слышит этот таинственный зов и идет к нему. Бог призывает к Себе всех людей, но одни из них почти не слышат Его зов, другие слышат его еле-еле, а иным людям этот зов звучит очень громко и явственно.

Евангелие повествует, что когда Иисус, “проходя близ моря Галилейского, увидел двух братьев, Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, ибо они были рыболовы, Он сказал им: идите за Мною... И они тотчас, оставивши сети, последовали за Ним. Оттуда идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна... и призвал их. И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним” (Мф. 4:18-22). В чем тайна этой готовности Галилейских рыбаков, бросив все, следовать за Христом, Которого они видят впервые в жизни? И почему богатый юноша, которому Христос тоже сказал “приходи, и следуй за Мною,” не откликнулся тотчас же, но “отошел с печалью”? (Мф. 19:21-22). Не в том ли причина, что те не были привязаны к житейским благам, а этот юноша обладал большим имением.

У каждого человека могут быть свои “сокровища” — будь то деньги или вещи, хорошая работа, удовольствия или жизненное благополучие. А Господь говорит: “ Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное ” (Мф. 4:3), т.е. счастливы те, которые сознают свое несовершенство, свою греховность и свою недостаточность, потому что обратившись к Богу за помощью, они спасут свои души.

Слово о вере никогда не было легким для восприятия. Но в наше время люди бывают настолько поглощены устройством своего земного благополучия, что многим просто некогда задуматься о Боге и позаботиться о своей душе. Подчас религиозность сводится к тому, что празднуют Рождество и Пасху и соблюдают еще кое-какие обряды ради того, чтобы “не оторваться от корней,” от национальных традиций. Иногда религия становится “модной,” и в церковь идут, чтобы не отстать от соседа. Но главным для многих является деловая жизнь, работа. “Деловые люди” — это особое поколение людей XX века, для которых не существует ничего, кроме их собственной функции в каком-то “деле,” бизнесе, поглощающем их полностью и не оставляющем ни малейшего просвета или паузы, необходимой для того, чтобы услышать голос Бога.

И все же, как ни парадоксально, среди шума и круговорота дел, событий, впечатлений, иногда люди слышат в своем сердце таинственный Божий зов. Этот зов не всегда сознается как исходящий от Бога, а воспринимается иногда в смутном чувстве некой неудовлетворенности, внутреннем беспокойстве и тоске. Душа человека томится суетой, хотела бы выбраться из тины греха, но не понимает ясно, куда ей идти. И только спустя многие годы человек осознает, что его прежняя жизнь была такой неполноценной и ущербной из-за того, что в ней не было Бога, без Которого нет и не может быть счастья. “Ты создал нас для Себя, — говорит блаженный Августин, — и беспокойно томится сердце наше, пока не успокоится в Тебе.”[4]

Божий зов можно уподобить стреле, которой Бог, как опытный охотник, ранит душу человека. Кровоточащая и незаживающая рана заставляет душу, забыв обо всем, искать врача. Душа того, кто ощутил зов, становится одержимой горячим влечением к Богу. “И помыслы такой души, — пишет преподобный Макарий Египетский, — горят духовной любовью и неудержимой тягой ко все более славным и светлым красотам духа, томятся неудержимой любовью к небесному Жениху и... рвутся к возвышеннейшему и величайшему, чего ни словами не высказать, ни человеческим разумом не постичь... Через великие труды, усилия, долгое подвижничество и совершенную борьбу... такие души всегда восхищены небесными духовными таинствами и увлечены разнообразием Божьей красоты, в великой жажде ища лучшего и величайшего. Ибо в Божественном Духе заключена разнообразная и неисчерпаемая, неизреченная и недомыслимая красота, открывающая себя достойным душам на радость и наслаждение, на жизнь и утешение, чтобы чистая душа, томящаяся ежечасно сильнейшей и пламенной любовью к небесному Жениху, никогда уже более не оглядывалась на земное, но была всецело объята влечением к Нему.”[5]

 

Многообразие путей.

Люди приходят к Богу разными путями. Иногда встреча с Богом бывает внезапной и неожиданной, иногда — подготовленной долгим путем исканий, сомнений, разочарований. В одних случаях Бог “настигает” человека, заставая его врасплох, в других — человек сам обращается к Нему. Это обращение может произойти рано или поздно, в детстве и юности, в зрелости и старости. И нет двух людей, которые пришли бы к Богу одинаковой дорогой. И нет такой проторенной дороги, по которой один мог бы идти вместо другого. Каждый здесь является первопроходцем, каждый должен пройти именно свой путь, ведущий к Богу.

Один из примеров внезапного обращения человека — апостол Павел. До своего апостольства он был правоверным иудеем и ненавидел христианство как вредную и опасную секту: “дыша угрозами и убийством,” он шел в Дамаск, намереваясь причинить много зла недавно возникшей Церкви. И когда он уже приближался к городу, “внезапно осиял его свет с неба; он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл, что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь” (Деян. 9:1-5). Ослепленный Божественным светом, Савл потерял зрение — три дня он не видел, не ел и не пил. А потом принял Крещение, прозрел и стал апостолом Христа — тем, кому суждено было “более всех” потрудиться в проповеди Евангелия (1Кор. 15:10). И тотчас после своего Крещения он пошел проповедовать того Христа, веру в Которого он раньше преследовал.

А вот пример нашего современника — митрополита Сурожского Антония. В детстве был неверующим, и то, что он слышал о Христе, не вызывало у него никаких симпатий к христианству. Однажды, возмущенный проповедью одного священника, он решил проверить, неужели христианство в самом деле так непривлекательно, как его изображают в слащавых рассказах. Он взял Новый Завет, выбрал из четырех Евангелий самое короткое, чтобы не тратить много времени, и принялся читать. “Пока я читал Евангелие от Марка, — рассказывает он сам, — между первой главой и началом третьей вдруг я ощутил, что по ту сторону стола, пред которым я сижу, Кто-то стоит невидимо, но абсолютно ощутимо. Подняв глаза, я никого не увидел, ничего не слыхал, никаких чувственных ощущений у меня не было, но была абсолютная уверенность, что стоит по ту сторону стола Иисус Христос... С этого начался для меня целый переворот... Я почувствовал, что никакой иной задачи не может быть в жизни, кроме как поделиться с другими той преображающей жизнь радостью, которая открылась мне в познании Бога и Христа. И тогда, еще подростком, вовремя и не вовремя, на школьной скамье, в метро, в детских лагерях я стал говорить о Христе, каким Он мне открылся: как жизнь, как радость, как смысл, как нечто настолько новое, что оно обновляло все... Я мог бы сказать вместе с апостолом Павлом: “горе мне, если не благовествую” (1Кор. 9:16). Горе, потому что не делиться этим чудом было бы преступлением перед Богом, это чудо свершившим, и перед людьми, которые по всей земле сейчас жаждут живого слова о Боге, о человеке, о жизни...”[6]

Менее внезапным, но не менее неожиданным было обращение к религии французского яхтсмена Бернара Муатесье. Будучи участником кругосветных одиночных гонок, победителя которых ждала огромная денежная премия и всемирная слава, он уверенно двигался к финишу и имел все шансы рассчитывать на победу — ему уже готовили торжественную встречу в Англии. Неожиданно для всех он изменил маршрут и направил яхту к берегам Полинезии... Только через несколько месяцев удалось узнать, почему он выбыл из игры. Находясь долгое время наедине с океаном и небом, он все глубже задумывался о смысле жизни, и все менее привлекательной казалась ему та цель, которой предстояло достичь — денег, успеха, славы. В океане он ощутил дыхание вечности, почувствовал присутствие Бога и уже не хотел возвращаться к обычной мирской суете.

Конечно, обращение к Богу совсем не всегда бывает внезапным и неожиданным: чаще человек долго ищет, прежде чем обретает. Блаженный Августин должен был пройти через многие заблуждения и испытания, перечитать множество философских и богословских книг, прежде чем, будучи уже тридцати трех лет, понял, что не может жить без Бога. В наше время некоторые начинают искать абстрактную и отвлеченную “истину” через книги, а приходят к откровению Бога, как Личности. Иногда к христианству приходят окольным путем — разочаровавшись, например, в восточных учениях или в другой какой-либо религии. Иные приходят к Богу, пережив катастрофу: потерю близкого, скорбь, болезнь, крушение надежд. В несчастье человек ощущает свою нищету, понимает, что он все потерял и не имеет ничего и никого, кроме Бога. Тогда он может воззвать к Богу de profundis — из глубины (Пс. 129:1), из бездны горя и безнадежности.

Обращение к Богу может произойти благодаря встрече с истинно-верующим — священником, благочестивым мирянином. Христос сказал: “Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца Небесного” (Мф. 5:16). Если бы христиане сияли Божественным светом, если бы в их глазах отражалась божественная любовь, это было бы лучшим свидетельством о Боге и доказательством Его бытия. Один юноша решил посвятить жизнь Богу после того, как увидел священника, который на его глазах преобразился, подобно Христу на Фаворе, и просиял небесным светом...

Есть и самый, как кажется, естественный путь к Богу: ребенок рождается в религиозной семье и вырастает верующим. И тем не менее вера, хотя и может быть получена от родителей, должна быть осмыслена или выстрадана самим человеком, должна стать частью его личного опыта. Известны случаи, когда из религиозных или даже священнических семей выходили атеисты: достаточно вспомнить Чернышевского и Добролюбова, которые оба происходили из духовного сословия, но порвали с религиозностью своих предков... Верующими не рождаются. Вера приобретается усилиями и добродетельной жизнью.