Воспоминания о поездке в США

(публикуется в сокращении)

 

Парадоксальным образом, Америка является совершенно нехристианской страной. При этом храмов, церквей или молитвенных домов в Нью-Йорке, наверное, не меньше, чем в Москве до революции. Проходишь два-три здания, максимум два квартала и непременно наталкиваешься на какое-нибудь молитвенное здание (другое дело, что в Москве 99 из ста - православные церкви). И утром воскресного дня видишь, что большое количество людей едет или идет к храму.

В чем самая большая разница? Люди ходят в храм и относятся к тому, что там происходит, по-своему, с благочестием, с верой. Присутствуют на службе, которая в зависимости от устава и конфессии может продолжаться 30-45 минут, час, полтора часа (исключительный подвиг!). Люди жертвуют на эту церковь, на нужды людей, их окружающих, даже на помощь России... Но выходя из церкви, они фактически перестают быть христианами. В чем это выражается? В том, что Церковь для них - это определенный сектор, выделенный из всего остального мира просто для спокойствия. Она ни в коем случае не является руководством для поступков после того, как помещение храма покинуто. Конечно, не без исключений. Конечно, не для всех, кто ходит в храм. Но это является определяющим отношением для большинства.

В нашей стране неизмеримо меньше, чем в США, людей, которые назовут себя верующими, а тем более тех, кто с какой-то регулярностью посещает хотя бы воскресные службы. Но для православных христиан, которые ходят в храм, молятся Богу, приступают к Таинствам - для подавляющего большинства из них - вера есть основа жизни, фундамент, без которого невозможно строить свое отношение к людям, к работе, к собственной семье.

В Америке - не так. Там каждый человек верит и поступает, руководствуясь своими желаниями. Авторитет Церкви почти полностью отсутствует, и получается, что у человека нет онтологического, независимого авторитета. Получается, что дух мира сего определяет сознание человека.

Это выражается прежде всего в полном отходе от христианской традиции в отношении к семье. Семья рассматривается только как гражданский институт. Можно даже сказать, что семья в церковном христианском смысле этого слова почти прекратила свое существование. Смена партнеров на протяжении нескольких лет или, в лучшем случае, десятилетий считается нормой. Если же ты живешь по-другому, то все равно ты не вправе требовать от людей или хотя бы призывать их (даже в своей церкви), чтобы они поступали по-христиански. Это приводит к тому, что развиваются всякого рода ненормальности.

Америка - это страна, где всевозможные извращения объявляются нормой и широко распространяются. Когда мы уезжали, произошло два события: в штате Калифорния приняли закон о гражданской регистрации однополых браков, а в Епископальной церкви США начался суд над епископом, который открыто рукополагал извращенцев (В начале июня нам сообщили, что этот епископ был полностью оправдан). И выступить против такого положения вещей человеку с нормальной христианской совестью почти невозможно, потому что тебе скажут, что ты устарел, ты консервативен, ты лицемер.

Еще одно из очень сильных впечатлений: США - бесконечно секулярная страна. Мы жили в обществе, которое было атеистическим и в значительной мере остается таковым, но благодаря переменам, произошедшим в последние годы, право же, у нас сейчас возможно то, что в Америке исключено абсолютно. Ну, скажем, у нас священник может прийти в государственную школу, в государственный детский сад, если его позовет директор или пригласят родители, может отслужить там молебен, поговорить с детьми, провести какое-нибудь занятие. Это совершенно невозможно в государственной школе США. Известен такой пример: несколько лет назад у них дебатировался закон о том, можно ли в государственной школе дать детям, принадлежащим к той или иной вере или конфессии, 30 секунд для молчаливой молитвы. И когда в сенате приняли такой закон, Конгресс США его опротестовал, потому что "таким образом оскорбляется свобода совести атеистов". Это говорит о том, что при декларируемом индифферентизме государство кривит душой. За так называемым отделением Церкви от государства и безразличием государства к религии всегда стоит вполне осознанная антихристианская идеология, идеология светского гуманизма. И эта по сути изначально нехристианская идея и идеология является сейчас определяющей и в государственной, и в общественной жизни США.

- Традиционно Америку называют страной желтого дьявола, Нью-Йорк - новым Вавилоном. Так ли это?

- Это не совсем так применительно к концу XX столетия. Вот такой гонки со ступеньки на ступеньку, чтобы с одного социального уровня подняться на другой, гонки; которая захватывала бы все силы человека, видеть в подавляющем большинстве людей не пришлось. Они живут и без того хорошо. Можно уже не слишком напрягаться. Человеку, который родился даже не в самом высоком социальном слое, гарантировано уже достаточно много, чтобы он не спешил переступать со ступеньки на ступеньку, просто в силу того, что страна бесконечно богата. Но при том, что нет такой гонки, есть один характерный момент - стремление жить во всех отношениях комфортно: и в отношении устроения светской жизни и всяких материальных условий и, что самое страшное, в отношении религиозной жизни. Религия для подавляющего большинства дополняет внутреннюю комфортабельность существования. Не в том смысле, что быть совсем нерелигиозным человеком непрестижно и неудобно (в некоторых слоях интеллигенции это и престижно, и удобно). Но потому, что прежде всего это дает дополнительное ощущение выполненного долга, того ощущения, что "и с небом у меня все в порядке". Религия для большинства не является тем, чем человек горит, чем он должен жить, тем путем, который должен вести в Царствие Небесное.

("ТД", №8)

 

 

Сергей ЧАПНИН

ЭКОЛОГИЯ ЭРЫ ВОДОЛЕЯ

 

Языческие миссионеры в нашей стране преуспели в короткий срок. И это понятно. Редкий советский интеллигент не "паломничал на Восток", не увлекался экстрасенсорикой или уфологией. В 1970-80-е годы оккультный самиздат будоражил умы и вскоре после перестройки он оказался удачным трамплином для реконструкции язычества и шаманизма. Неоязычество сегодня причудливым образом переплетается с национально-патриотическим движением, астрологи и колдуны предлагают особые услуги для "новых русских", а в государственных структурах всерьез обсуждают программы социальных реформ, предложенные магистрами "оккультных наук". В России до поры оставалось неизвестным только одно - как все это назвать одним словом, чтобы оставалось по-прежнему привлекательно. Это слово нам привезли из Америки - Нью Эйдж (New Age), или "Новая Эра". На рубеже 90-х годов оно звучало для России весьма привлекательно.

Поклонники Новой Эры замелькали на страницах российских изданий. Либеральные ценности все плотнее смыкались с идеями религиозного синкретизма. Немало потрудились для этого средства массовой информации, усердно проповедуя "просто духовность" и многие безымянные кружки, в особенности Общества Рерихов. Взращенные при государственной поддержке, теософские дрожжи стали питательной средой Новой Эры. Россия говорила о религиозном ренессансе и православной духовности, но при этом дышала парами оккультизма, магии и целительства.

+ + +

Термин "Новая Эра" лучше понимать буквально. Визионеры и "пророки" наших дней провозглашают новую эру, в которую вступает Вселенная. Мифический Век Водолея - это астрологический звездный век, который, по их мнению, окажет мощное воздействие на все человечество, особенно на его духовную жизнь. Каждый получит особые знания, и человеку будут служить неведомые тайные силы. Одна из теорий утверждает, что последние 2.200 лет Земля находилась под влиянием Рыб. Этот знак Зодиака они связывают с торжеством христианства, хотя внятных объяснений почему, никто предложить не может. Для поклонников Новой Эры важно другое - в век Рыб эзотерические знания недооценивались и оккультизм не получал должного развития.

Наступающий Век Водолея призван исправить "ошибку". Христианство провозглашается религией прошлого. По поводу конкретных сроков согласия у "пророков" Новой Эры нет: одни говорят, что век уже наступил, другие - что вот-вот наступит. Но это не главное. Главное, что все согласны с Ширли Маклейн, выразившей кредо "Новой Эры" так - "Гуманизм, братство и откровение тайных сил". Это будет рай на земле. Естественно, пророкам "Новой Эры" было открыто "евангелие" Века Водолея.

При изучении движений Новой Эры может сложиться впечатление, что их собственно религиозные взгляды настолько различны, что невозможно выделить то общее, что их объединяет. Попытку определить характерные черты религиозности Новой Эры предпринял известный исследователь сект и культов Уолтер Мартин. Он выделил четыре основных критерия:

1. Открытое содействие Новой Эре.

2. Открытая поддержка характерных верований Новой Эры, таких как монизм ("все едино"), пантеизм ("все есть бог"), гностицизм (духовное совершенство невозможно без тайных знаний), карма и перевоплощение, духовная эволюция, восшедшие хозяева (равные Христу) и др.

3. Открытое использование оккультных практик Новой Эры [медиумизм, астрология, техники "исцеления души", нумерология, магия, различные способы достижения "альтернативных" состояний сознания (например, медитация, монотонное пение, гипноз и т.д.) и использование кристаллов и пирамид в психических целях].

4. Использование специфической терминологии Новой Эры (взаимозависимость, древняя мудрость [которая была утрачена и которую все теперь ищут], духовные наставники, небесная иерархия, новое сознание, новый мировой порядок, расширение сознания, планетарное видение, планетаризация, паранормальные явления, психические силы, посвящение, сценарий, трансперсональный (прямой отказ от личности, т.е. от христианского Откровения о личном Боге), холистический [т.е. цельный, исцеленный][Martin, Walter. The New Age Cult. Minneapolis, Bethany House, 1989, p. 109-110.].

Новая Эра - пестрое собрание сект и религиозных групп. Как правило, они не утруждают себя сочинением названий, довольствуясь сугубо практическим именованием - через род занятий: "мы практикуем то-то и то-то". Наиболее удачным, хотя и парадоксальным, определением для всего множества групп является, пожалуй, термин "анонимные религии", предложенный профессором И.Огордом. Религия (от лат. religare - связывать вновь) - это восстановление прерванной связи. Как восстановить эту прерванную связь, если не предполагается ответ на вопрос "с кем"?

Христианство прямо противоположно Новой Эре. В евангельском повествовании все предельно конкретно. Сын Божий становится Сыном Человеческим, являет Себя миру, проповедует Царство Небесное и учит как достигнуть его. Анонимность чужда библейскому откровению.

У Новой Эры нет имени, нет формы, она безобразна в церковно-славянском смысле слова. Об этой силе, безликой и многочисленной свидетельствует Евангелие. "Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: "легион", - потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел идти им в бездну" (Лк. 8, 30-31).

+ + +

"Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века" - так в Никео-Цареградском Символе Веры христиане исповедуют веру Церкви в жизнь будущего века, в жизнь со Христом и во Христе.

Новая Эра мимикрирует, приспосабливается под эсхатологические ожидания христиан. Вере во Христа Спасителя прямо или прикровенно противопоставляется вера в сам "новый век", исповедание такого "преображения" человека, которое произойдет без Христа, иной силой. Не имеет никакого значения, кто придет и совершит "спасение" мира. Это может быть Будда Майтрейя (буддизм), "преподобный" Мун (по корейской версии), Мария Деви (по украинской версии), Секе Асахара (по японской) или Виссарион (по сибирской). Личность "спасителя" не имеет для них значения. "Если наши индивидуальные желания и удовлетворены в Раю, то это только из-за всепревосходящего стремления всех индивидуумов достигнуть и поддержать совершенное согласие Природы и Космоса" [Hienberg, Richard. Memories and visions of Paradise. Exploring the Universal Myth of a Lost Golden Age. The Aquarian Press, England, 1989, p. 240.]. Новая Эра обозначает не просто временной промежуток. Это открытый призыв к отказу от христианской "жизни будущего века". К отказу, который начинается с желания дополнить "устаревшее" христианство "новым откровением". Быть может, эти примитивные и дерзкие идеи могут найти оправдание в Америке, где предельно секуляризованный протестантизм не способен сохранить полноту Божественного Откровения. Иначе в России, но для этого надо знать православие не по наслышке...

Что может быть нового после Нового Завета? Полнота Божественного Откровения, данного человечеству во Христе, предполагает полноту времен и стремительное приближение к концу истории. Но сама история еще не закончилась и события, происходящие в мире после пришествия Сына Человеческого, описываются в книге Апокалипсис. И тем полнее наше понимание этой книги, чем больше мы видим свершающихся пророчеств, записанных в ней.

Главное уже совершилось. "Дети! Последнее время",- напоминает святой апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 2, 18). В этой эсхатологической перспективе новизна иллюзорна и претензия на новое откровение крайне сомнительна. И задачей христианской общины становится хранить чистоту вероучения. "Итак, что вы слышали от начала, то и да пребывает в вас" (1 Ин. 2, 24).

+ + +

Если же хочешь объявить себя пророком, то мало написать "новое евангелие". Хочется быть услышанным, собрать последователей и получить власть. Для этого ньюэйджеры нашли разные пути: в политике - через идеи "нового мирового порядка", в экологии - через утверждение взаимосвязи с Матерью-Землей, в нетрадиционной медицине - через утверждение холистических принципов лечения, в "религии" - через иллюзорные мечты о поисках древней мудрости. На практике все переплетается причудливым образом и экологи стремятся к власти, а ищущие мудрость открывают медицинские центры.

Пантеизм не проводит ясной границы между богами, человеком и природой. Соединенный с различными магическими практиками, он не только не запрещает, но и активно поощряет магическое общение человека и природы.

В этом смысле сознание ньюэйджеров "экологично". Оно обладает достаточной гибкостью и солидарно с радикальными требованиями идеологов "зеленых". В частности, с И.Хубером, который провозгласил, что сегодня "уже недостаточно служить Богу и другим высшим силам, служить нужно природе" [Хубер И. Общество радуги: экология и социальная политика. - Новые социальные движения и социокультурные эксперименты. Вып. 1., М., 1989, с. 14.].

Постепенно экологическое движение в целом встало на позиции Новой Эры. Подтверждение тому можно найти во всех изданиях "зеленых". Это в равной мере относится к изданиям как американским и европейским, так и российским. На наших глазах журнал "Природа и человек" превратился из природоохранительного издания в трибуну оккультного и языческого мировоззрения. "Наши древние предки-язычники обладали куда более экологичным сознанием и мышлением",- восклицает А.Соловьев, сотрудник Кировского краеведческого музея, и предлагает печатать еще больше материалов по "дохристианской мировоззренческой культуре древних славян, по языческому мировоззрению, мироощущению и мировосприятию тех же марийцев, удмуртов и других народностей", а заодно и Рерихов [Соловьев А.Н. Не терять лица. - Свет (Природа и человек). 1996, № 1, с. 16.].

Из номера в номер на страницах журнала теософы обмениваются полученными "откровениями", утверждая свое учение, которое "одно и едино для всех". Это учение "должно быть единым источником для всего человечества Пятой Расы" [Суворов А.И. Шаг на пути к прозрению. - Свет (Природа и человек), 1996, № 1, с. 18.]. Ю.Горский и В.Лавшук, формулируя принципы "ноосферного мышления", на первое место ставят "образование единого всемирного правительства, высшим приоритетом для которого должна быть... координация жизнедеятельности планетарного социума" [Горский Ю., Лавшук В. Эспид - недуг планеты. - Свет (Природа и человек), 1996, № 2.]. Эти неоязычники всерьез рассуждают о том, как должен быть устроен мир и какая в нем должна быть власть!

Ярким примером поглощения "зеленых" является эволюция экологической коммуны в Файндхорне (Шотландия). Она превратилась во всемирно известный духовный центр Новой Эры благодаря магическим приемам, которые в сочетании с высокими сельскохозяйственными технологиями, позволяют получать высочайшие урожаи. Дэвид Спенглер, в прошлом содиректор Файндхорна, стал одним из самых известных пророков движения.

Ньюэйджерам понравилось это слово. Понятие "экологии" занимает сегодня одно из ключевых мест в их мировоззрении и имеет самое широкое толкование. Например, теория "глубинной экологии" обосновывает не только биологические взаимосвязи, но и равноправное мистическое единство всех живых организмов. Сама планета Земля воспринимается как живое и священное существо.

Новая Эра рассматривает экологические проблемы преимущественно с мистической точки зрения. Ньюэйджеры убеждены, что мистический уровень бытия - самый высокий во Вселенной. Овладение им становится главной задачей человечества, и в этом видится ключ к решению всех проблем. С одной стороны, через овладение мистическими чувствами человеческая "плоть" будет поставлена под контроль, а с другой стороны, через овладение мистическими знаниями будет преодолена неполноценность человеческого мышления и получена возможность эффективного управления материальным миром. Не случайно тема "нового мирового порядка" постоянно обсуждается ньюэйджерами.

"Экологический мистицизм" провозглашается главной стратегией выживания человечества. Ее основным элементом призвана стать возрожденная практика древних мистерий. Так ньюэйджеры желают принять на себя ответственность за творение и за судьбы мира в тех случаях, когда Бог "снимает эту ответственность с себя".

Совет стать как боги уже звучал в истории человечества. Да, человек призван сделаться "богом по благодати", призван к мистическому общению с Богом, но путь к этому не лежит через установление "нового мирового порядка". Это путь духовного возрастание через соблюдение заповедей Божиих. Библейское повествование свидетельствует, что желание "стать как боги" через внешнее "механическое" действие приводит к преступлению заповеди Божией и уже привело к величайшей трагедии в судьбах мира - грехопадению. К страшным последствиям ведет и незаконное вторжение в мир духов - то, что обычно называют "мистическим познанием", - к обольщению и порабощению человека падшими ангелами.

Адам искал новых знаний, но, нарушив заповедь Божию, познал лишь одно - свою наготу. Адам был изгнан из рая, и вместе с ним пострадала вся земля - тернии и волчцы стали произрастать на проклятой земле (Быт. 3, 18). Так желание "стать как боги" привело к первой в истории человечества экологической катастрофе.

Христиане знают, что нарушение заповеди не ведет к сохранению мира. Об этом предостерегает апостол Павел, говоря о временах, когда "здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут себе учителей... избирать, и от истины отвратят слух и обратятся к басням" (2 Тим. 4, 3-4).

+ + +

Истинная вера требует от человека мужества - дарами свободы и разума он призван распорядиться по достоинству. Однако Новая Эра не стремится к познанию Истины, она проповедует вульгарную множественность: "Не нравится? Делай прямо противоположное". И философия супермаркета ведет к потере духовной чуткости.

Незнание истории мстит, незнание законов духовной жизни отнимает свободу и разум. Новая Эра - это сплав мистических, оккультных и спиритуалистических групп, самые старые из которых отметили свое столетие, а новые появляются каждый день. Новая Эра возрождает древние культы и ереси, магическую и мистериальную практику. Все то, что рухнуло из-за неполноты и ветхости в свете Евангельского откровения, все то, что отвергла Церковь, утверждая свое вероучение - возвращается в наш мир. Ошибается тот, кто ищет новизны в Новой Эре.

Возвращение отвергнутого язычества описано в Апокалипсисе с пророческой силой. Придет время и окрепшее язычество вступит в открытый бой с Церковью Христовой. Это будет последняя битва в мировой истории. Христиане в ней будут разбиты. Но не Христос, грядущий на облаке с силою и славою великою (Лк. 21, 27). "Новое небо и новая земля" наступят в тот миг, когда Сам Господь мечом, исходящим из уст Его, положит конец Новой Эре.

("ТД", №9)

 

 

"НОВОЕ РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ" И ХРИСТИАНСТВО

 

Владислав ТОМАЧИНСКИЙ

ПУСТЬ ВСЕГДА КОКА-КОЛА

 

"У каждого свой бог". Такой родной, такой послушный. "Personal Jesus", как поется в песне известной группы. Свой божок, с которым вы делаете что угодно. Появляются даже красочные плакаты с изображением летящего на парашюте человека и надписью:

"Как с раскрытым парашютом,
Быть с Иисусом - это круто".

(Выпущено "церковью жатвы".)

Или же Бог воспринимается этаким приятелем, которого можно похлопать по плечу, с которым можно пропустить стаканчик брэнди. Или кока-колы. По сути, за подобными лозунгами кроется целое мировоззрение, точно выраженное другим рекламным плакатом: "Пусть всегда кока-кола". Так по крайней мере, честнее, и без ненужных религиозных условностей. Любимая молитва современного человека. Ведь, как утверждает еще один плакат: "Ты - это то, что ты носишь" (ешь, пьешь, куришь и т.д.).

На самом деле, за фразой " у каждого - свой бог" скрывается совсем иное утверждение - "я сам себе бог".

("ТД", №5)

 

 

Диакон Андрей КУРАЕВ
кандидат богословия,
выпускник философского ф-та МГУ

БОГ И БОГИ

 

- Вы еще сомневаетесь, хотя видели собственными глазами.
Уж вам-то совсем не пристало быть Фомой Неверующим.
Да, в россказнях о талисманах, приворотах, серебряных пулях что-то кроется!
Что вы, католик, скажете на это?
- Скажу, что я агностик, - улыбнулся отец Браун.
- Вздор, - нетерпеливо крикнул Элмер. -
Ваше дело верить в разные штуки.
- Да, в некоторые штуки я верю, - согласился отец Браун.
- Именно поэтому я не верю в другие.

Г. К. Честертон

Почему для христиан столь немыслимо совмещение веры в Бога Евангелия и почитание иноземных богов, и почему это сочетание вполне естественно для язычников?

Дело в том, что классические религии древности трудно назвать "политеистическими". На самом деле любая развитая религиозная мысль - в Египте и Иране, в Греции и Индии - приходила к выводу о том, что Бог Един. Точнее говоря - не "приходила", а "припоминала". В теогонии любого народа есть хотя бы глухие указания на то, что Первоисток бытия Един.

Но память об этом "прамонотеизме" была весьма слабой. Трудно сказать - что здесь было причиной. Может быть, "блокированность" религиозной жизни землян честолюбивыми космическими духами. Может быть - просто чувство своего рода религиозного реализма людей: мы пали так низко, что не имеем права взирать на Небо. Может быть, то древнее забвение Творца было попыткой успокоить свою совесть путем устранения из памяти Того, против Кого и было совершено главное преступление.

А может быть, это забвение оказалось результатом вполне и даже слишком человеческого поиска посредствующих "примирителей". Когда рассорятся два некогда близких человека, не всегда они решаются прямо подойти друг к Другу и сказать: прости. Весьма часто, уже придя в покаянное настроение и поняв всю напрасность вчерашней ссоры, они пытаются "прощупать" настроение другого, подговаривая общих знакомых завести с былым другом разговор на болезненную тему разрыва. "Я сам к нему обратиться не могу - но хоть ты спроси его, что он об этом думает". Если посредник не слишком добросовестен, если он почему-то считает, что ему на руку усугубление разрыва - можно не сомневаться, что он найдет такие полутона и акценты при передаче взаимных извинений и соболезнований, которые лишь еще больше испортят все дело.

Те посредники, которые предложили свои услуги в качестве "духовных наставников" падшего человечества, судя по результатам древней религиозной истории человечества, не были заинтересованы в том, чтобы человек примирился с Богом.

Причины могли быть разными - но сам факт отмечен практически во всех "языческих" мифологиях: память о Едином Боге удалилась из повседневного благочестия и затем была оживлена лишь во вторичной философской рефлексии (хотя, по правде говоря, это еще вопрос - оживляет, или, напротив, охлаждает философизация религиозные отношения людей).

Соответственно, бытовое благочестие строилось на почитании тех духовных сущностей, что поближе к человеку и больше похожи на него. У каждого дома (семьи, рода) есть свой "гений". У каждого города, каждого народа и страны. Эти боги и духи, как и люди, не всегда живут мирно между собой. Но в принципе для человека желательно поддерживать мир со всеми.

Соответственно, если я, язычник А, иду в гости к моему соседу, язычнику В, на его семейный праздник, я должен взять с собой подарки в количестве N+1 (где N означает число членов семьи, а 1 - подарок для его семейного гения, домового по-русски). У меня дома за печкой живет свой собственный гений "Васька". Но с домовым своего соседа мне лучше не ссориться. Он хоть и властен только над своей домовой территорией, но колодец-то у нас общий. Обидится он на меня - да и подстроит какую-нибудь каверзу мне у колодца. Так что лучше жить в мире. Вот и несу я чужому "Ваське" немного сметаны. Соответственно, когда мой сосед, язычник В, придет в гости ко мне, я надеюсь, что он принесет подношение моему "Ваське". Для меня это тоже важно - потому что вдруг мой гений обидится, что в его доме кто-то, пусть даже захожий человек, не оказывает ему почтения. Прохожий уйдет - а сердиться "Васька" будет на меня. Так что чужое нечестие может плохо отразиться на моей семье.

Эти же правила действуют и на уровне взаимоотношений целых народов. Язычество терпимо в том смысле, что оно признает право каждого народа на своей территории чтить своих богов. Но языческая религиозная практика весьма требовательна по отношению к своим соплеменникам. Точнее говоря - она требует от любого человека, находящегося на территории, опекаемой тем или иным богом или сонмом национальных богов, знаков уважения к ним.

Грекам, завоевавшим Египет, и в голову не пришло требовать от египтян почитания Зевса или Аполлона. Римляне, покорив Грецию, не требовали от побежденных отречения от отечественных олимпийцев. Более того, римляне в эпоху Империи с готовностью разрешали почитание иноземных богов у себя в Риме. Верь как хочешь - но при условии лояльности к богам хозяев. Чти Астарту или Изиду, Митру или Ваала - но хотя бы раз в год почти и местных богов (и их сына - императора).

Чем больше разных богов почитает человек - тем больше у него шансов на успех (как и сегодня - чем в большем числе банков человек имеет счет, чем больше разных акций он скупает - тем гарантированнее его будущее: "нельзя хранить все яйца в одной корзинке").

Как видно из "Илиады", между богами могут быть войны. Исход человеческой битвы на земле - не более, чем отражение битвы на небесах. Из этого языческого представления следовало, что в принципе человек может сменить свою веру. Если боги его народа проиграли, если история, практика доказала, что боги соседей могущественнее - какой же смысл чтить свои слабосильные божества? Они не защитили - значит, контракт расторгнут. Поэтому, хотя победители не навязывали обычно своей веры, они все же ожидали, что побежденные сами постепенно примут ее. Тем более, что принятие веры победителей не означало отречения от веры отцов, оно просто восполняло почитание прежних святынь новыми членами пантеона. Египетский фараон, нисколько не отрекаясь от веры в Озириса и Амона, мог попросить Моисея помолиться "Богу евреев" (Исх. 7, 16 и 8, 8), когда увидел, что этот Бог не менее могущественен, чем те боги, к которым обращаются египетские жрецы.

Такая практика получила название "генотеизма". Человек знает, что где-то есть Единый Бог, Источник Бытия. Но избирает для себя и своего рода почитание некоего более близкого духа.

Особенность Библии в том, что Господин, являющийся предметом почитания евреев, оказывается тождественен с Единым Богом. Он не просто покровитель Палестины, не просто семейное божество Авраама. Он - Тот Самый, Чье Имя не дерзает произнести ни одно человеческое племя.

У Авраама не могло быть детей. И он, и Сарра были слишком стары. Но вера Авраама и гостеприимство, оказанное им Трем Странникам, дали ему сына. "Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов" (Быт. 17, 4). Это было сказано 99-летнему старику. Более того, чтобы Израиль навсегда запомнил невозможность своего существования вне Завета, Аврааму было приказано принести своего чудесного первенца Исаака в жертву. Принесение в жертву - это посвящение Богу. Посвященный больше не может принадлежать никому иному, кроме как Тому, Кому его посвятили.

Израиль времени Исхода уже знает Ягве как своего Бога, избравшего Израиль для Завета и открывшегося ему. Чудеса Моисея видели все. Чудо Исхода пережили все. То, что в мире объявился некий семитолюбивый Бог - ощутили все. Но - кто же сей таинственный Незнакомец?

Моисей должен открыть народу, что Бог Авраама и Моисея это Бог вселенной. Израиль должен узнать своего Помощника и Покровителя в Авторе мироздания. Бог Пасхи, Бог, чудеса Которого и заботу о себе уже видел Израиль во время своего исхода, теперь должен быть опознан как истинный Демиург.

Этим заветом Израиль отделен от остальных народов - но лишь для того, чтобы напоминать им о полузабытом ими Едином Творце и через принятие Его всех привести к новому единству. Единство хорошо, когда это единство в истине и в Боге. Но если это единство в забвении Бога?.. Закон доброго поведения выражается в псалме: "Уклонися от зла и сотвори благо". Сначала - "уклонение", отъединение. В Новом Завете апостол это выразит ясным суждением: "Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15, 33).

Именно с пантеизмом связана знаменитая индусская "терпимость" - разрешение называть божество любыми именами. Все равно какое имя - потому что вообще все равно, потому что все в мире есть Бог. Но если Бог есть личность, но если Бог отличим от мира, если мир не есть Бог - то возможна ошибка. Бог создает мир вне Себя ("из ничто"), и если человек прикипит своим сердцем к тому, что не есть Бог, - он может остаться вообще без Бога. Вне Бога есть огромный по человеческим меркам мир: в нем можно заблудиться. А в конце концов - и задохнуться. Поэтому в монотеистической религии немыслимо поставление рядом с Творцом еще каких-то иных поклоняемых сущностей.

Вот как Библия описывает грех, выбросивший за рамки Священной истории жителей Самарии: "Сделал каждый народ и своих богов... Между тем чтили и Господа" (4 Цар. 17, 29-32). Именно - "между тем". По сути они осуществили мечту современной нецерковной интеллигенции об объединении всех религий - "Господа они чтили, и богам своим они служили" (4 Цар. 17, 33).

Самария была основана израильтянами в начале 9 века до Р.Х. В 8 веке до Р.Х. (722) она после трехлетней осады была взята ассирийской армией. Местное еврейское население было депортировано в Мидию. Земли же были заселены ассирийскими и вавилонскими переселенцами. Первые годы жизни язычников-переселенцев на самарийской земле были весьма трудны. Несчастия, наваливавшиеся на них, они объясняли тем, что, переехав в другую страну, они сохранили почитание своих прежних богов и не озаботились умилостивлением "местного бога" - "Бога той земли" (4 Цар. 17, 26). Так они решили принять почитание Иеговы, почитание Бога Библии. Однако их позиция была позицией религиозного синкретизма: они полагали, что возможно чествование Бога Библии и поклонение иным, языческим богам. "Народы сии чтили Господа, но и истуканам своим служили. Да и дети их и дети детей их до сего дня поступают так же" (4 Цар. 17, 41).

В глазах Библии, в глазах Ветхозаветной Церкви это все равно, что просто остаться язычником, и даже, пожалуй, хуже: знающий истинного Бога и остающийся в служении идолам хуже обычного простосердечного язычника. Когда Бог говорит Моисею первую заповедь - "Бог один", он не имеет в виду, что тем самым Моисею открывается эзотерическая тайна - имен богов, дескать, много, а на самом деле все религии говорят об одном и том же Едином Боге. "Моисей, если хочешь, называй Меня Кришной. А ты, Аарон, можешь по вторникам звать меня Зевсом, а по пятницам хоть Астартой." Пантеистическая формула "Бог един" вбирает в себя самые разные формы духовного движения. Заповедь Моисея имеет в виду "единый" как "единственный" - "нет иных богов!". Бог Библии называется Единым - потому что исключает иных богов. "Бог" современного религиозного китча называется "Единым", потому что вбирает всех богов.

Если бы Бог Библии воспринимался как один среди многих иных богов, как одна из многих эманаций Единого, наряду с Ним было бы естественно почитать иные божества. Как писал апологет язычества Цельс, "кто почитает нескольких богов, тем самым делает приятное Богу, поскольку он почитает нечто от великого Бога. Поэтому, если кто почитает и боготворит всех (приближенных Бога), он не оскорбляет Бога, которому все они принадлежат... Право же, тот, кто, говоря о Боге, утверждает, что только одного можно назвать Господом, поступает нечестиво, так как он тем самым разделяет царство Божие, создает в нем раздор, как будто бы существовали (две) партии и имелся какой-то другой, противостоящий Богу" (Против Целься. 7,2 и 8,11). Но библейские пророки, а позже и христиане как раз и считали, что духовных мир разделился. И поэтому дружба с языческими духами есть вражда против Бога. Может быть, некоторые языческие ритуалы, образы, мистерии сами по себе не так уж плохи; далеко не все в языческой религиозной жизни может быть оценено как инспирации сатаны. Но когда пришел Свет, когда открылась возможность прямого обращения к Богу, уже нельзя оставаться в мире языческих двусмысленностей. Отворачиваться от Христа, пришедшего к людям, и обращаться к прежним языческим заклинаниям - значит противиться Христу, отрекаться от Него.

Поэтому пророки увещевали израильтян не поклоняться богам Вавилона во дни поражений Израиля. Хоть и кажутся они гораздо сильнее, - это не причина для принятия веры победителей. Хоть и уведены мы с земли отцов в страну "иных богов" - но это еще не повод для забвения Бога. "Разве Я - Бог только вблизи... а не Бог и вдали?.. Не наполняю ли Я небо и землю?" (Иер. 23, 23-24). Ягве - не бог Палестины. Он - Бог Вселенной. И поэтому даже на чужбине, даже в минуты испытания и поражений Его надо помнить и нельзя молиться иным богам.

Поэтому и непредставим пророк Исайя на экуменическом съезде жрецов Ближнего Востока. Если бы пророки Израиля начали искать "консенсус" со жрецами Ваала - мир не стал бы светлее. Просто в нем захлопнулось бы то единственное окошко, которое еще было открыто в сторону Творца.