Эволюционистская парадигма изучения культуры. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Эволюционистская парадигма изучения культуры.



Основные черты этого подхода: идея единства человеческого рода и единообразия развития культур, прямая однолинейность этого развития — от простого к сложному, очень часто обязательность выделенных стадий развития для всех обществ, идея общественного прогресса и исторического оптимизма, просветительско-рационалистический идеал будущего развития культур, психологическое обоснование явлений культуры и нередко выведение закономерностей развития обществ из психических свойств индивида. Важнейшими его представителями являются: Г.Спенсер, Э.Тэйлор, Уайт

К имманентным антропол. побудителям эволюции относились «врожденные идеи», динамич. носителями к-рых считались индивиды и расы — различия между ними трактовались в истор., а не субстанциальном смысле. В качестве внешних факторов, обусловливающих эволюцию, рассматривались природные условия, необходимость жизнеобеспечения, экон., социальные предпосылки, завоевания, заимствование культурных образов (диффузия).

Э. Тайлор Книга Э. Тайлора «Первобытная культура», вышедшая в двух томах в 1871 г. В работе Э. Тайлора уже вовсе не ощущалось различия между понятиями «культура» и «цивилизация». В своем труде Э. Тайлор давал то определение культуры, которое стало классическим на многие десятилетия вперед: «Культура, или цивилизация, рассматриваемая в широком этнографическом значении, представляет собой сложное целое, включающее познание, верования, искусство, мораль, право, обычаи и некоторые другие способности и привычки, присущие человеку как члену общества. Особенности культуры различных обществ человеческого рода, насколько они в принципе могут быть изучены, являются темой, близкой к изучению законов человеческого мышления и поступков».

Такой взгляд на концепцию культуры вовсе не исключал идеи прогресса; наоборот, последняя стала доминирующей идеей этнологов XIX в., которые практически все были эволюционистами. Так, в работах самого Э. Тайлора культурные характеристики различных обществ рассматривались как стадии развития или эволюции, каждая из которых вытекает из предшествующей ей и является базой для формирования последующей стадии общественного развития. Таким образом, параллельно с анализом, классификацией и сравнением элементов культуры теория культуры должна, по мысли Э. Тайлора, стремиться к реконструкции поступательного движения человеческого рода и указать на те шаги в культурном развитии, которые вели от «дикости» к «цивилизованному обществу». Особое внимание Э. Тайлор обращал на исследование тех элементов современной культуры, которые он считал рудиментами, пережитками более древних стадий развития общества.

Итак, эволюционисты впервые начинают использовать слово «культура» как обозначающий научный термин, как некую систему объектов и отношений, присущих тому или иному обществу, тому или иному народу.

Эволюция, по Л. Уайту, означает процесс, в котором одна форма вырастает из другой в хронологической последовательности. Формы образуются из слияния элементов культуры.

Концепция культуры Л.Уайта.

ОПРЕДЕЛЯЮЩЕЙ особенностью концепции Л. Уайта является утверждение принципа эволюционизма в науках о культуре. Он не согласен с точкой зрения, существовавшей в антропологии первой половины XX в., что есть только два способа исследований социокультурных явлений и процессов: исторический и функциональный. Первый представляет собой анализ уникальных явлений в хронологической последовательности, второй – изучение общих свойств процессов и явлений (культуры) вне зависимости от хронологической последовательности. Он предлагал различать три вида процессов в культуре и соответственно столько же способов их интерпретации: временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий; их изучение есть история; далее, вневременные, структурные и функциональные аспекты исследуют в рамках функционального анализа; наконец, формально-временные процессы, в которых явления предстают как временная последовательность форм, рассматриваются эволюционным методом.

Определяющим фактором, критерием развитости культуры у него была энергооснащенность последней, по Уайту, культура развивается по мере того, как увеличивается уровень и количество энергии, расходуемой в год на душу населения.

Предметы и явления, зависящие от способности человека к символизации, Л.Уайт называет символатами. Они исследуются независимо от человеческого организма, то есть в экстрасоматическом контексте. Следовательно, знаки как элементы смыслообразующей деятельности человека включаются в структурное содержание культуры благодаря способностям людей к символизации. Любой символат может быть рассмотрен в разных контекстах; Уайт приводит схему, на которой показано, что в соматическом контексте символат является элементом человеческого поведения и изучается психологией, а в экстрасоматическом контексте – элементом культуры и изучается культурологией.

Схема:

психология<-поведение<-соматическое(к челу)<-(символат)->экстросоматическое(к символату)->культура->культурология

 

Теория локальных цивилизаций О.Шпенглера.(Другое название теории – циклическая)

Культурологическая концепция Шпенглера строится на противопоставлении культуры и цивилизации. В мировой истории Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших полноты своего развития, - это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи.

Термином цивилизации Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры.

Культура определяется как организм, обладающий внутренним единством и обособленностью от других организмов. К зарождается как растение – в определенный момент, на определенной местности и остается к ней привязана до конца жизни. По Шпенглеру, в основе каждой культуры лежит душа, а культура - это символическое тело. Кризис в культуре наступает тогда, когда ее душа осуществит всю совокупность своих возможностей, в виде народов, языков, религиозных учений, искусств, государств и наук.

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют людей, обращённых теперь не к осуществлению культурных ценностей, а к утилитарным целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с наступлением эпохи цивилизации.

"Культура - религиозна, цивилизация - безрелигиозна... Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура - национальна. Цивилизация - интернациональна. Культура - органична. Цивилизация - механична. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация проникнута стремлением к равенству, она хочет обосноваться на количествах. Культура - аристократична. Цивилизация - демократична".

Для Европы этот процесс начался в 19 веке - «Закат Европы».

Шпенглер увидел более глубокую и неочевидную сторону дела. Культура жива до тех пор, пока она сохраняет глубоко интимную, сокровенную связь с человеческой душой. Душа культуры живёт не сама по себе, а лишь в душах людей, живущих смыслами и ценностями данной культуры.

Если культура перестанет притягивать и вдохновлять человеческие души, она обречена. Отсюда Шпенглер видит опасность, которую несёт с собой цивилизация. Нет ничего дурного в благоустройстве жизни, но когда оно поглощает человека целиком, то на культуру уже не остаётся душевных сил.

 

Теории модернизации.

Это теории, рассматривающие модернизацию как сложный глобальный процесс, протекающий во всех ключевых сферах жизнедеятельности общества и характеризующийся структурно-функциональной дифференциацией и образованием соответствующих форм интеграции. Теория модернизации, появившаяся в середине XX века, опирается на понятие «социального прогресса», т.к. предполагает, что все общества вовлечены в единый процесс восхождения человеческого общества от дикости к цивилизации. Теоретические предпосылки возникновения школы модернизации – научная традиция "девелопментализма", дихотомия между примитивными и развитыми обществами (XIX в): Г.Мэн, Ф.Теннис, Э.Дюркгейм, Г.Спенсер, О.Конт.

Смелзер («с труктурная дифференциация»): в процессе модернизации сложные структуры, выполнявшие множество функций, делятся на более специализированные, каждая из которых может отвечать за выполнение одной функции. Социальные беспорядки как следствие недостатка интеграции новых дифференцированных структур.

Политическая модернизация раскрыта в работах С.Хантингтона «Концепция третьей волны демократизации».Неомодернизационный анализ (Э.Тириакян) - "Система отнесения" - модель фактора исторической случайности. П.Штомпка: «Социальное становление». Актуализация проблемы дифференциации путей модернизации (Г.Тернборн, Э.Тириакян, В.Цапф, К.Мюллер).

Фазы, стадии, пути модернизации. Опыт периодизации процессов модернизации (четыре фазы модернизации С.Блэка). Проблема дифференциации путей развития: траектории модернизации Б.Мура; четыре "двери в модернизацию" Г.Терборна; типология современных путей модернизации В.Цапфа.

Дилеммы теории модернизации. Однолинейность vs многолинеарность. Развитие vs неразвитие. Глобальность vs фрагментарность. Необратимость vs обратимость. Системность vs односторонность. Дихотомичность vs непрерывность

 

Социальная феноменология.

Социальная феноменология может быть рассмотрена как широкое направление, берущее начало в феноменологии Э.Гуссерля. В более узком смысле социальная феноменология – это феноменологическая социология, это – определенная трактовка человеческих взаимоотношений.

Она представила социальную форму как конструкцию, возникающую из взаимодействия людей, но само взаимодействие могла описать лишь как непосредственный контакт, естественным образом акцентируя внимание на сознательно-психологических его моментах.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-19; просмотров: 547; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.129.70.157 (0.008 с.)