Не является ли ваше постоянное повторение одной из форм гипноза.

Н

ет. Гипноз – это разновидность сна, но повто­рение имени Бога дает человеку все более глубокую реализацию и ясность разума. Если вы не верите мне, попробуйте сами. Это действует.

17. Почему вы поклоняетесь обыкно­вен­но­му человеку (гуру)?

И

стинный, авторитетный гуру не является обык­но­венным человеком. Ему поклоня­ются не как Богу, а как представителю Бога. Мы воздаем ему такие почести, поскольку он дает нам Кришну. Просто в этом выражается наша благодарность ему, если не что-то большее.

18. Откуда вы знаете, что "кто-то наверху" не забирает себе все деньги?

Ч

тобы быть "наверху", необходима квали­фи­ка­ция – нужно быть наиболее отре­чен­ным. Лиде­ры нашего общества, несомненно, живут очень скромно. Я знаю об их образе жизни.

Как можно отличить истинного гуру от самозванца?

К

валификация гуру – в том, что он доносит до людей послание Бога, как оно дано в писаниях и в традиции. Его характер должен быть святым, и такой человек должен находи­ться в преем­ственности духовных учителей. И, возможно, самое существенное из всего: то, о чем он говорит, должно действовать. Следуя его наставлениям, развивает ли человек любовь к Богу? Чувствует ли он, что отошел от материальной концепции жизни?

20. Если мужчины и женщины духовно раз­виты, то почему в вашем движе­нии среди гуру или лидеров нет женщин?

К

валификация для того, чтобы быть гуру, заклю­чается не в том, мужчина вы или жен­щина, а в том, насколько вы преданы Богу. В нашей традиции есть много примеров женщин- гуру и женщин-духовных лидеров (Покажите задающему вопрос книгу Учение царицы Кунти).

21. Если ваша религия так прекрасна, почему же тогда в Индии, откуда родом эта рели­гия, существует так много проблем?

Р

елигия имеет свое начало не в Индии, а у Бога. Когда-то Индия была очень рели­ги­озной; все люди строго следовали Писаниям, и Индия была самой процветающей страной в мире. Теперь же люди не следуют писаниям – они пытаются подра­жать материалистам Запада. Поэтому они стра­да­ют. Если человек пренебрегает законами Бога, он будет страдать.

Все религии утверждают, что именно в них и есть ответ. Так в чем же отличие вашей религии от других?

М

ы не говорим, что мы самые лучшие. Мы утверждаем, что наилучшим является тот про­цесс, который помогает вам развить любовь к Богу. Судите о дереве по плодам. Кто в действи­тельности развивает в себе любовь к Богу?

23. Откуда вы берете средства для поддер­жания движения?

Г

осподь поддерживает все живые существа во всей вселенной, и о Своих преданных Он, конеч­но же, позаботится. Мы получаем средства от продажи книг, содержания наших ресторанов, в виде пожертвований от тех преданных, которые являются домохозяевами и где-то работают, от прихожан и почетных членов нашего общества, а также в виде пожертвований всех остальных людей.

Почему вы назойливо пристаете к людям, выпрашивая у них деньги?

В

ыпрашивание означает, что человеку, зани­ма­ющемуся им, лень работать, чтобы получить средства на свои нужды. Мы не занимаемся выпра­шиванием. Мы просим пожертвования, и не для себя, а для того, чтобы помочь страждущему челове­честву. Большинство людей не имеют при этом ощущения, что их каким бы то ни было обра­зом беспокоят, и очень многие люди понимают, как важны наши книги. Если те немногие люди, которые чувствуют, что их как-то "побеспокоили" этим, попытались бы узнать для себя, как мы используем средства, они забыли бы о своих возражениях.

Не заняться ли вам чем-нибудь более полезным для страны, чем воспевать целый день?

В

течение дня мы не только воспеваем. Пре­дан­ные заняты множеством дел, как-то: произ­вод­ством книг, строительством ферм и школ, созда­нием фильмов и распространением пищи и книг тысячам людей.

П

омимо всего прочего, воспевание – это процесс возрождения изначально прису­­ще­го нам со­зна­­ния Бога. И, в действи­тель­ности, это является самой важной деятель­ностью в человеческом об­ществе. Если бы еще больше людей попытались понять основные принципы сознания Бога, про­блемы в человеческом обществе были бы решены.

26. Человек не может видеть душу или Бога – почему же вы верите в то, что невоз­мож­но увидеть?

Х

орошо, почему же люди верят в существо­вание атомов, вирусов или, например, обратной сторо­ны Луны? Их же нельзя увидеть! Есть много таких вещей, в существо­вание которых мы верим, даже не будучи способными воспринимать их непосредст­венно. Можно принять существование души и Бога, наблюдая признаки их существо­вания. Жизнь, или сознание, внутри тела, а также совершенная симметрия и точность, присущие бытию вселенной, как раз и являются этими признаками, указывающими на существо­вание души и Верховного Существа.

М

ы можем принять на веру, что есть люди, которые осознали свою духовную природу и могут действительно видеть и знать Бога. И по мере того, как человек все больше и больше очищается, следуя авторитетному процессу само­осознания, он также станет способным постичь душу и Бога.

Родители и семья

Ч

еловеческая жизнь отличается от живот­ной тем, что человек может вопрошать о природе Абсолюта и может сделать выбор: повиноваться законам Бога или нет. Подоб­ным же образом, быть родителем – означает не просто производить особи, а дать своим детям возможность освободиться из заточения в материальном теле.

Д

ети в наши дни, как правило, появляются у людей как нежеланный "побочный продукт" поло­вой жизни, и даже в тех случа­ях, когда ребе­нок был "желанным" в их понимании, очень редко, когда родители обла­дали бы каким-то знанием об истинных его нуждах. Поэтому у ребенка со вре­ме­нем развивается склонность не доверять и не ока­зы­вать почтения своим родителям и другим авто­ритетам, в силу того, что эти люди не квали­фицированны для правильного исполнения своих обязанностей. Однако в сознании Кришны дети уважают родителей и других авторитетов главным образом за их безупречный характер.

Я

сно понимая все эти моменты, преданный не является фанатиком, который отвергает роди­телей, считая их майей. Напротив, он благо­роден в отношениях с ними и состра­дателен, он знает, как и когда проповедовать таким образом, чтобы возвысить всех, в том числе и своих родителей. После многих миллионов рождений в мате­риаль­ном мире мы, наконец, получили возможность узнать о Кришне и заняться преданным служением. И понятно, что наши родители причастны к этому благословенному событию, поэтому им нужно ока­зывать всякое почтение. Возможно, они привязаны к своим телам, но если мы используем наши тела в служении Господу и таким образом одухо­тво­ряемся, то и родители также получают духовное благо.

П

ридя к сознанию Кришны, мы понимаем, что прежде мы никого по-настоящему не любили, но сейчас, когда мы пробудили нашу истинную любовь, любовь к Кришне, мы естественным обра­зом стали любить все Его неотъемлемые частицы, в том числе и наших родителей. Вместо того, чтобы любить сейчас наших родителей меньше, мы дол­жны любить их еще больше, ведь мы уделяем внимание истинной личности, душе, и кроме того у нас появилось гораздо больше любви, которую мы можем дать.

М

ежду родителем и ребенком существуют естест­вен­ные узы любви. Поэтому предан­ные дол­жны держать регулярный контакт с роди­телями, посылая им письма, звоня по телефону, навещая их и помня об их днях рождения, юбилеях, Рождестве и т. д. Мы не должны бояться того, что нам при­хо­дится немного болтать с ними об их мирских делах. Мы можем рассказать им о том, что мы встаем рано, для молитвы, что мы побрили голову и стали веге­тарианцами и так далее – по край­ней мере, вна­чале это будет достаточная проповедь для них. Если они примут этот факт, наше присутствие бу­дет напоминать им о Кришне и они будут сте­снять­ся курить при нас, есть мясо или делать что-нибудь подобное. Мы же должны быть очень терпе­ливыми и осторожными в проповеди им, ведь мы на всю долгую жизнь связаны с ними узами родства. Иног­да родители без всякой причины становятся враждебными, и это создает трудности. Предан­ный должен быть терпим к этому и не принимать слишком серьезно нелогичную критику, точно так­же как трезвый человек не примет всерьез заявле­ния пьяного или же лепет маленького ребенка. Через год, или около того, такие родители успо­ка­и­ваются и им начи­на­ет нравиться сознание Криш­ны. На первых порах попы­тай­тесь избегать таких ситуаций, которые могут побудить их начать богохульствовать, и не провоцируйте их, совершая девятое оскорбление святого имени (проповедовать тому, кто не склонен принимать проповедь).

С

амое важное вначале – это утвердиться и стать сильным в духовной жизни, ни на что не отвлекаясь без крайней необходимости. Предан­но­му рекомендуется в течение первых трех месяцев жить в храме и следовать программе для бхакт (бхактин). В этот период лучше держать связь с родителями, посылая им письма или звоня по телефону, а не навещать их. Они, конечно же, могут приходить в храм и видеться с вами, и в храме их примут как дорогих гостей. Ведь представьте, что если через пару недель отсутствия вы оказываетесь на пороге дома с бритой головой, в длинных одеждах, с четками в мешочке, то совер­шенно очевидно, что это будет для родителей шоком. И им будет не так-то просто привыкнуть к этому. Более плавный и постепенный подход гораздо лучше: дайте им понять, что, прежде чем принимать какие-то окончательные решения или обязательства, вы хотите посмотреть и выяснить для себя, нравится ли все это вам. Такой подход во многом предотвратит ненужные переживания и горе.

Философия майявади

Ф

илософии майявади положил начало Шри­пад Шанкарачарья с целью уничто­жить буддизм. Майявади верят в то, что высшей истиной является Брахман или дух, который безграничен и не имеет ни формы, ни деятельности. Они утверждают, будто все живые существа едины с Брахманом, но в настоящее время покрыты иллюзией и, таким образом, отделены от Брахмана; а когда иллюзия устранится, живые существа снова станут едины с Брахманом и потеряют свои индивидуальности.

И

мея такие представления, майявади не принимают форму и личность Кришны как высшее, считая, что они являются порож­дением майи. Поскольку майявади придержи­ваются такого взгляда, Господь Чайтанья называл их величай­шими оскорбителями Кришны.

Ф

илософия майявади очень широко известна на Западе в виде "индийской религиозной мыс­ли", и, как правило, она ошибочно проходит под вывеской "Веданта". Более того, имперсональная суть философии майявади занимает центральные позиции "философий" большинства тех западных людей, которые не являются догматичными после­дователями Библии.

Б

ольшая часть людей не обладает доста­точной информацией о трансцендентной форме Бога, поэтому на них в такой значи­тельной степени влияет имперсонализм. В беседе с теми, кто при­ни­мает ведический авторитет, мы можем легко установить вайшнавскую позицию, приводя цита­ты из Писаний. Однако, мы вынуждены отстаи­вать нашу философию на основе логики и аргументов, поскольку большинство людей, кото­рых мы встречаем, обладают либо очень малой верой в Писания, либо совсем не верят в них. Сущест­вует ряд разительных изъянов в философии майявади, о которых следует помнить, обсуждая эти предметы.

П

оскольку каждый из нас является личностью, то как же изначальный источник всего может не быть личностью? Если обладание индиви­дуаль­ностью есть превосходящий фактор, что кажется так и есть в реальности, то тогда выходит, что мы занимаем более высокое положение по отношению к нашему "имперсональному источнику". Веданта-сутра утверждает, что Абсолютная Истина явля­ется источником всего. И поэтому Абсолютной Истине все же должен быть присущ аспект индиви­ду­аль­ности.

О

ни утверждают, что имперсональный Брахман проявляет себя в материальном мире в личностной форме. Но как личность может произойти от безличного? Где вы найдете примеры подобного феномена? В Бхагавад-гите (7.24) Кришна утверждает, что те, кто думают, что Его личность произошла из чего-то безличного, лишены разума.

Б

рахман неизменен. Как же он мог запечатлеть себя на какое-то время в форме индиви­ду­альных душ в материальном мире? И почему он решил так сделать? Бхагавад-гита (15.7) объясняет, что души являются вечными неотъемлемыми части­цами Всевышнего Господа, и определяет индиви­дуальность как вечный принцип (2.12).

Е

сли мы все есть Бог, как же получается, что в настоящее время мы страдаем в неве­жестве в этом материальном мире? Что же мы за Бог? Или, может быть, это означает, что невежество или иллюзия могущественнее Бога? Но как это возможно?

И

х утверждение о том, что форма Кришны мате­риальна, указывает на отсутствие пони­мания Его трансцендентных появления и природы. Форма Кришны не сотворена из материи, и Сам Кришна обладает много­чис­лен­ными и безгра­нич­ными энергиями. Если Кришна – просто мирская личность, почему же самореализованные души так привлечены слушанием о Его играх? (Шримад-Бхагава­там 1.7.10)

Р

еальностью, считают майявади, является то, что находится за пределами матери­аль­ных форм и двойственности. Но они ошибаются, когда отрицают, что существует духовная форма и разнообразие. Отрицание разнообразия само по себе является матери­альной концепцией, которая не дает нам положительной информации о духовной реальности.

И

х желание стать едиными с Богом метко названо последней ловушкой майи. Разоча­рованные в своих попытках быть "Верхов­ными Наслаждающимися" в матери­аль­ном мире, они желают слиться с высшим. Это желание иллю­зор­но, поскольку душа не осознала еще свое изначаль­ное положение слуги Кришны. Шримад-Бхагаватам (10.2.32) указывает, что такое непра­виль­ное понима­ние имперсоналистов является следствием их нечистого разума, и даже если они и достигают какого-то уровня имперсональной реализации, в конечном итоге они опять пада­ют на материальный уровень из-за того, что не приняли прибежище лотосных стоп Кришны.

М

атериальный мир не ложен. Он реален, по­скольку происходит из Истины, но проявления этого мира – временны.

 

Глава пятая

Ведическая философия

Три аспекта Абсолюта

К

ришна и Верховная Божественная Лич­ность суть одно и то же. Поэтому для обращения к Господу Кришне во всей Гите употребляется слово Бхагаван. Бхагаван – это конечный аспект Абсо­лют­­ной Истины. Есть три стадии постижения Абсо­лютной Исти­ны, а именно: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма, аспект Все­выш­него, находящийся в сердце каждого живо­го существа; и Бхагаван, или Верховная Божест­венная Личность, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) эта концепция Абсо­лютной Истины объясняется следующим образом: "Пости­жение Абсолютной Истины проходит через три стадии, известные тому, кто завершит этот про­цесс. Эти три аспекта Абсолютной Истины – Брахман, Параматма и Бхагаван – составляют Единое целое".

Э

ти три божественных аспекта могут быть объяс­нены на примере солнца, также имею­щего три различных аспекта: солнечный свет, поверхность солнца и сама планета. Изучающий лишь солнечный свет является начинаю­щим учени­ком. Познавший струк­ту­ру солнечной поверхности пошел дальше, а сумевший проникнуть в само Солнце достиг вершины. Обычных учеников, до­воль­­ству­ю­щихся лишь познанием свойств сол­неч­ного света – его всепроникновения и ослепи­тель­ного безличного сияния – можно сравнить с теми, кто смог постичь в Абсолютной Истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более высо­кой ступени знания, может познать природу сол­неч­ного диска. Это соответствует постижению аспек­та Абсолютной Истины, называемого Пара­мат­мой. Тот же ученик, который может проникнуть в самое сердце планеты Солнце, подобен познав­шему личност­ные черты Верховной Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансцен­ден­талис­ты, постигшие свойства Бхагавана, являются наи­выс­­шими трансценденталис­та­ми, хотя все уче­ни­ки, ставшие на путь изучения Абсолютной Исти­ны, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние процессы в Солнце неотделимы друг от друга. Но ученики, изучающие эти три разных аспекта, не принадлежат к одной категории.

Бхагавад-гита 2.2, комм.

П

олное Целое, Верховная Абсолютная Истина – это совершенная Личность Бога. Концепция безлич­ного Брахмана представ­ляет собой непол­ное понимание Абсолютного Целого, это же спра­вед­ливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана – это осо­знание Его аспекта сат, то есть аспекта веч­нос­ти, а осознание Параматмы, Сверхдуши – осозна­ние Его аспектов сат и чит, аспектов вечности и знания. Осознание Личности Бога – это осознание всех Его аспектов – сат, чит и ананда (бла­жен­ст­ва). И когда человек осознает Личность Бога, он постигает все эти аспекты в составе совершенной формы (виграхи). Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или хоть в чем-то уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содер­жать в себе все, что находит­ся как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.

Шри Ишопанишад,
обращение, стр. 19-20

Санатана-дхарма

С

анатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функ­ция вечных живых существ во взаимо­от­но­шениях с вечным Всевышним Гос­по­­дом. Санатана-дхарма, как это уже бы­ло сказано, есть вечная деятельность живого существа. Шрипада Рама­нуд­жачарья объяс­нил слово санатана как "то, что не имеет ни начала, ни конца"; следовательно, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны при­нять на веру, полагаясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца.

С

лово "религия" имеет несколько другое зна­че­ние, нежели санатана-дхарма. Рели­гия выра­жает идею веры, а вера может менять­ся. Можно иметь веру в определенный процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятель­ности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъем­лемое свойство воды, так же, как тепло – неотъемлемое свойство огня. Подоб­ным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неот­де­­лима от живого существа. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны счи­тать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца, полагаясь на авто­­ри­тет Шри­пады Рама­нуд­жачарьи. То, что не имеет ни начала, ни кон­ца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Все же привер­жен­цы каких-либо отдельных ограни­чен­ных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углу­бимся в сущность предмета и рассмот­рим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной.

Р

елигия, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой исто­рии, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. Что же касается живых существ, то в авторитетных шаст­рах утверж­да­ется, что они не знают ни рож­дения, ни смерти. В Гите утверждается, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Оно вечно, не поддается уничтожению и продолжает жить после разрушения своего временного мате­ри­ального тела. Что касается концепции санатана-дхармы, то попробуем уяснить понятие религии с помощью сан­скритс­кого корня этого слова. Дхарма отно­­сит­ся к тому, что постоянно сущест­вует с опреде­лен­ным предметом. Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет; без тепла и света слово "огонь" бессмысленно. Подобным же образом, мы должны выяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот посто­янный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия.

Бхагавад-гита, введение, стр. 32-33

Карми, гьяни, йоги и бхакты

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Преданный Господа Кришны не имеет желаний, поэтому он умиротворен. Работающие ради плодов желают материального наслаждения, гьяни желают освобождения, а йоги желают материального богатства; поэтому они полны вожделения и не могут обрести покой".

Комментарий

У

преданного Кришны нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Даже так назы­ваемые освобожденные люди полны жела­ний. Действующие ради плодов стремятся получить лучшие условия для жизни, а гьяни хотят слиться со Всевышним. Йоги желают материального богат­ства, йогических и мис­ти­ческих совершенств. Все они испытывают вожделение (ками). Поскольку у них есть какие-то желания, они не могут обрести умиротворение.

Ф

ормулу мира дает Кришна в Бхагавад-гите:

бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухрида сарва-бхтнм
джтв м нтим ччхати

Е

сли человек понимает, что единственный верховный наслаждающийся – Кришна, он совер­шит все виды жертвоприношений, прой­дет через все аскезы и покаяния ради того, чтобы достичь преданного служения Кришне. Кришна – это Высшее Существо, Он владеет всеми мате­риальными мирами; поэтому во всей вселенной Он является единст­вен­ным другом, который может на самом деле принести благо всем живым существам. Если человек понимает Кришну, он тотчас же избав­ляется от желаний (нишкама), поскольку кришна-бхакта знает, что Кришна во всех отно­ше­ниях является его другом и защит­ни­ком и что Он способен сделать все для Своего преданного. Криш­на говорит: "О сын Кунти, смело объявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет". Поскольку Кришна заве­ряет его таким образом, пре­данный живет в Кришне и не имеет желания по­лу­чить для себя выгоду. Преданный уповает толь­ко на Самого Всеблагого. Для чего предан­ному желать каких-то благ для себя? Его единственное дело – удовлетворять Всевыш­него, оказывая Ему столько служения, сколько возможно. Кришна-бхакта не стремится к собственному личному благу. Его всецело защищает Всевышний. Бхакти­винода Тхакур говорит, что у него нет желаний, т. к. Кришна защищает его во всех обстоя­тель­ствах. Но он не ожидает от Кришны какой-то под­держки; нет, он просто чувствует себя зависимым от Кришны, точно так же, как ребенок зависит от своих родителей. Ребенок не осознает, что роди­тели оказывают ему служение, но тем не менее он всегда находится под защитой. Это называется нишкама (отсутствие желаний).

Х

отя карми, гьяни и йоги осуществляют свои же­ла­ния, совершая разнообразную дея­тель­­ность, они никогда не бывают удовлет­ворены. Карми тяжело трудится в надежде заработать миллион долларов, но как только он получает его, у него появляется желание получить еще один миллион. Для карми поток желаний никогда не прекра­щается. Чем боль­ше карми получает, тем больше он желает. Гьяни не могут не иметь желаний, т. к. их разум нечист. Они желают раствориться в сиянии Брахмана; но даже если они и подни­маются на этот уровень, они не могут полу­чить там удовле­тво­рения. Существует мно­жество гьяни и сан­ньяси, которые отреклись от этого мира, считая его лож­ным, но после принятия санньясы они снова воз­вра­щаются в этот мир, чтобы заниматься поли­тикой или филантропией, открывать школы и больницы. Это говорит о том, что они не смогли достичь истинного Брахмана (брахма сатьям) и вынуждены опять спускаться на матери­аль­ный уро­вень, чтобы заниматься филан­тропи­ческой дея­тель­ностью. Таким образом, они заново начинают взращивать свои желания, а когда эти желания исчерпываются, они начинают желать чего-то другого. Поэтому гьяни не может быть нишкама, или тем, у кого нет желаний. Йоги тоже не могут не иметь желаний, поскольку они хотят достичь йоги­чес­ких совершенств для того, чтобы демон­стрировать свои волшебные подвиги и добиваться популярности. Люди собираются, чтобы по­смот­реть на таких йогов, а у йогов желание получать признание разгорается все больше и больше. По­сколь­ку они злоупотреб­ляют своими мистическими силами, они вновь падают на материальный уровень. Для них нет возмож­ности стать нишкама, не имеющими желания.

С

уть в том, что только те преданные, которые получают удовлетворение просто служением Господу, могут стать настоящими преданными. Поэтому и сказано: ка-бхакта нишкма. Поскольку кришна-бхакта, преданный Кришны, удовлетворен одним лишь Кришной, он не упадет.

Ч. ч. Мадхья, 19.149

Карма

З

ападная наука и философия, в общем, при­зна­ют, что всеми действиями и явле­ниями во вселенной управляет закон причин­ности, что не может быть никаких действий или событий, по крайней мере материального порядка, не имеющих соответствующих при­чин. Ведическая литература называет этот закон причинно-следственной связи законом кармы. С незапамятных времен джива дейст­вует в материальном мире и последствия этих действий приносят ей радости или страдания. Эти действия служат причиной ее переселений из одно­го материального тела в другое. Иначе говоря, джива оставляет старые и вселяется в новые тела, подобно человеку, снимающему старую и надева­ю­щему новую одежду. Пересе­ляясь из одного тела в другое, джива страдает или наслаждается резуль­татами своих прош­лых действий (кармой).

В

каком-то смысле, любая карма есть раб­ство. Даже благочестивые поступки, или "хорошая карма ", удерживают человека в круговороте рождений и смертей. Человек должен освободиться от любой кармы, чтобы вырваться из самсары – повторяющихся рож­де­ний и смертей. Желая на­слаж­даться в этом мире, джива, в соответствии с этими жела­ни­я­ми, творит свою собственную карму. Поэтому ни Бхагаван, ни материальная природа не несут ответственности за карму дживы; она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятель­ностью дживы (и под присмотром Всевыш­него) материальная природа просто предоставляет дживе очередное тело, в кото­ром она может исполнить свои желания. Свобо­да от великой цепи кармы приходит через знание. "Как пылающий огонь превра­щает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия (сарва-кармани) материальных действий" (Бхага­вад-гита 4.37). Этот "огонь знания" есть не что иное, как понимание дживой своего консти­туционального положения вечного слуги Все­выш­него. Тот, кто вручил себя Бхагавану, выходит из-под влияния прошлой, настоящей и будущей кармы.

Д

жива не может освободиться от кармы, просто отказавшись от деятельности. Веды утвер­ждают, что душа по своей природе неизменно деятельна. "Воистину, для вопло­щенной души невозможно полностью отка­зать­ся от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда (карма-пхала-тйг), считается истинно отрекшимся" (Бхагавад-гита 18.11). Иначе говоря, человек дол­жен научиться искусству действовать, не создавая кармы.

В

Бхагавад-гите Бхагаван Кришна по­дроб­­но объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следу­ющему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Верхов­ному Бхагавану, избегает кармы, рабства в мате­ри­альном мире. Такая чистая жертвенная деятель­ность называется акарма, то есть "действия без последствий". Нарада-панчаратра объясняет, что искусство карма-йоги состоит в хкена-хкеа-севанам – служении Господину чувств своими собственными чувствами. Гуру должен учить своих учеников этому нелегкому искусству акармы – ис­кус­ству действовать, не вызывая своими поступ­ками никаких последствий.

Сатсварупа даса Госвами
Очерки ведической литературы, стр. 49-50

Джива, духовная душа

мамаивмо джва-локе
джва-бхтах сантанах
манах-ахнндрийи
практи-стхни карати

Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум.

Комментарий

В

этом стихе ясно указывается подлинная сущ­ность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Всевыш­него Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обу­слов­­ленной жизни, а, достигнув освобож­дения, сливается со Всевыш­ним Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано – санатанах. Согласно веди­чес­ким шастрам, Всевышний Господь проявляет и распростра­няет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные – живыми сущест­вами. Другими словами, вишну-таттва – это лич­ная экспансия, а живые существа – отдельные экспансии. Через Свою личную экспансию Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадев, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунт­хи. Отдельные экспансии – живые существа – яв­ля­ют­ся вечными слугами. Личные экспансии Верхов­ной Божественной Личности, индиви­ду­аль­ные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отдель­ным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивиду­альность. Буду­чи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, они частично обладают Его качест­вами, одно из которых – независимость. Каждое живое существо, будучи индиви­ду­альной душой, имеет инди­ви­ду­аль­ность и небольшую долю независимости. Злоу­по­т­реб­ляя этой незави­симостью, человек стано­вится обусловленной душой, а используя незави­симость должным обра­зом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Всевышний Господь. В осво­бож­денном состо­янии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцен­дентным служением Господу. В обуслов­ленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном лю­бов­ном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддер­живать свое существование в материальном мире.

В

се живые существа, не только люди, кошки и со­баки, но и такие правители матери­ального мира, как Брахма, Господь Шива и даже Вишну, представляют собой неотъем­лемые части Все­выш­него Господа. Все они вечны, а не времен­ны. Слово каршати (суровая борьба, схватка) имеет очень важное значение в этом стихе. Обуслов­ленная ду­ша связана, закована в желез­ные цепи. Она связа­на ложным эго, а ум – главная движу­щая сила, кото­рая тащит ее в этот матери­аль­ный мир. Когда ум пребывает в гуне добро­детели, деятельность человека благо­чес­тива. Когда ум – в гуне страсти, его деятель­ность является источником беспокойств, а когда ум погружен в гуну невежества, он спус­кается к низшим формам жизни. Из данного стиха явствует, однако, что обусловл­енная душа по­кры­та материальным телом, с умом и чувствами, но когда она осво­бождается, мате­ри­альная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляется в своем индиви­дуальном качестве… В Мадхьяндинаяна-шрути утверж­дается, что когда живое существо прекра­щает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает свое духов­ное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную Божественную Личность. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его та­ким, как Он есть. Из смрити также можно по­нять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подоб­ное телу Верховной Божественной Личности. Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъем­лемыми частичками Всевышнего Господа, и экс­пан­сиями вишну-мурти. Иными словами, осво­бож­денное живое существо получает духовное тело милостью Верховной Божест­венной Личности.

Т

акже очень существенным является слово мамайвамшах (составные неотъемлемые части Всевышнего Господа). Неотъемлемая часть Все­выш­него Господа – не то, что обло­мок какого-либо материального пред­мета. Как мы уже уяснили из второй главы, дух не может быть расчленен на куски. Эта часть непостижима с материальной точки зрения. Это не материя, и не может быть разрезано на куски и затем вновь собрано. Подоб­ное пред­став­ление неприменимо в данном случае, ибо здесь употребляется санскритское слово саната­на, вечный. Неотъемлемая часть вечна. В начале второй главы также сказано, что в каждом отдельном теле присутствует часть Всевышнего Господа. Эта фрагментарная час­тичка, освобож­денная из материальных оков, восстанавливает свое исходное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается общением со Всевышним Господом. Из этого стиха, однако, понятно, что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой Всевышнего Господа, едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички золота – также золото.

Бхагавад-гита 15.7

Майя

М

атериальная иллюзия называется майя. Это значит "нереальность, обман, забыв­чивость" – то, чего нет. Под влиянием майи человек думает, что он может быть счастлив в этом преходящем материальном мире. Майя, иллюзорная энергия Всевышнего, не действует самостоятельно, но находится под Его управлением. "Именно из-за иллюзии (майи) они (дживы) утрачивают свободу. Знай, что Природа – это иллюзия (майя), а могу­щественный Господь – творец этой иллюзии".

М

айя так сильна, что сколько бы страданий ни ис­пы­тывал человек, он будет думать, что счаст­­лив. " Майя – причина страданий человека и его бессилия. Из-за нее человек забывает о своей божественной природе". Когда джива отож­дествляет себя с телом, она развивает в себе тысячи желаний, которые потом пытается осуществить. Природа матери­ального мира такова, что чем больше выгоды джива старается извлечь из своего положения, тем больше она запутывается в сетях майи. Действуя под влиянием майи, джива ставит себя под власть закона кармы, закона причинно-следственной связи.