Конфуцианство: взгляды Конфуция, Мэн-Цзи, Сюнь-Цзи

Феномен философии

I. Философия не занимается чем-то потусторонним, ее проблематика касается непосредственного каждого человека

Основные философские вопросы:

• Что представляет собой мир, который нас окружает?
• Есть ли у мира, в котором мы живем, назначение и цель?
• Действительно ли природой управляют законы, или нам просто нравится видеть во всем какой-то порядок?
• Бесконечна или конечна наша Вселенная?
• Что такое пространство и время?
• Что есть человек и в чем его сущность?
• Что такое наша жизнь и в чем ее смысл?
• Есть ли смысл и назначение у человеческой истории в целом?
• Как прожить жизнь так, чтобы не терять отведенное намвремя зря?

II. Философия рождается из удивления

«Ибо удивление есть то, что толкало людей к философствованию: вначале они удивлялись, когда сталкивались со странными вещами, со временем постепенно шли дальше, задавая вопросы о превращениях луны, солнца, звезд и о возникновении Вселенной» (Аристотель, «Метафизика», 292b).

« Для философа чрезвычано характерно именно удивление, страсть; и другого основного источника философии не существует » (Платон, «Теэтет», 155b).

III. Определение понятия «философия» само является философской проблемой

Существует множество определений понятия «философия». Вот лишь некоторые из них:

• Платон определяет философию как «познание сущего», «познание вечного и непреходящего».
  
  
• Аристотель видит в философии «исследование о причинах и принципах вещей» (επιστήµη των πρώτων αρχών).
• Как «studium sapientiae» (стремление к мудрости) характеризует ее Лейбниц, сравнивая ее при этом с деревом, корень которого — метафизика, наука о принципах, а ветви – специальные отрасли знания.
• Фихте дает философии имя «наукоучение» (die Wissenschaftslehre). Он желает этим указать, что она не только всеобщая наука, но также предпосылка всякого специального знания.
• Гегель, наконец, называет философию просто «обдуманным рассмотрением предметов».
• По Г. Спенсеру, философия есть «система всецело объединенного знания».
• «Философия - это то, посредством чего человек становится самим собой», - говорит К. Ясперс.
• «Философия, по существу, - незаинтересованная деятельность, ориентированная на истину, притягательную саму по себе, а не утилитарная активность, направленная на овладение вещами» (Ж. Маритен).
• «Совершенно недостаточно определить философию как учение о принципах или как наиболее обобщенное знание о мире как о целом или даже как учение о сущности бытия. Главный признак, отличающий философское познание от научного, нужно видеть в том, что философия познает бытие из человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла, наука же познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека» (Н. Бердяев).
• Философия – это производство концептов (Ж. Делёз, Гваттари).
• «Философия (мудрость), как ее определяли древние философы, есть знание божественных и человеческих деяний с точки зрения их причин и сущностей» (Цицерон).

Философия и мировоззрение

Мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека и вместе с тем жизненные позиции, программы поведения, действий людей. I. По степени теоретической зрелости выделяют: жизненно-практическое мировоззрение теоретическое мировоззрение II. По историческому типу выделяют: мифологическое мировоззрение религиозное мировоззрение философское мировоззрение научное мировоззрение II. По субъекту-носителю мировоззрение делится на: индивидуальное групповое общечеловеческое Философия - это теоретически осмысленное мировоззрение. Философский подход предполагает теоретическую рефлексию над мировоззрением, его интеллектуальную (логическую, концептуальную) проработку. Философия отличается от иных форм мировоззрения не столько своим предметом, сколько способом его осмысления, степенью интеллектуальной разработанности проблем и методов подхода к ним. 3. Философия и наука Философия как культурный феномен тесно связана с другими сферами человеческой культуры: наукой религией искусством I. Философия возникла в синкретическом единстве с наукой и на протяжении всей своей истории сохраняет черты сходства с ней. Наука - это... исторически сложившаяся форма человеческой деятельности, направленная на познание и преобразование объективной действительности; деятельность, имеющая своим результатом целенаправленно отобранные и систематизированные факты, логически выверенные гипотезы, обобщающие теории, фундаментальные и частные законы, а также методы исследования; это одновременно и система знаний, и их духовное производство, и практическая деятельность на их основе. II. Что общего у философии и науки? И философия, и наука - это теоретический тип знания. Философию и науку сближает отношение к истине как высшей ценности. III. Что отличает философию от науки? Философская мысль в отличие от науки всегда имеет своим предметом не мир сам по себе (= объективное знание о мире), а человеческий взгляд на мир, человеческое понимание мира. Человек — отправная точка философских суждений о мире. Философия изучет мир скволь призму человека, сквозь призму его мыслей, суждений, убеждений, взглядов и т.д. Научное знание отражает действительность, т. е. то, что существует, что есть. Иными словами, наука постигает сущее. Философия же не просто отражает существующее — она нацелена, главным образом, на описание и объяснение того, что согласно принятым за основу идеям и принципам должно быть. Философия, таким образом, постигает не только сущее, но и говорит о должном. Научное знание базируется на прочной почве фактов. Однако философские идеи, касающиеся исходных, «предельных» оснований сознательного отношения людей к действительности, являются утверждениями, которые нельзя ни доказать, ни опровергнуть какой-то совокупностью опытных фактов. 4. Философия и религия I. Что такое религия? Религия - это... особая форма осознания мира, предполагающая веру в сверхъестественное и включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий, а также объединение людей в организации (церковь, религиозную общину); особый тип отношения человека к миру и самому себе, обусловленный представлением об инобытии (потустороннем мире) как доминирующем по отношению к обыденному существованию реальности; одновременно социальный институт, область духовной жизни и часть культуры. Важнейшие признаки религии: вера в сверхъестественное наличие культа почитание определенных текстов как священных наличие социального института (церкви) II. Что общего у религии и философии? В религии, как и в философии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исходить в своей жизни; Религия как и философия говорит не только о сущем, но и о должном; Существует религиозная философия как учении о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять и т. д. III. Что отличает религию и философию? вера в сверхъестественное характерна лишь для религиозной философии; положения религии (догмы) не подлежат критическому осмыслению / философия же предполагает критику своих основоположений; в философии нет священных текстов / в философии есть классические тексты; философия - это рациональное познание / религиозное познание зиждется на иррациональной вере; философия не позразумевает культа; социальным институтом философии являются научные учреждения (институты, университеты, академии и пр.) 5. Философия и искусство   Искусство в самом общем виде есть постижение и отражение мира в художественных образах. I. Отличие философии от искусства? - художник изображает мир в художественных образах / философ - посредством абстракций (понятий, категорий); - художник аппелирует к чувствам человека / философ - к ratio; II. Что же общего? - как в философии, так и в искусстве главный предмет внимания – человек, его духовный мир, его восприятие и понимание явлений действительности; - и философ, и художник защищают и обосновывают определенные человеческие ценности и идеалы; - толкование смысла и значения философских произведений, как и творений искусства, меняется в зависимости от культурно-исторических условий, происходящих в обществе процессов, социального положения человека, его индивидуальных особенностей; - подобно шедеврам искусства (в отличие от достижений науки) труды великих философов не стареют. 6.Предмет, структура и функции философии I. Предмет философии Предметом философии являются наиболее общие (всеобщие) стороны мира, человека и отношения человека к миру. Иными словами, философия пытается ответить на вопросы: Что есть мир вообще (как таковой)? Что есть человек вообще (как таковой)? Каково наиболее общее отношение человека к миру? II. Структура философии III. Функции философии мировоззренческая гносеологическая методологическая информационно-коммуникативная ценностно-ориентирующая критическая интегрирующая идеологическая воспитательная прогностическая проектировочная 7. Основной вопрос философии Основной вопрос философии - вопрос об отношении материи к сознанию, духа к природе, "Я" к "не-Я". I. Онтологическая сторона: вопрос об первооснове бытия; вопрос о том, какая субстанция лежит в основе мира в целом? Иначе, что является первичным - материя или сознание, дух или природа, бытие или мышление? Линии в философии (онтология): монизм материализм идеализм объективный идеализм субъективный идеализм солипсизм дуализм плюрализм эклектизм II. Гносеологичская сторона: вопрос о познаваемости мира; вопрос о том, способно ли мышление относиться к бытию таким образом, чтобы иметь возможность адекватно отображать (познавать) его? Линии в философии (гносеология): гносеологический оптимизм агностицизм скептицизм

Мифология.

Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos - предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др.

Mифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовала от мифа сосуществующие в веках философия.

Брахманизм

Официальная наука относит этот период индийской религии к периоду VI в. до н.э. — X в. н.э. Это период характеризуется, с одной стороны, развитием религии арийских народов, сохранивших наследие и символы древних вед; древневедийские символы и божества постепенно связываются с различными кастами и образом жизни, характеризующим эти касты. С другой стороны, это период формирования основных философских идей Индии. Параллельно с брахманизмом возникают философские учения буддизма и джайнизма, отрицающие авторитет вед. Также этот период можно назвать этическим, т.к. здесь происходило формирование основных этических концепций индийской философии.

Брахманизм был следующей ступенью в развитии религиозного мышления древней Индии. Ведийские арии, продвигаясь в глубь Индии, смешивались с местным населением, впитывали новые представления, привыкали к оседлому образу жизни. В свою очередь, местные племена либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо принимали их образ жизни, став членами их общества. Его состав усложнялся; постепенно сложилась кастовая система, ставшая неотъемлемой частью индуизма. Религия освящала и закрепляла существование кастовых различий и правил. Они же, в свою очередь, сохраняли незыблемость религиозных основ.

Первостепенная роль в индуистском обществе отводилась брахманам -знатокам вед и исполнителям обрядов. Они помнили древние гимны и толковали их: ведийский язык становился непонятным для большинства людей и темным даже для некоторых жрецов.

Ведийский ритуал с каждым столетием становился все более сложным, громоздким и запутанным, усложнялся и видоизменялся пантеон и т.п. Брахманы старались приспособить древнее ведийское наследие к новым условиям жизни, убедительно истолковать и оправдать его существование в прежних несокрушимых границах. Все изменения происходили на старом фундаменте ведийских верований. Центральным моментом изменений было последовательное возведение множественности явлений природы и феноменального мира к некоей единой сущности. Упорядочивались также космогония теология, пантеон.

Брахманы и араньяки - основные этапы движения религиозной мысли. Со временем, ритуально-практические наставления брахманов составили сборники своеобразных ритуальных "инструкций" и разъяснений. Они регламентировали широкую сферу поведения. Как и сами жрецы, тексты назывались брахманами. Брахманы, привыкая к ведам, образовали особый класс текстов, занятых, скорее, религиозностью, нежели религией.

Сохранившиеся брахманические тексты представляют собой весьма обширный круг. Самый значительный текст - Шатапатха-брахамана (прим. IX-YIII вв. до н.э.). Он содержит сюжеты, важные для определения основ последующего индуизма.

Брахманическая картина мира имела главные черты всякой ритуализованной картины бытия. С функцией жрецов-брахманов было связано усиление символической стороны ритуала и выделение лавного действующего начала всех ритуальных процедур и, одновременно, субстрата всех вещей в мире. В пантеоне на первый план выдвинулся бог-создатель Праджапати, став персонифицированной творческой силой и первоосновой всего сущего, порождающей мир и хранящей его. Дальнейшее мифологическое развитие эта иде получила в концепции индуистской триады (тримурти).

По содержанию, к брахманам близки араньяки - "лесные книги". Они содержат не столько описание и толкование ритуальных деталей, сколько теософские рассуждения о сущности обрядности.Таким образом, используя мифы и ритуалы вед, брахманы подготовили следующую ступень в развитии религиозной традиции в древней Индии. Они же явились самовыражением переходного периода от вед к собственно индуизму.

Интенсивное деление и разветвление жреческих школ в поздневедийский период породило настоящее брожение умов и хаос религиозно-аскетических течений, по большей части, антибрахманистской идейной направленности. Этот период начался в YI-Y вв. до н.э. и получил название "шраманского". Шраманами (от "шрам" - стараться, утруждаться) назывались аскеты, подвижники, которые посвящали свою жизнь исканию духовной истины, порывали с мирским обществом, жили милостыней и, нередко, странствовали.Появляются учителя нового типа: тапасины (от "тапас" - жар, вызываемый аскезой(и паривраджаки (пилигримы), озабоченные мировоззренческими проблемами и ставящие под сомнение целесообразность громоздкого ведийского ритуала и всей ритуально-этической парадигмой поведения.Некоторые шраманы объединялись вокруг видных учителей и наставников, образуя подобие монашеских орденов. Они образовывали группы и школы, большая часть которых вымерла уже в древности.

Во многих текстах этого периода приводится список шраманских лидеров: Пурана Кассапа, Маккахали Госала, Аджита Кесакамбали, Пакудха Каччаяна, Санджая Белатхипутха и Натапутта Каччаяна. В противоположность брахманистам с их кровавыми жертвоприношениями, шраманские учителя следовали жесткому аскетизму и игнорировали многие достижения цивилизации. Каждый из учителей разрабатывал свою религиозно-философскую доктрину. Параллельно продолжали заниматься профессиональны философствование и традиционные брахманисты. Противоборствующие стороны встречались на диспутах, которые сыграли роль общеиндийских философских "лабораторий", поставляя ярких мыслителей для разных течений древнеиндийской религии. В шраманский период был заложен мощный фундамент для последующего философского развитияя в Индии.

Буддийская философия

Это система рационально обоснованных взглядов на мир, человека и познание, сложившаяся в рамках разных направлений и школ буддизма. Буддийская философия действует в том же проблемном поле, что и брахманское умозрение, пытаясь при этом переосмыслить его в собственных терминах; создаваемая буддийскими теоретиками философская реальность, в свою очередь, оказывает значительное влияние на развитие брахманистской мысли и в значительной степени определяет обликбрахманских философских систем. Важнейшую роль в развитии буддийской философии сыгралихинаянские школы вайбхашика и саутрантика и махаянские мадхьямика и йогачара.

 

Процесс становления философии в буддизме в сравнении с процессом формирования философии в брахманистской мысли, как пишет исследователь буддизма Виктория Лысенко, отличался тем, что за буддийской философией не стояла многовековая авторитетная религиозная и мифопоэтическая традиция, выработавшая особую систему мышления и образа жизни, какой была ведийская традиция, лежащая в основе брахманистских систем умозрения. В связи с этим вопрос о начале буддийской философии едва ли может быть сформулирован как вопрос о разграничении между философией и подготовившей её дофилософской традицией; он, скорее, может быть представлен как вопрос о том, что понимать под философией в случае с буддизмом: «при определении природы буддийской философии следует несколько сменить акценты, принимая во внимание, что главное здесь — не то, что происходит с мыслью, её формой и содержанием, а скорее то, что происходит с человеком, его психикой, а точнее, его сознанием, когда он аккумулирует это знание». Это означает, что предмет и метод философствования должны рассматриваться в плане их операциональной зависимости от того, кто философствует и для кого. И первым философствующим выступает основатель буддизма, рационально объясняя определенной категории людей (винну) «тонкую» и «глубокую» дхарму, которую он постиг в акте просветления. При этом собеседник Будды выступает зачастую как идейный соперник, поэтому в становлении буддийской философии чрезвычайно важной оказывается полемика, дававшая тренировку мышления, культуру изложения и доказательства собственной мысли. Философия Будды также была средством преобразования сознания винну, она изменяла состояние их психики, которая начинала работать в новом режиме — режиме «спасения».

 

Теория несуществования души

Теория несуществования души, или анатмавада, является одним из основных положений буддийской философии и своим центральным пунктом имеет отрицание абсолютного непреходящего «я», отрицание Атмана. Это положение было одним из основных разногласий буддизма с брахманизмом и оспаривалось во многочисленных философских дебатах, устраиваемых при дворах индийских царей. Признанным мастером дебатов считался Нагарджуна и его последователи.

 

16.

ЧАРВАКА (санскр. cārvāka) – материалистическая система индийской философии, которую по традиции возводят к мудрецу Брихаспати. Возможно, это и имеет какие-то основания, ибо в «Артхашастре» с этим именем соотносится школа, отрицающая (в отличие от других) за Тремя Ведами статус дисциплины знания, т.к., по мнению ее представителей, учение о них «для знающего житейский обиход только оболочка» (I.2). Начальные корни чарваки – материалистические учения шраманской эпохи. В классический период индийской философии чарвака отождествляется с lokāyatа. Собственные тексты чарваки до нас не дошли: надежды возлагались на трактат Джаярши «Таттвопаплавасинxa» (7 в.), который оказался все же скорее скептическим, чем материалистическим. Основные источники по чарваке – посвященные ей главы компендиумов, излагавших основоположения всех систем своего времени: джайнская «Шаддаршана-самуччая» (гл. 7), ведантийские «Сарвадаршанасиддхантасанграха» (гл. 1) и «Сарвадаршанасанграха» (гл. 1). Воззрения чарваки отличались цельностью, но не сложностью. Единственный достоверный источник знания – чувственное восприятие (на умозаключение полагаться не следует). Индивид есть единство четырех материальных элементов (земля, вода, огонь, ветер), которые, соединившись особым образом, производят сознание, подобно тому как из некоторых ингредиентов образуется алкогольный напиток (принципиальный недостаток этой аналогии в том, что указанные ингредиенты уже составляются носителем разума). Из этого следует, что сознание исчезает после разрушения тела, а потому единственная цель существования – земные радости, воздаяния за дела – выдумка, религиозные обряды – эксплуатация предрассудков, а священные тексты – средство обогащения жрецов..

Никакого Бога и потустороннего мира нет, а есть только мир настоящий. Поэтому надо наслаждаться жизнью (гедонизм – греч. Гедоне – наслаждение) и брать от нее все, не обращая внимания на нравственные нормы.

 

 

17. Древнегреческая предфилософия."Семь мудрецов"

Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов" (на самом деле, мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь; здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел). Время деятельности "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э.

Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. В диалоге Платона "Протагор"(4 в. до н. э.) о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак.

Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.

Три вида гном:

1) Этические. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гесиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

Античная предфилософская лирическая поэзия также сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

2) Мировоззренческо-философские - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.

3) Гномы Фалеса (философские гномы) Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие. Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.

18. Милетская философская школа: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен.

Фалес.

Thales

Φάλης

Цицерон: «Когда впервые появились философы? Думаю, что Фалес был первым».

28 мая 585 г. до н.э. – солнечное затмение, предсказанное Фалесом.

Труды Фалеса:

Ø «О началах»

Ø «О равноденствии»

Ø «Морская астрология»

Онтология Фалеса

Материализм: ВОДА

Мир одушевлен и наполнен божествами.

Океан

↓

Вода – ВСЁ

ВСЁ отождествляется с определенной субстанцией.

Ницше: у Фалеса единство мира

Явление/сущность

Любая вещь – это превращение воды

Связи мира:

Ø Генетические (все произошло из воды)

Ø Вода – постоянная основа всего

Анаксимандр.

Сер. IV в. до н.э.

«О природе»

«Глобус»

«Карта Земли»

Ø Восточная философская этика

Ø Греческая философия – природа

Онтология Анаксимандра

Материализм: АПЕЙРОН – основа всего сущего/ быстродельное

Апейрон:

Ø Мигла – смесь 4х элементов (земля, огонь, вода, воздух)

Ø Метаксю – среднее между огнем и воздухом

Ø Неопределенное вещество

Из неопределенного вещества рождаются все стихии.

Апейрон – генетическое начало всего. Апейрон – субстванция, вечное начало, из него все рождается.

Космогония Анаксимандра.

Апейрон находится в вечном кругообращении, порождая противоположности

Ø Влажное/сухое

Ø Теплое/холодное

Земля = холодное + сухое

Вода = холодное + влажное

Воздух = теплое + влажное

Огонь = теплое + сухое

Все идет само собой без вмешательства богов => закономерности

Гносеология Анаксимандра

Мир

чувственный постигаемый умом

Происхождение жизни

Жизнь появилась на границе моря и суши. Все животные и человек произошли из моря. Первый чел. Родился сразу взрослым и вышел из большой рыбы.

Философия Анаксимандра породила зачатки диалектики (развития).

Эсхатология.

Все вещи переходят в апейрон.

Апойрон→вещь→апейрон

Вина вещей: отделение от апейрона.

Апейрон – самодостаточный, не требует для своего существования чего-либо. Апейрон – субстанция.

Анаксимен

Материализм

Начало всех вещей – ВОЗДУХ, имеющий свойства беспредельности. Апейрон – свойство воздуха.

Все формы природы сводятся к воздушному началу.

Ø Разряжение В. (нагревание) – огонь

Ø Сгущение В. (охлаждение) – вода → (сгущение воды) земля

Солнце – очень разряженная Земля.

Все небесные тела и Земля парят в воздухе и движутся вихрем.

Чел. душа также, как и боги, состоят из воздуха.

Боги материальны.

Августин Блаженный: не боги создали мир, а воздух создал богов. Ничего божественного в них не остается.

 

19. Элейская школа: поэма Парменида «О природе», апории Зенона

Элейская школа — древнегреческая школа философов-досократиков раннего периода, существовавшая в конце VI − первой половине V вв. до н.э., в городе Элее. В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (предложив впервые сам этот термин), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон и Мелисс. Иногда в качестве основателя к ней относят также Ксенофана

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества).

Согласно Пармениду, «то что есть» (бытие) — есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) — нет, что также следует из содержания самого понятия. Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума, данного лишь мысли, но не чувствам. Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»).

Истина о бытии познается разумом, чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину (путь разума (истинный) и путь мнения (ложный) описаны в поэме «О природе»). Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений – апорий (от греч. «безвыходное положение»). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия и потому они не суть бытие. Первая из апорий «Дихотомия» доказывает невозможность мыслить движение (чтобы пройти какое бы то ни было расстоние, надо сначала пройти его половину и т.д. без конца, а значит пройти это расстояние невозможно). На том же допущении актальной бесконечности элементов непрерывной величины основана другая апория – «Ахиллес и черепаха» (Ахиллес никогда не сможет донать черепаху, потому что когда он преодолеет разделяющее их расстояние черепаха проползет еще немного и т.д.). В третьей апории – «Стрела» - Зенон доказывает, что летящая срела на самом деле покоится и, значит, движения на самом деле нет (движение – сумма состояний покоя).

Таким образом, как из допущения бесконечной делимости, так и из допущения неделимости отдельных моментов времени Зенон делает вывод: ни множество, ни движение не могут быть мыслимы без противоречия, а поскольку для элеатов бытие и мышление тождественны, то движение и множественность не существуют поистине, а только во мнении.

Значение Элейской школы в греческой философии и в истории философии вообще чрезвычайно велико. Их понимание истинно сущего отразилось на Эмпедокле, Анаксагоре и Демокрите; они имели влияние и на Сократовскую диалектику, и на Платоновское учение об идеях, и на метафизику Аристотеля.

 

20.

Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. Это первый греческий философ, деятельность которого протекала собственно в самой Греции, а не в греческих городах Малой Азии или Сицилии. Он имел знатное происхождение, однако отказался от обеспеченной жизни и посвятил себя философии. В Афинах был первым философом, который стал учить философии. Анаксагор также занимался и научной деятельностью, в частности математикой, астрономией, метеорологией. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила - не божества, а глыбы, которые оторвались от Земли. За это учение Анаксагор был обвинен в непочитании богов. Суд над ним закончился осуждением, штрафом и изгнанием из Афин.

Анаксагор, как и предшествующие ему древнегреческие философы, ставит вопрос о том, что есть основа мира. В отличие от своих предшественников, эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Так, в кости имеются различные семена, но преобладают косточки, в мясе также имеются всевозможные семена, но больше всего кусочков мяса. Остальные семена, которые присутствуют в отдельной вещи, просто не наблюдаемы. Тем самым Анаксагор ввел в философию понятие зависимости качества вещи от количественной стороны свойств. Возникновение всех веществ происходит из "подобночастных" частиц- семян, что выражается в двух постулатах: "все во всем", "из всего -все".