Как узнать о том, что кто-то достиг просветления

Часто задают вопрос, как убедиться в том, что кто-то достиг просветления. Ответ – вы никогда не можете быть полностью уверены. Только у Будд была такая способность (АН VI, 44)³⁸, и это шестая из десяти особых способностей будд (АН X, 21).³⁹ Во времена Будды только он подтверждал достижения других. Даже такой великий архат как Достопочтенный Сарипутта спрашивал на этот у Будды (СН 35, 87).⁴⁰

 

Однако, даже несмотря на то, что вы не можете узнать, является ли кто-либо просветлённым, вы можете точно узнать, что некоторые не являются просветлёнными. Каждый из четырёх этапов просветления имеет чёткие признаки, поэтому если отсутствует какой-либо из этих признаков, то вы можете быть уверены, что человек не достиг этого уровня.

 

Характерные признаки

 

Что касается вступления в поток, то характерные признаки этого достижения начинаются с “четырёх качеств вступившего в поток”. Они таковы: непоколебимая вера в просветление Будды; непоколебимая вера в совершенство учения Будды, Дхаммы; непоколебимая вера в достоинства благородных личностей монашеской Сангхи; высокий уровень нравственного поведения, который “дорог благородным” (ДН 16, 2, 9; СН 55, 1). В Косамбия сутте (МН 48) приводится больше деталей о том, каким должно быть это нравственное поведение: Если вступивший в поток нарушит правило поведения, он по своей природе всегда расскажет об этом учителю или другому ученику, и будет воздерживаться от такого поведения в дальнейшем.⁴¹ Помимо этого, вступивший в поток уничтожил “личностный взгляд” (sakkā ya hitdit), что означает, что он никогда не будет считать любую из пяти совокупностей (khandhas – тело, чувство, восприятие, умственные формации и сознание) за “себя”, за “своё”, за содержащее внутри себя “я”, или за заключающееся внутри “я” (МН 44, 7: СН 22, 1). Поскольку все эти личностные взгляды создают шестьдесят два неправильных воззрения, перечисленных в Брахмаджала сутте (СН 41, 3), то вступивший в поток не может придерживаться ни одного из этих взглядов (ДН 1). Поэтому вступившего в поток называют “совершенным в правильных взглядах” (hitdit- sampanna) (АН VI, 89-95). Таким образом, все вступившие в поток обязательным образом придерживаются мнения о том, что перерождение существует (МН 60, 11) и камма существует (МН 60, 19). В конечном счёте, вступление в поток – это момент (АН III, 12), а потому вступивший в поток должен сказать, когда и где это произошло.

 

Например, если у человека нет уважения к Сангхе, или он заявляет о том, что не верит в перерождение, или придерживается взгляда о том, что ум (citta) или ментальность (mano) или сознание (viññā an) вечны (это неправильный взгляд номер восемь в Брахмаджала сутте, ДН 1, 2, 13), то можно быть точно уверенным в том, что он не является вступившим в поток.

 

Всё это основывается на чётких утверждениях в суттах. Если кто-либо отвергает эти обоснования, говоря о том, что они не признают того, о чём говорят сутты касаемо вступления в поток, то это ещё один признак того, что человек не является вступившим в поток; все благородные личности уважают учение Будды и получают от него вдохновение (МН 48, 13-14).⁴²

 

Что касается однажды-возвращающихся, то у них должны быть все признаки вступивших в поток, и плюс к этому уменьшенные чувственные желания и недоброжелательность. Этот этап трудно точно определить, поэтому я так мало рассказал о нём в этой главе. Например, в Ангуттара Никае (АН VI, 44) есть история о двух братьях, Пуране и Исидатте, оба из которых были объявлены Буддой однажды-возвращающимися, хотя первый из них вёл безбрачную жизнь, а второй нет.⁴³ Этот случай показывает, что только будда может с точностью узнать о достижениях другого.

 

Признаки не-возвращающихся намного яснее. У него должны присутствовать все качества вступившего в поток, плюс полное отсутствие чувственных желаний и недоброжелательности. Таким образом, не-возвращающийся не может даже фантазировать на тему секса (АН VI, 63)⁴⁴, как и не способен проявлять любую сексуальную активность. Если человек сексуально активен, он не может быть не-возвращающимся, и то же в равной степени касается и того, кто способен злиться.

 

Признаки архата ещё более определённы. У него должны присутствовать все качества вступившего в поток и не-возвращающегося, плюс ещё девять вещей, которые архат не может сделать, например, накопление имущества (АН IX, 7).⁴⁵ Архат также обладает естественной простотой из-за отсутствия трёх типов самомнения (СН 22, 89). Другим уникальным качеством архата является их бесстрашие перед лицом смерти (как в примере с Адхимутта Тхерой, история которого приводилась чуть выше). Поэтому если вы видите, что кто-то имеет многочисленное имущество, гордится собой или боится смерти, то тогда можете быть уверены в том, что он не полностью просветлённый.

 

Так вы можете узнать о том, что кто-либо не находится на том или ином уровне просветления. Однако если неправильных воззрений или поведения обнаружить не удаётся, то это ещё не значит, что они устранены. Иногда это может быть подавлено джханой, иногда волевыми усилиями. Например, если бы вы могли прочесть ум другого непросветлённого человека, который только что вышел из джханы, то он представился бы настолько чистым от загрязнений, что был бы неотличим от естественного состояния ума архата. Это одна из причин, почему только будда может знать определённые достижения других. Все остальные могут только быть уверены в том, что некоторым людям ещё предстоит достичь того или иного уровня.

 

История о двух мальчиках при храме

Полезной историей на этот счёт может быть случай, произошедший пару десятилетий назад с одним выдающимся учителем медитации нашего времени. Два мальчика, живших при храме и практически не имевших образования, попросили этого знаменитого учителя научить их медитации. Каждые несколько дней они рассказывали о собственных успехах в этом, и успехи были потрясающими. За непродолжительное время два малыша из бедной деревни опередили всех монахов. Люди, находившиеся там в это время, позже рассказывали мне, что атмосфера в том монастыре стояла напряжённая. Два мальчика с удивительными духовными способностями как будто по воле случая пришли в свой лесной монастырь, и теперь им представилась прямая возможность раскрыть свой блистательный кармический потенциал. Воодушевление монахов вскоре достигло редкого предела, когда их великий мастер медитации торжественно подтвердил, что оба из них достигли полного просветления. Монахи были поражены известиями о том, что в мире появились новые два архата. В традиции Тхеравады, с ссылками на некоторые источники (Млн 7, 2) говорится о том, что если мирянин достигает полного просветления, то он должен присоединиться к Сангхе, иначе умрёт через несколько дней. Учитель был настолько уверен в достижениях мальчиков, что посвятил их в монахи в тот же день. Через некоторое время одного из них повезли к доктору из-за незначительного заболевания. Доктор назначил хирургическую операцию. Не понимая того, что операция делается под анестезией, один из “архатов” встревожился. Было совершенно ясно, что он испугался. Как уже отмечалось, у настоящих архатов не может быть страха. Поэтому стало ясно, вначале с одним, а потом и с другим, что они вовсе не являются просветлёнными. Один из самых известных мастеров медитации в стране полностью ошибся. Если такой обученный и сведущий учитель смог допустить подобную ошибку, то вполне сможем и мы.

 

Некоторые утверждают, что люди, обладающие психическими силами, должны находиться на определённом этапе просветления, но это заблуждение. Двоюродный брат Будды, Девадатта, обладал потрясающими психическими силами, но он не был даже вступившим в поток. Позже он растерял свои способности и попытался убить Будду (Вин 2, 7, 2, 5). Психические силы не являются однозначным признаком просветления.

 

В Сунаккхатта сутте (МН 105) мирянин спросил Будду о монахах, которые, как он слышал, объявляли себя полностью просветлёнными в присутствии Будды. Он хотел знать, все ли из этих монахов были архатами. Будда ответил, что некоторые из них были архатами; некоторые не были.⁴⁶ Поэтому даже когда заявления о собственных достижениях делались во времена Будды, всё равно это не было надёжным. На самом деле заявлять о достижении стадий просветления мирянину (пачиттия 8) является для монаха или монахини нарушением винаи (монашеских обетов). Поэтому человек в монашеских одеяниях, прилюдно делающий такие заявления, сознательно нарушает обеты, что делает такое заявление ещё более сомнительным. Устанавливая монашеские правила, Будда понимал, насколько легко переоценить собственные достижения. Поэтому лучше о них умалчивать ото всех, кроме учителя. Как сказала одна монахиня: “Если ты стал просветлённым, не говори никому, иначе весь остаток своей жизни ты будешь доказывать это другим!”

 

Оценивая собственные достижения, вначале следует знать о признаках каждого этапа просветления, а затем рассмотреть, не делая поспешных выводов, в течение продолжительного времени, какие из признаков присутствуют, а какие нет. Не стоит сразу же заявлять о каком-либо из этапов просветления; лучше подождите какое-то время, быть может, даже несколько лет, прежде чем убедиться в этом. Нужно на своём опыте проверить это достижение, о чём повествует следующая история.

 

Монах, который не боялся тигров

В конце 1980-ых в далёком горном тайском монастыре Пу Торк, великий лесной монах Тан Аджан Чуан рассказал мне такую историю.

 

Однажды после полудня один лесной монах вошёл в бедную деревушку, что располагалась посреди джунглей. Блуждающие в поисках уединения монахи обычно показывались в ближайшей деревне, чтобы приверженные Учению Будды тайские жители ожидали с утра их похода за сбором подаяния. Жители незамедлительно предупредили его о свирепом тигре, обитающем неподалёку в джунглях, который уже убил и съел многих их буйволов и даже некоторых из жителей.

 

“Я больше не боюсь смерти” – похвастался монах. Он искренне был уверен в том, что достиг просветления.

Жители не поверили ему.

 

“Покажите мне след тигра” – вызывающе сказал монах. “Я буду медитировать там всю ночь”.

 

Жители отвели его глубоко в джунгли, там, где тропинку пересекали следы тигра. Это было довольно-таки далеко от деревни. Уверенный монах спокойно расположил свой зонт и сеть от комаров, в затем прогнал жителей, чтобы они не мешали ему медитировать. Жители были поражены.

 

В лесной традиции северо-восточного Тайланда многие монахи медитируют, используя мантру “буддхо”. Когда вы вдыхаете, вы отмечаете умом “буд”, а когда выдыхаете, отмечаете “дхо”: “буд-дхо, буд-дхо”, вместе с дыханием.

 

Как только с приходом темноты замолкло большинство насекомых в джунглях, к монаху пришло успокоение. “Буууууд-дхооооо”, отмечал он, по мере того, как дыхание становилось всё более медленным, плавным и утончённым. Затем он услышал звук какого-то животного, пробирающегося через джунгли. Как только он обратил внимание на звук, он заметил, что дыхание стало короче: “буууд-дхооо”.

 

Звук усиливался. Не рискуя открыть глаза, он мысленно отметил, что подобный звук может исходить от большого животного, которое направляется в его сторону. Теперь его дыхание стало очень громким и коротким: “буд-дхо, буд-дхо, буд-дхо”.

 

Звук ещё усилился. Должно быть это огромное животное. Поэтому он открыл глаза. Он заметил, что вместо “буд-дхо, буд-дхо” мантра превратилась в “ти-гр, ти-гр”! Неподалёку от него, направляясь прямо в его сторону, находился этот огромный питающийся монахами тигр. Растеряв всю свою осознанность, кроме новой мантры, он выпрыгнул из-под защищающей от комаров сетки и бросился к деревне. “ТИ-ГР! ТИ-ГР!”. Мантра становилась тем громче, чем быстрее он бежал.

 

Кстати, по монашеским правилам монаху запрещено бегать, и этому есть конкретная разумная причина. Она заключается в том, что у монашеских одежд нет ни пуговиц, ни молний, а их соединяет вместе искусная укладка и море внимательности. Когда монах бежит, одежды начинают распускаться. Затем они соскальзывают, тащатся по земле, а затем полностью спадают. И именно это и случилось с тем монахом, который думал, что настолько просветлён, что больше не боится тигров.

 

Когда он прибежал в деревню, выкрикивая свою мантру во весь голос – “ТИ-ГР! ТИ-ГР!”, все жители проснулись. К этому моменту на нём было столько же одежды, сколько волос на голове. Жители той деревни никогда не забудут этого бесстрашного монаха, равно как и неловкую ситуацию, которая сложилась той ночью.

 

Заключение. Отпускание до конца

Выводы по методике

Метод заключается в отбрасывании привязанностей, или отпускании. Такое отпускание начинается с развития щедрости, и именно поэтому в наших буддийских центрах нет коробок для пожертвований; вместо этого мы называем их “коробками для отпускания”. Затем вы отбрасываете действия тела или речи, которые приносят вред себе или другим, то есть это иной способ сказать о нравственной жизни с соблюдением правил поведения. После этого вы отбрасываете мышление и тело, вместе с пятью чувствами, посредством буддийской медитации. После оставляете управляющего и входите в мир джханы, сокровищницу в сердце медитации. В конечном счёте, отбрасываете иллюзию вечно пребывающей внутри вас сущности – “я”, себя, моего – таким образом искореняя неправильное воззрение, которое отделяет этот мир от ниббаны.

 

Эта книга фокусируется на отречении, которое также называется медитацией. Первым этапом было отречение от концепции времени, что позволяет войти во вневременное медитативное состояние или в осознанность к настоящему. Затем вы учитесь прекращать тиранию внутренней речи, мышления, чтобы войти в светлое священное место безмолвной осознанности к настоящему моменту. После вы развиваете путь дальше, чтобы отбросить тело и его пять чувств, устанавливая внимание только на одной телесной функции, дыхании, вплоть до того, что ничего более не остаётся. Далее вы полностью оставляете тело и пять чувств, и через красивое дыхание достигаете этапа появления нимитты. Вскоре вам удаётся отбросить управляющего и войти в джханы. После этого вы постепенно остаётесь только с одной вещью – знающим, или умом – и получаете доступ к восхитительным высшим джханам, а через них добираетесь до тончайших бесформенных достижений. Подводя итог, можно сказать, что буддийская медитация – это постепенный метод отречения. Теперь вы можете оценить, почему Сангха, община буддийских монахов и монахинь представляет собой тех, кого мы называем отрекшимися.

 

Прошу вас, не бойтесь слова “отречение”. Путь отречения – это также и путь счастья. По мере того, как вы отпускаете, счастье постепенно возрастает. В суттах Будда описывает этот путь медитации как естественный процесс:

 

Тому, кто придерживается нравственного поведения, нет необходимости думать: “Пусть я буду свободен от сожаления”. Свобода от сожаления сама по себе возникает в том, кто ведёт нравственную жизнь.

 

В том, кто свободен от сожаления, нет необходимости думать: “Пусть я буду рад”. Радость сама по себе появляется в том, кто свободен от сожаления.

 

В том, кто наделён радостью, нет необходимости думать: “Пусть я испытаю восторг”. Восторг сам по себе появляется в том, кто наделён радостью.

 

Тому, кто наделён восторгом, нет необходимости думать: “Пусть моё тело будет спокойно”. Спокойствие само по себе появляется в том, кто наделён восторгом.

 

Тому, кто спокоен, нет необходимости думать: “Пусть я буду испытывать внутреннее счастье”. Внутреннее счастье само по себе появляется в том, кто спокоен.

 

Тому, кто обладает внутренним счастьем, нет необходимости думать: “Пусть мой ум войдёт в самадхи”. Самадхи [джхана] само по себе появляется в том, кто обладает внутренним счастьем.

 

Тому, кто обладает джханой, нет необходимости думать: “Пусть я увижу вещи такими, какие они есть на самом деле”. Видение вещей такими, какие они есть [мудрость] само по себе возникает в том, кто обладает джханой. (АН X, 2)

 

Таким образом, от не причинения вреда (нравственности) вы автоматически достигаете радости, восторга, успокоения, внутреннего счастья, блаженства джханы, и освобождения, которое проистекает из мудрости. Это всё различные виды счастья, происходящие в постепенной и естественной последовательности. Процесс отречения, или постоянно увеличивающееся счастье, завершается в видении вещей такими, какие они есть на самом деле, то есть в просветлении. А просветление – это величайшее счастье из всех. В Дхаммачетия сутте (МН 89, 12) царь Пасенади отмечал, что ему очень приятно посещать монастырь в роще Джеты, поскольку там он всегда видел счастливых, улыбающихся монахов. Будда сказал, что это происходит, когда монах успешно развивает медитацию.

 

Поэтому метод, описанный в этой книге – это путь счастья, блаженный путь, путь, взрывающий-ваш-ум-максимальным-экстазом! Чем больше вы отбрасываете то, что является лишь страданием, тем больше вы переживаете подлинное счастье. Хватит о методе. Обратимся к цели.

 

Цели

“Лучшая из всех общин” – говорил Будда – “это та, в которой старшие монахи скромны и старательны, не пренебрегают уединением, где их усердие направлено на достижение того, что ещё предстоит постичь, понять то, что ещё следует понять, реализовать то, что ещё следует реализовать” (АН III, 93). Очевидно, что Будда говорил о том, что есть цели, которых нужно достичь. Его ученики хорошо знали о том, что есть духовные достижения, ради которых ещё нужно поработать. Высшую награду мог получить только тот, кто прилагал к этому все свои усилия. В суттах ясно говорится, что буддийская практика не для ленивых. Только архатам не нужно ничего делать (МН 70, 12), но даже эти полностью просветлённые часто безустанно работали ради максимального благополучия других.

 

В этой книге я выдвинул многочисленные духовные цели, которые нужно достичь. Это одни из самых высочайших достижений, которые доступны людям в нашем сегодняшнем мире. Более того, они включают в себя самую чудесную цель из всех – полное просветление, что аналогично достижению Будды.

 

Некоторые говорят о том, что нечего достигать. Те, кто последует такому ошибочному совету, конечно же, ничего не добьются. Они так и останутся вместе со своей непробиваемой глупостью. И это видно по тому, какую суматоху в их жизни сотворили их недоброжелательность и жадность. Рождение человеческим существом – ценнейшая возможность вступить на путь мудрости, но, к сожалению, слишком часто люди прозябают в праздном безделье или занимаются бессмысленными делами. Подчёркивая срочность практики, Будда приводил в пример человека, на котором горит одежда.⁴⁷ Хватит попусту тратить время.

 

Цели и не-я

Буддийские цели полностью противоположны мирским целям. Тогда как последние обычно усиливают чувство “я”, и связаны с накоплениями, буддийские цели ведут только к бескорыстности и оставлению всяческих накоплений. Это фундаментальная разница столь сильно отличает устремление к буддийским идеалам от жажды к миру.

 

Мудрые учителя справедливо предупреждают о том, что страдание ради осуществления мирских целей в конечном счёте неизбежно приведёт только к разочарованию. Либо вы не сможете достичь цели и сдадитесь, либо получение желаемого принесёт куда меньше, чем ожидалось. Оскар Уайлд сказал знаменитую фразу: “В этом мире есть только две трагедии. Одна заключается в неполучении желаемого, а другая – в его получении”.

 

Духовная цель джханы может быть достигнута только благодаря большому умению отпускать. Вы ничего не приобретаете в достижении, кроме знания о том, каково это, быть свободным от тела и мыслей. Более того, глубокие прозрения, основанные на таком опыте глубокого отпускания неспособны привести к гордыне. Почему? Эти достижения сами по себе подрывают иллюзию “я”, исходя из которой произрастает высокомерие. Гордыня не может устоять там, где не видно “я”.

 

Поэтому цели, предложенные в этой книге, очень сильно отличаются от целей, что преследуются людьми в мире. Поскольку эти почитаемые Буддой цели ведут только к духовному благополучию, они заслуживают того, чтобы поставить их во главу угла, в качестве идеала для устремления, и развивать их безо всякого страха. Только когда у вас есть такая чёткая цель, только тогда будет и возможность духовного роста.

 

Чтобы показать насколько буддийские цели отличаются от мирских, представьте себе футбольную команду, состоящую из хороших буддистов. Поскольку их основной заботой является отпускание, они будут постоянно и с большим удовольствием передавать мяч оппонентам. Поскольку они практикуют сострадание, то как только у другой команды будут сложности в забивании голов, те с радостью помогут им. А так как самой их натурой является щедрость, то чем больше очков они отдадут, тем лучше будет их камма. Затем, в конце футбольного сезона, в случае их отчисления из лиги, они возрадуются также сильно, как если бы освободились от сансары!

 

Искренние буддисты мыслят отлично от других людей. Их цель никогда не заключается в затратах других. Они устремлены к тому, чтобы оставить всё своё имущество, и получают удовольствие от потери вещей.

 

Поднятие планки

В этой книге я излагал в качестве целей джханы и четыре стадии просветления. Будда, как мы увидели, называл это “состояниями, превосходящими повседневный человеческий опыт” (uttari- manussa- dhamma). Поднимая планку в отношении того, к чему устремляются медитирующие, я прошу их тянуться выше. Хороший тренер всегда заставляет своих учеников перешагнуть пределы своих способностей, чтобы преуспеть. Так почему же не преуспеть в наивысшей и наилучшей цели из всех, о которых когда-либо говорил Будда? В этой самой жизни всё ещё возможно достичь uttari-manussa-dhamma. Эта книга предлагает вам попробовать.

 

Отстаивая важность этих целей, я изложил весь путь в подробностях. В нём уделяется больше внимания причинам и меньше результатам. Когда вы с желанием и слишком долго смотрите на великую цель, вы не уделяете внимания вложению времени и сил в причины, которые порождают достижение этой цели.

 

Например, кто-то начинает плакать о том, что вся посуда на кухне такая грязная. “Ох, когда же посуда станет чистой? Я хочу, чтобы все мои тарелки сверкали!”. Но когда они видят объём работы, у них опускаются руки. Другой же размышляет: “Как сделать так, чтобы тарелки стали чистыми?”, а затем принимается за работу, которая является источником чистоты тарелок – он их моет! Вскоре, как обычно и случается, когда кто-то моет посуду, все тарелки становятся чистыми и блестящими. Цель достигнута.

 

Подобным образом некоторые жалуются о том, что им ещё предстоит достичь джханы. “Ох, когда же мой ум достигнет блаженства? Я хочу, чтобы мой ум сиял в джхане!”. Но их пугает объём работы. Другой же размышляет: “Как ум может войти в джхану?”, а затем берётся за работу, которая является причиной вхождения в джхану – отпускает управляющего и пять чувств. Вскоре, как обычно и случается, когда кто-то с точностью следует указаниям Будды, ум входит в джхану и сияет. Цель достигнута.

 

Поднятие планки не является источником разочарования. Проблема в неправильном отношении. Слишком много времени тратится на желание достичь цели и недостаточно на работу над созданием причин для этого – именно это создаёт разочарование и удаляет достижение.

 

Распознавание привязанностей

Устремляясь к джхане, вы встретите многочисленные препятствия. Это ваши привязанности. Тот, у кого нет привязанностей, может легко войти в любую джхану, как в естественное состояние своего ума. Устремление к джхане раскроет эти привязанности. Если вы стремитесь к меньшему, вы не встретите коренных привязанностей и можете даже полагать, что их не существует. Поэтому устремление к джхане позволяет также раскопать достаточно глубоко для того, чтобы обнаружить эти укоренённые привязанности, сразиться с ними и одолеть путём вхождения в джхану.

 

Можно очень легко обмануться, полагая, что у вас нет привязанностей. Некоторые курильщики обманывают самих себя, думая, что они могут бросить в любой момент, но просто не планируют делать этого сейчас. До того, как вы попытаетесь бросить, вы не осознаёте силу пристрастия к сигаретам. Аналогичным образом, пока вы не попытаетесь достичь джханы, вы не можете осознать всю утончённую мощь ваших привязанностей. Более того, когда вы достигли свободы от привязанностей за счёт вхождения в джхану, только тогда вы можете быть уверенным в том, что одолели их.

 

К примеру, большинство медитирующих не понимает, как они привязаны к звуку. Даже если посторонняя речь не имеет к ним никакого отношения, равно как и звук уличного движения снаружи, они не могут отключить слух и не обращать никакого внимания на звуки. У них не получается из-за своей сильнейшей привязанности к слуху. Они соотносят себя с тем, кто слышит. Отпускание звука и наслаждение полной тишиной подобно отпусканию части их личности. Это привязанность. Чтобы войти в состояния глубокой медитации, вы должны сфокусировать ум за пределами досягаемости звуков, развязывая этот узел привязанности до тех пор, пока не станете способными не слышать ничего. В Махапариниббана сутте рассказывается, что Будда находился в подобном состоянии непривязанности, медитируя в Атуме, и он ничего не слышал во время свирепого шторма (ДН 16, 4, 33).

 

Большинство людей глубоко привязаны к мышлению. Именно поэтому они не могут прекратить мышление, когда это необходимо, например, когда они идут спать. Большинство людей прославляет мысль и ценит свои идеи, считая это основной личной собственностью. Мышление – это инструмент, которым они управляют своим собственным миром, и внутренним и внешним. Отпускание мышления и вхождение в осознанное безмолвие означает отбрасывание привязанности к управлению своими владениями. Такое отпускание ужасает управленцев, а тот, кто не может войти в джхану, на самом деле является управленцем! Они привязаны к управлению, а потому к мышлению. Когда у вас есть мужество отбросить этот комментарий внутреннего управления, то есть мышление, вы испытываете блаженство внутренней тишины. Только тогда вы поймёте, что мышление – это привязанность, блокирующая спокойствие ума.

 

Цепляние к этому телу и его пяти чувствам, к этому управляющему и его мышлению – это коренная привязанность, заслоняющая вход в джхану. Подобно тому, как вы можете доказать отсутствие привязанности к сигаретам, если сможете бросить курить, точно также вы можете доказать отсутствие привязанности к телу, пяти чувствам и мыслям, если сможете войти в джхану.

 

Истории отпускания

Указания этой книги выведут практикующего за пределы этих укоренённых привязанностей. Вы вступите во внутренние миры, где пять чувств не смогут помешать вам, где мысли неподвижны, где осознанность блаженно сияет. Вот несколько историй об отпускании.

 

Заключение сделки с моим умом

Будучи монахом, я провёл свой шестой сезон дождей в полном уединении, медитируя далеко в горах на северо-востоке Тайланда. Спустя какое-то время моя медитация начала ухудшаться. Чем сильнее я нажимал на свой беспокойный ум, тем более яростно он уклонялся. Отнюдь не монашеские похотливые и злобные мысли брали штурмом мою защиту и по своему усмотрению развлекались с моим умом. Вскоре всё это вышло из-под контроля, и рядом не было никого, кто бы мог мне помочь. Однажды, в полном отчаянии, я дал священную клятву перед большой статуей Будды в главном зале. Уговор был таков: каждый день с трёх до четырёх после полудня я разрешал своему распутному уму думать обо всём, о чём он только пожелает. Секс, насилие, романы, и даже самые извращённые фантазии разрешались в тот час. Взамен я попросил, чтобы мой ум оставался с дыханием весь остаток дня.

 

Сработало не совсем так, как я хотел. В первый день ум был такой же мятежный, как и всегда. Он отказывался следовать за дыханием. Он лягался и брыкался как дикая лошадь на родео. Затем, в три часа дня, согласно моему соглашению, я оставил борьбу. Я растянулся напротив стены моей хижины, чтобы расслабить гудящую спину, вытянул перед собой ноги, чтобы облегчить боль в ноющих коленях, и позволил уму делать всё, что он пожелает. К моему полному изумлению, следующие шестьдесят минут он следовал за каждым дыханием с поразительной лёгкостью. Казалось, что он не хочет делать что-либо ещё, кроме как следить за дыханием! Этот опыт научил меня разнице между отпусканием и старанием отпустить. Это было одним из самых существенных уроков в умении отпускать.

 

Далее на пути к джхане есть ещё несколько более сложных уроков в отпускании. Вы не узнаете о них, если не будете стремиться к джхане. Вы можете полностью научиться отпускать пять чувств до такой степени, что они на время полностью исчезнут, и это открытие стало для меня большим облегчением в мой первый год монашества.

 

Аджан Комар

За счёт своей каммы я стал одним из шести монахов, которых Аджан Чаа отправил на сооружение монастыря для обучения западных монахов. На участке плотных зарослей сырого от дождей леса, который должен был стать монастырём Ват Па Наначат, не было ни залов, ни хижин, ни туалетов, ни даже площадок для сна. Нам всем приходилось спать на земле, используя только москитную сетку в качестве защиты от всего, что ползало и прыгало в тенистом подлесье джунглей. Хуже того, каждый день на рассвете нам приходилось ждать утреннего подношения еды несколько часов на открытом пространстве под деревом. Вместе с Аджаном Чаа и полусотней деревенских жителей мы вначале читали декламации, а затем медитировали один час. К сожалению, именно в это время в душных джунглях комары начинали поиски тех, кем можно пообедать. Я был их обедом! В то время не было противокомариных спиралей или иных средств, отпугивающих насекомых. Более того, будучи буддийским монахом, я не мог прихлопывать их. Они творили что хотели. Нам, неприкрытым и беззащитным, приходилось выносить это.

 

Вместе с одним молодым американским монахом я играл в игру, подсчитывая, сколько комаров укусит мою обнажённую плоть, а затем сравнивая, кто смог насчитать больше. Я досчитывал до шестидесяти или семидесяти, а потом останавливался, поскольку укусов было слишком много, чтобы считать их по отдельности. Это было невыносимо, и я часто уже был готов сорваться и побежать. Но когда я открывал глаза, я видел Аджана Чаа и жителей, сидящих настолько спокойно, что моя гордость не позволяла мне сдаться. Поэтому я терпел ночной кошмар, пока не научился отпускать тело. Вскоре я настолько приноровился это делать, что более мог его не чувствовать. Я забирался в глубины своего ума, в покой и счастье, и те раздражающие комары не могли добраться до меня. Таковым было моё средство спасения. Теперь я благодарен этим великодушным комарам за обучение тому, как отпускать.

 

Интересно осознать, что когда вы встречаете свою смерть, вы будете вынуждены отпустить это самое тело. Научившись отпускать своё тело задолго до момента смерти, путём устремления к джхане, вы преодолеете всякий страх умирания. Вы научитесь отпускать пять чувств когда захотите. Тогда у вас появляется сила быть беспристрастным по отношению к беспокоящим видам, быть спокойным в громыхающем шуме, чувствовать себя абсолютно легко даже с острой болью. Когда вы научитесь разрывать связь между умом и пятью чувствами, тогда вы научитесь, как отпускать привязанность к телу.

 

Обучение тому, как ничего не делать

Отпускание, замедление и остановка важны не только для просветления, ещё они играют ключевую роль в выживании в повседневной жизни. Стресс, который заключается в незнании того, как ничего не делать, является наиболее типичным оружием массового уничтожения. Большинство и физических, и умственных болезней имеют своим источником стресс. Это понял ещё три с половиной века назад французский философ Паскаль, который говорил: “Все человеческие проблемы происходят потому, что человек не знает, как спокойно сидеть на месте”.

 

Иногда нет того, что было бы нужно сделать. И ещё в этот момент вы не можете ничего не делать. Вы забыли о том как. Вы продолжаете бессмысленную борьбу. Если бы вы были мудрее, то когда не нужно было бы что-либо делать, вы ничего бы не делали! И в этом много здравого смысла.

 

Всем нам необходимо научиться, как ничего не делать, чтобы в нужный момент мы могли расслабиться и отдохнуть. К счастью для тех, у кого нет возможности отправиться в монастырь, в большинстве современных городов имеются многочисленные учителя. Их можно найти на основных дорожных перекрёстках. Это светофоры. Когда горит красный свет, это означает “Стоп!”. Это практика отпускания. Вы научились, как ничего не делать, когда горит красный свет? Или же только автомобиль остановился, а вы продолжаете движение? Если так, то вы теряете возможность. Во время красного сигнала вы можете раскрыть свой ум для настоящего момента и позволить неожиданной красоте и покою заполнить всё вокруг вас. Я слышал, но пока не видел, что в столице духовной Индии, Нью Дели, когда загорается красный свет, на табло отображается пять букв – r, e, l, a, x – “расслабьтесь”. Это не стоп-сигнал, это сигнал к расслаблению. Какая чудесная идея. Если это не правда, то нужно это осуществить!

 

Если вы не уделите времени на то, как научиться ничего не делать, если вы не способны расслабиться во время красных сигналов светофора жизни, то вам вскоре придётся это сделать из-за скорой кончины. Как говорит старая пословица: “Смерть – это то, как природа заставляет вас сбавить жизненный темп”. Я советую медитировать на преждевременную смерть.

 

Отпустить водяного буйвола

Когда вы ещё не научились, как ничего не делать, как отпустить и расслабиться, вы создаёте больше проблем в жизни, чем необходимо. Когда я был монахом в северо-восточном Тайланде, случилась следующая история, которая показывает, как отпускание может спасти вас от ненужной боли и ранений.

 

Одним утром местный фермер, выращивающий рис, привязал верёвку вокруг шеи своего водяного буйвола и повёл его из деревни к рисовым полям на пастбище. Когда он проходил мимо нашего монастыря, буйвол перепугался и постарался убежать. Фермер схватил верёвку в надежде удержать испуганное животное. Буйвол рванулся, и верёвка отхватила треть пальца, к которому была привязана! Мы видели, как бедный фермер входил в наш монастырь, прося о помощи. Палец кровоточил, а обрубок кости выпирал из разорванной плоти. Мы незамедлительно увезли его в ближайшую больницу, там его привели в порядок и вскоре он опять приступил к работе, с одним пальцем короче, чем раньше.

 

Мораль истории такова, что если нечто такое же сильное, как водяной буйвол, собирается бежать, то лучше это отпустить. Водяной буйвол не убегает далеко, быть может, всего на пару сотен ярдов, а потом он останавливается. После того, как он успокоится, фермер может спокойно подойти и привести его обратно. Таким образом можно спасти множество пальцев. Некоторые люди иногда поступают подобно водяным буйволам. Это может быть ваш супруг или сын, или ваша тёща, которые начинают выходить за рамки всего дозволенного. Когда они буйствуют, лучше оставить их в покое. Вы только больно поранитесь, если попытаетесь угомонить их. Ждит