Верховный Господь сказал : Писания говорят о вечном дереве баньян , корни которого устремлены вверх , а ветви вниз , листья которого — ведические гимны . Знающий это дерево знает Веды .

Комментарий:

Услышав о важности бхакти-йоги, человек может спросить: «А как же Веды?» В этой главе объясняется, что цель изучения Вед — постичь Кришну. Поэтому тот, кто обладает сознанием Кришны и занимается преданным служением, уже знает Веды.

Лабиринт материального мира сравнивается здесь с баньяновым деревом. Тот, кто поглощен кармической деятельностью, может вечно странствовать по его ветвям, перебираясь с одной на другую, затем на третью и т.д. Дерево материального мира поистине бесконечно, и тот, кто привязан к нему, лишен возможности обрести освобождение. Ведические гимны, помогающие живому существу возвыситься, называют листьями этого дерева. Корни этого дерева растут вверх, ибо их начало на планете Брахмы, высшей планете материальной вселенной. Тот, кто постиг это вечное дерево иллюзии, получает возможность покинуть его.

Этот метод, который поможет нам выбраться из лабиринта материальной жизни, нужно хорошо понять. В предшествующих главах говорилось, что есть много путей, ведущих к освобождению. Но все главы вплоть до тринадцатой убеждали нас в том, что самым лучшим из них является преданное служение Верховному Господу. В основе преданного служения лежат отрешенность от материальной деятельности и привязанность к трансцендентному служению Господу. Процесс избавления от привязанности к материальному миру описан в начале данной главы. Корень дерева материальной жизни находится наверху. Это значит, что он берет начало в совокупной материальной энергии (прадхане) и оттуда спускается на высшую планету материальной вселенной. С этой планеты начинается вся вселенная с ее многочисленными ответвлениями, какими являются различные планетные системы. Плоды, растущие на дереве материальной жизни, — это результаты деятельности живых существ, а именно религиозность, экономическое процветание, чувственные наслаждения и освобождение.

В материальном мире мы не видели дерева, растущего корнями вверх, а ветвями вниз, и тем не менее такие деревья существуют. Их можно увидеть на берегу водоема. Растущие там деревья отражаются в воде, и ветви их кажутся устремленными вниз, а корни — вверх. Иными словами, дерево материального мира — это не более чем отражение настоящего дерева, дерева духовного мира. Дерево духовного мира отражается в воде желания так же, как дерево на берегу водоема отражается на поверхности воды. Желание — это изначальная причина всего, что мы видим здесь в свете материального бытия, который отражает духовный свет. Тот, кто хочет вырваться из плена материального существования, должен очень тщательно, систематически изучить природу дерева этого мира. Только тогда ему удастся порвать с ним все связи.

Это дерево, будучи отражением настоящего дерева, является его точной копией. Все, что мы видим в материальном мире, существует и в мире духовном. Имперсоналисты считают корнем дерева материальной жизни Брахман, а из него, согласно философии санкхьи, вырастают пракрити, пуруша, затем три гуны, после чего появляются пять грубых элементов (панча-маха-бхута), десять чувств (дашендрия), ум и т.д. Таким образом весь материальный мир раскладывают на двадцать четыре элемента. Но если центром всех проявленных миров является Брахман, то образованную ими сферу можно разделить на две половины. Первая — это материальный мир, а вторая — духовный. Материальный мир является искаженным отражением духовной реальности, следовательно, духовный мир тоже должен быть исполнен многообразия, но реального, а не иллюзорного. Пракрити — это внешняя энергия Верховного Господа, а пуруша — Сам Верховный Господь, о чем говорится в «Бхагавад-гите». Будучи материальным, этот мир не вечен. Всякое отражение то появляется, то исчезает вновь. Однако источник отражения существует вечно. Материальное отражение настоящего дерева должно быть срублено. Когда про человека говорят, что он знает Веды, подразумевается, что он знает, как разрубить узел материальных привязанностей. Тот, кто знает, как это сделать, постиг суть Вед. А люди, привлеченные описанными в Ведах жертвенными обрядами, любуются красотой зеленых листьев на дереве материальной жизни. Они не знают, какова истинная цель Вед. Цель Вед, как о ней говорит Сам Господь, — срубить отраженное дерево материальной жизни и достичь истинного дерева духовного мира.

 

 

Стих 15.2

अधश्चोर्ध्वं प्रसृतास्तस्य शाखा
गुणप्रवृद्धा विषयप्रवालाः ।
अधश्च मूलान्यनुसन्ततानि
कर्मानुबन्धीनि मनुष्यलोके ॥२॥

адхаш́ чордхвам̇ праср̣та̄с тасйа ш́а̄кха̄
гун̣а-правр̣ддха̄ вишайа-права̄ла̄х̣
адхаш́ ча мӯла̄нй анусантата̄ни
карма̄нубандхӣни манушйа-локе

Пословный перевод:

адхах̣ — вниз; ча — и; ӯрдхвам — вверх; праср̣та̄х̣ — простирающиеся; тасйа — его; ш́а̄кха̄х̣ — ветви; гун̣а — гунами материальной природы; правр̣ддха̄х̣ — питаемые; вишайа — объекты чувств; права̄ла̄х̣ — побеги; адхах̣ — вниз; ча — и; мӯла̄ни — корни; анусантата̄ни — распространяющиеся; карма — с деятельностью; анубандхӣни — связанные; манушйа-локе — в мире людей.

Перевод:

Ветви этого дерева растут вверх и вниз, питаемые тремя гунами материальной природы. Его побеги — это объекты чувств. У этого дерева есть также корни, растущие вниз и связанные с кармической деятельностью в мире людей.

Комментарий:

В данном стихе Кришна продолжает описывать баньяновое дерево. В его нижней части находятся все живые существа разнообразных видов и форм: люди, животные, лошади, коровы, собаки, кошки и т.д. Все они занимают нижние ветви баньянового дерева, а на его верхних ветвях располагаются живые существа более высокого уровня: полубоги, гандхарвы и многие другие. Как обыкновенное дерево питается водой, так и дерево материальной жизни питают три гуны материальной природы. Можно видеть, как земля из-за недостатка воды превращается в пустыню, и наоборот, напоенная водой, покрывается пышной растительностью. Аналогичным образом, в тех местах, где преобладают определенные гуны природы, появляются соответствующие им виды жизни.

Побеги этого дерева — объекты чувств. В зависимости от влияния материальных гун живые существа получают различные органы чувств, с помощью которых они могут наслаждаться разнообразными объектами чувств. Концы ветвей баньянового дерева — это органы чувств: уши, нос, глаза и т.д., которые хотят наслаждаться различными объектами чувств. А его побеги — объекты чувств: звук, форма, касание и т.д. Его воздушные корни — это различные проявления привязанности и неприязни, порожденные страданиями и наслаждениями, которые нам довелось испытать. Склонности к благочестивой и греховной деятельности — это вторичные корни, растущие во всех направлениях. Главный корень этого дерева находится на Брахмалоке, а все прочие корни — на планетах, населенных людьми. Насладившись результатами благочестивой деятельности на высших планетах материальной вселенной, живое существо возвращается на Землю и начинает вновь заниматься кармической деятельностью, чтобы снова подняться на высшие планеты. Нашу планету, населенную людьми, называют поэтому полем деятельности.

 

 

Стихи 15.3-4

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते
नान्तो न चादिर्न च सम्प्रतिष्ठा ।
अश्वत्थमेनं सुविरूढमूलं
असङ्गशस्त्रेण दृढेन छित्त्वा ॥३॥

ततः पदं तत्परिमार्गितव्यं
यस्मिन्गता न निवर्तन्ति भूयः ।
तमेव चाद्यं पुरुषं प्रपद्ये ।
यतः प्रवृत्तिः प्रसृता पुराणी ॥४॥

на рӯпам асйеха татхопалабхйате
на̄нто на ча̄дир на ча сампратишт̣ха̄
аш́ваттхам энам̇ су-вирӯд̣ха-мӯлам
асан̇га-ш́астрен̣а др̣д̣хена чхиттва̄

татах̣ падам̇ тат парима̄ргитавйам̇
йасмин гата̄ на нивартанти бхӯйах̣
там эва ча̄дйам̇ пурушам̇ прападйе
йатах̣ правр̣ттих̣ праср̣та̄ пура̄н̣ӣ

Пословный перевод:

на — не; рӯпам — форма; асйа — этого (дерева); иха — здесь (в этом мире); татха̄ — также; упалабхйате — воспринимается; на — ни; антах̣ — конец; на — ни; ча — также; а̄дих̣ — начало; на — ни; ча — и; сампратишт̣ха̄ — основание; аш́ваттхам — дерево баньян; энам — это; су-вирӯд̣ха — крепко удерживаемые; мӯлам — то, корни которого; асан̇га-ш́астрен̣а — топором отрешенности; др̣д̣хена — прочным; чхиттва̄ — срубив; татах̣ — потом; падам — место; тат — то; парима̄ргитавйам — которое следует найти; йасмин — в которое; гата̄х̣ — ушедшие; на — не; нивартанти — возвращаются; бхӯйах̣ — вновь; там — к Нему; эва — непременно; ча — также; а̄дйам — изначальному; пурушам — Личности Бога; прападйе — предаюсь; йатах̣ — от которого; правр̣ттих̣ — начало; праср̣та̄ — простирающееся; пура̄н̣ӣ — древнее.

Перевод:

Истинную форму этого дерева невозможно увидеть в материальном мире. Никто не знает, где его конец, где начало и где основание. Но, вооружившись топором отрешенности, надо срубить это дерево, пустившее глубокие корни. Затем нужно найти то место, достигнув которого уже не возвращаются, и вручить себя Верховной Личности Бога, стоящей у истоков всего сущего с незапамятных времен.

Комментарий:

Здесь ясно сказано, что истинную форму баньянового дерева нельзя увидеть в материальном мире. Как отражение, оно растет корнями вверх, поэтому настоящее дерево начинается за пределами этого мира. Блуждая по кроне материального дерева, мы не видим, как далеко оно простирается и где берет начало. И все же мы должны отыскать его основание. «Я сын моего отца, мой отец сын такого-то и так далее», — эта цепочка приведет нас к Брахме, которого породил Гарбходакашайи Вишну. Наши поиски закончатся только тогда, когда мы достигнем Верховной Личности Бога. Искать начало этого дерева, Верховную Личность Бога, следует, общаясь с теми, кто уже знает эту Верховную Личность. Обретя от них знание о Боге, человек постепенно сможет отказаться от привязанности к иллюзорному отражению реальности. Знание помогает человеку разорвать свои связи с этим миром и достичь истинного дерева.

В связи с этим особенно важным является употребленное здесь слово асан̇га, ибо привязанность к чувственным наслаждениям и господству над материальной природой очень сильна. Поэтому мы должны учиться отрешенности, слушая тех, кто обладает подлинным знанием, и обсуждая с ними духовную науку, изложенную в священных писаниях. В результате общения с преданными и обсуждения с ними духовных тем мы сможем достичь Верховной Личности Бога. Тогда первое, что мы должны будем сделать, — это предаться Господу. Здесь описано место, откуда живое существо больше уже не возвращается к иллюзорному отражению — дереву материальной жизни. Верховная Личность Бога, Кришна, — изначальный источник всего сущего. Чтобы снискать милость Господа, нужно лишь покориться Его воле. И это происходит, когда мы занимаемся преданным служением, которое начинается со слушания, повторения и т.д. Господь — причина появления материального мира. Он Сам уже сказал об этом. Ахам̇ сарвасйа прабхавах̣: «Я источник всего сущего». Таким образом, чтобы перестать блуждать по ветвям могучего баньянового дерева материальной жизни, нужно предаться Кришне, а как только человек предается Кришне, он естественным образом избавляется от привязанности к этому широко распростершемуся материальному миру.

 

 

Стих 15.5

निर्मानमोहा जितसङ्गदोषा
अध्यात्मनित्या विनिवृत्तकामाः ।
द्वन्द्वैर्विमुक्ताः सुखदुःखसंज्ञै-
र्गच्छन्त्यमूढाः पदमव्ययं तत् ॥५॥

нирма̄на-моха̄ джита-сан̇га-доша̄
адхйа̄тма-нитйа̄ винивр̣тта-ка̄ма̄х̣
двандваир вимукта̄х̣ сукха-дух̣кха-сам̇джн̃аир
гаччхантй амӯд̣ха̄х̣ падам авйайам̇ тат

Пословный перевод:

них̣ — без; ма̄на — гордыни; моха̄х̣ — те, чьи иллюзии; джита — побеждены; сан̇га — общения; доша̄х̣ — в ком изъяны; адхйа̄тма — в духовном знании; нитйа̄х̣ — те, кто вечно; винивр̣тта — не связаны; ка̄ма̄х̣ — те, кто вожделением; двандваих̣ — противоположностями; вимукта̄х̣ — освобожденные; сукха-дух̣кха — счастьем и горем; сам̇джн̃аих̣ — теми, что называют; гаччханти — приходит; амӯд̣ха̄х̣ — тот, кого нельзя ввести в заблуждение; падам — в обитель; авйайам — вечную; тат — ту.

Перевод:

Тот, кто избавился от гордыни, освободился от иллюзии и порвал все ложные связи, кто познал вечность, покончил с материальным вожделением, кто, свободный от влияния двойственности, остается невозмутимым и в счастье, и в горе и кто знает, как предаться Верховной Личности, достигает этого вечного царства.

Комментарий:

Здесь очень хорошо описано, как человек постепенно предается Господу. Прежде всего необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, — это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу. Тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире, никогда не сможет покориться Верховной Личности. Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям. Когда человек перестает мнить себя собственником, он разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью к семье, окружению и своей стране. Все эти ложные формы общения только привязывают его к материальному миру. Миновав этот этап, человек должен усвоить духовное знание. Ему надлежит понять, что? действительно принадлежит ему, а что? нет. А научившись видеть вещи в истинном свете, он освобождается от влияния материальной двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Так постепенно он обретает совершенное знание и вместе с ним способность предаться Верховной Личности Бога.

 

 

Стих 15.6

न तद्भासयते सूर्यो न शशाङ्को न पावकः ।
यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम ॥६॥

на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̇ мама

Пословный перевод:

на — не; тат — ту; бха̄сайате — освещает; сӯрйах̣ — солнце; на — не; ш́аш́а̄н̇ках̣ — луна; на — не; па̄ваках̣ — огонь (электричество); йат — в которую; гатва̄ — придя; на — не; нивартанте — возвращаются; тат дха̄ма — та обитель; парамам — высшая; мама — Моя.

Перевод: