Иисус против священников. Как возникла Церковь и кем были первые христиане

Крейг Эванс

Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

 

Религиозный бестселлер –

 

 

 

«Иисус против священников: как возникла церковь и кем были первые христиане / Крейг Эванс»: Эксмо; Москва; 2016

ISBN 978-5-699-84640-5

Аннотация

 

Иисус хотел основать церковь отдельно от иудаизма? Кто были первые последователи Иисуса? И почему возникли столкновения между двумя семьями – семьей Иисуса, с одной стороны, и семейства первосвященника Анны и их аристократическими союзниками – с другой? Что привело в конечном итоге к образованию христианства?

В данном исследовании Крейг Эванс рассматривает, как бурная цепь событий, начиная со входа Иисуса в Иерусалим и последующее распятие и заканчивая разрушением храма, привели к разделению между последователями Иисуса и другими евреями.

 

Крейг Эванс

Иисус против священников. Как возникла церковь и кем были первые христиане

 

Craig A. Evans

FROM JESUS TO THE CHURCH: THE FIRST CHRISTIAN GENERATION

 

© 2014, Craig A. Evans

© Лукьянов А. В., перевод, 2016

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2016

 

* * *

Студентам и профессорам университета имени Бен-Гуриона с признательностью и благодарностью  

 

Предисловие

 

Эта небольшая книга написана на основе моих дейхмановских лекций, прочитанных в университете имени Бен-Гуриона в Негеве, в г. Беэр-Шева, в Израиле, в мае 2010 года. Выражаю д‑ру Роланду Дейнесу (Deines) из Ноттингемского университета и Дейхмановскому комитету свою благодарность за приглашение. Благодарю также г‑на д‑ра Хайнца-Хорста Дейхмана, чья щедрая финансовая поддержка сделала эти лекции возможными. Благодарю также д‑ра Кану Верман (Cana Werman), которая перевела лекции на иврит для студентов, говорящих на иврите. Цель дейхмановских лекций – поддержать исследования, связанные с поиском точек соприкосновения между иудаизмом и христианством. Для меня было честью принять участие в этом достойном предприятии.

Трудно себе представить большее удовольствие, чем то, которое я получил от своего визита, а также и более щедрое гостеприимство. Моя жена Джинни и я участвовали в чудесных торжественных обедах, музыкальных мероприятиях, приемах, в прогулках по пустыне и в посещениях важных археологических площадок вместе с д-ром Дейхманом и его музыкально одаренной дочерью; с Роландом Дейнесом, Пау Фигерасом и Андерсом Рунессоном, а также с проф. Ципорой (Ципи) Тальшир и ее мужем.

Я признателен Грегу Монетту, который помог мне подготовить индексы; Андерсу Рунессону, Александеру Шику (Schick) и Джинни, которая охотно позволяла мне использовать свои прекрасные фотоснимки. Большое вам спасибо, коллеги!

 

Крейг А. Эванс,

Акадиа Дивинити колледж

 

 

Введение

 

Когда незадолго до Пасхи Иисус из Назарета вошел в Иерусалим и поссорился с первосвященниками, он вызвал цепь событий, которые должны были изменить мир. Цель данной книги – изучить первое звено этой цепи. Звено состоит из первого поколения движения Иисуса, движения, центром которого стал Иерусалим. Оно было почти иудейским и стремилось к искуплению и восстановлению Израиля.

В течение первых сорока лет, пока движение Иисуса и храмовая элита яростно боролись за сердца иудеев, не возникло даже мысли о том, что движение Иисуса не было иудейским или выходило за пределы еврейского народа, его великого наследия[1]. На «мессианистов», которые на севере, в Антиохии, стали известны как christianoi, или «христиане», смотрели как на иудейскую секту (или hairesis), подобную сектам фарисеев, саддукеев и ессеев.

Смерть Иакова, захват Иерусалима и разрушение Храма изменили динамику иудейского общества, а с ней – и отношения между мессианистами и их иудейскими братьями и сестрами, которые не были мессианистами. Языческая ветвь Церкви, энергично выращиваемая и щедро орошаемая Павлом и другими иудейскими миссионерами, стремительно разрастаясь по всей Римской империи, вскоре начала доминировать. Иудейская ветвь Церкви хотя и не пресеклась, но отступила на задний план и оказывала весьма слабое влияние. Ко II веку, особенно вследствие восстания Бар-Кохбы, движение, начало которому положил Иисус и продолжили развивать Его апостолы, охватило в значительной степени и язычников.

Тема данной книги – не история ранней Церкви и даже не ее первого поколения, а, скорее, исследование противостояния между первосвященником Анной и семьей Иисуса из Назарета. Этот конфликт предопределен пророчеством Иеремии о роковой судьбе Храма, которое произнес Иисус, и закончился другим пророчеством Иеремии о роковой судьбе Храма, которое произнес другой человек также по имени Иисус. Моя цель – привлечь внимание к важности этого пророчества, к тому, что его вызвало, и к тому влиянию, которое оно оказало как на последователей Иисуса, так и на последователей Анны, его семьи и союзников.

При всей тщательности данного исследования некоторые области остались еще частично либо полностью не изученными. Это богатый и впечатляющий материал. Чем глубже я погружался в него, тем больше возникало вопросов. Я очень надеюсь привлечь внимание ученых к еще не изученной, но весьма важной стороне раннехристианской истории. Я начинаю с «двусмысленного» пророчества, которое обеспечивает контекст, соответствующий пророчествам Иисуса и других относительно судьбы славного храма Ирода. Обсуждение этого пророчества создаст надлежащий контекст и для моего дальнейшего исследования.

 

Двусмысленное пророчество

 

Спустя несколько лет после разрушения иудейского Храма (в 70 году н. э.) Йосеф бар Маттиас[2] – больше известный как Иосиф Флавий, – обращаясь, прежде всего, к читателям из римской элиты, обсуждает в «Иудейской войне» ряд событий, предвещавших грядущую войну и катастрофу (66–73 годы). В частности, появились многочисленные лжепророки и шарлатаны, которые единогласно обещали освобождение (ИВ 6.285–288); над Иерусалимом взошла звезда, которую многие ошибочно приняли за доброе предзнаменование (6.289–291); корова отелилась посреди Храма (6.292); массивные медные восточные ворота внутреннего Храма отворились в полночь сами собой (6.293–296); «сквозь облака» мчались колесницы и ряды воинов (6.297–299); наконец, однажды вечером, на Пятидесятницу, жрецы, войдя во внутренний храм, услышали громкий крик: «Давайте уйдем отсюда в другое место!» (6.300a). Многие из этих странных предзнаменований захвата Иерусалима и неудачи иудейского восстания были известны и римским писателям.

Возможно, именно звезду, взошедшую над городом, восприняли как пророчество – или, говоря языком политически дальновидного Флавия, «двусмысленное предзнаменование», которое «больше, чем все остальное, побудило их к войне». Согласно этому пророчеству, которое можно было найти в Иудейских Священных Писаниях, «в то время один из их страны станет правителем мира» (ИВ 6.312). Хотя это не бесспорно, в данном пророчестве, вполне вероятно, имеется в виду пророчество из Книги Чисел 24:17: «Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых»[3]. Это пророчество о «звезде» не только согласуется с ранее упомянутой звездой, взошедшей над Иерусалимом, но также и в иудейской литературе поздней античности истолковывается в царских и мессианских терминах. В самом деле, когда маги в Евангелии от Матфея ищут родившегося «Царя Иудейского», так как видели «звезду Его» (Мф 2:1–2), они, возможно, ссылаются на Числ 24:17 (или, по крайней мере, так могли думать иудейские читатели Матфея).[4]

Конечно, иудеи считали, что пророчество Числ 24:17 говорит о приходе иудейского правителя. Это пророчество цитируется в собрании мессианских текстов одного из Кумранских свитков (см. 4Q175 1.9–13). В 1QSb 5.20–29 это пророчество приведено вместе с Ис 11 и отнесено к ожидаемому «вождю народа», который победит врагов Израиля. В великой войне против «сынов тьмы» исполнятся слова Числ 24:17 (1QM 11.5–7). В Дамасском документе этот текст отнесен к грядущему царю и «истолкователю Закона» [ CD 7.18–8.1 (= 4Q266 фрагмент 3, 3.20–23; 4Q269 фрагмент 5, строки 3–4)]. Арамейские пересказы Иудейского Писания (т. е. таргумы), как правило, приводят и истолковывают Числ 24:17 как указание на ожидаемого Царя – Мессию: «Когда будет править сильный царь из дома Иакова, и Мессия, сильная ветвь Израиля, будет помазан». Вполне очевидно, как пророчество Числ 24:17 воспринималось в позднеантичных иудейских кругах.[5]

Однако Флавий истолковывал это пророчество не в связи с иудейским искупителем, будь то мессия или кто-то другой. В противоположность иудейским «мудрецам» его дней он истолковывал его в связи с победоносным Веспасианом, римским генералом: это пророчество «явственно указывало на воцарение Веспасиана, который был провозглашен императором, когда находился в Иудее» (ИВ 6.313). Веспасиан подавил иудейские восстания в Галилее, затем оккупировал Иерихон и дожидался в Риме развития событий после самоубийства Нерона. Его терпение было вознаграждено. После того как стремительно один за другим потерпели крах Гальба, Отон и Вителлий, Веспасиан был провозглашен императором. Флавий, предсказавший приход Веспасиана к власти (ИВ 3.401; 4.628–629), был реабилитирован, по крайней мере – в глазах римской элиты.[6]

Как Тацит, так и Светоний знают об этом пророчестве и согласны с Флавием, что оно исполнилось, когда Веспасиан одержал победу и взошел на престол. Тацит говорит и об этом пророчестве, и о некоторых знамениях, описываемых Флавием:

 

«Над городом стали являться знамения, которые народ этот, погрязший в суевериях, но не знающий религии, не умеет отводить ни с помощью жертвоприношений, ни очистительными обетами. На небе бились враждующие рати, багровым пламенем пылали мечи, низвергавшийся из туч огонь кольцом охватывал храм. Внезапно двери святилища распахнулись, громовый, нечеловеческой силы голос возгласил: «Боги уходят», – и послышались шаги, удалявшиеся из храма. Но лишь немногим эти знамения внушали ужас; большинство полагалось на пророчество, записанное, как они верили, еще в древности их жрецами в священных книгах: как раз около этого времени Востоку предстояло якобы добиться могущества, а из Иудеи должны были выйти люди, предназначенные господствовать над миром. Это туманное предсказание относилось к Веспасиану и Титу, но жители, как вообще свойственно людям, толковали пророчество в свою пользу, говорили, что это иудеям предстоит быть вознесенными на вершину славы и могущества, и никакие несчастья не могли заставить их увидеть правду» (Тацит, История, V, 13).[7][8]

 

Семейная вражда

 

Итак, мы имеем поколение, охватывающее примерно сорок лет соперничества между семьей Иисуса, с одной стороны, и семьей первосвященника Анны с его союзниками-аристократами – с другой. Эта бурная история начинается с прихода Иисуса в Иерусалим в 30 (или, возможно, 33) году н. э. После резкой критики Иисуса в адрес правящих кругов Храма последние, в свою очередь, вступают в противостояние с Иисусом. Еще до конца этой недели Иисуса приводят к Анне, бывшему первосвященнику, и его зятю Кайафе, нынешнему первосвященнику (Мф 26:57; Ин 16:13–14, 24, 28; Флавий, Иудейские древности [31] 18.63–64: «первые люди среди нас»). Иисуса осуждают и посылают к римскому прокуратору Понтию Пилату, который приказывает предать Иисуса смерти через распятие.

 

 

Глава 1

Понятие «собрание» у Иисуса

 

Слово ekklēsia встречается в евангелиях три раза и все три – в Евангелии от Матфея. После того как Петр определил Иисуса как Мессию, Сына Божьего, Иисус объявляет: «И я говорю тебе: ты – Петр, и на этой скале я воздвигну Мою Церковь [ekklēsia], и силы смерти не одолеют ее»[37] (Мф 16:18). Двумя главами позже, в речи об общинной дисциплине, Иисус наставляет своих учеников относительно того, кто согрешит и вначале откажется выслушать оскорбленную сторону: «Если и их не послушается, скажи церкви[38] [ekklēsia]. Если и церкви [ekklēsia] не послушается, пусть он будет для тебя все равно что язычник или сборщик податей» (18:17).

Если предположить, что какая-то часть этих речей восходит к Иисусу, то нелегко определить – какая именно и в какой форме их мог произнести сам Иисус. Первая часть (Мф 16:17–19) (ответ Иисуса на исповедание Петра) была, возможно, добавлена к преданию, которое Матфей нашел в Мк 8:27–30. В свою очередь, Мк 8:27–30, возможно, представляет сокращенную версию более подробной, более полной и более изначальной версии этого рассказа. В пользу такого взгляда говорит наличие ряда семитизмов, а также лексика, которую Матфей не употребляет в других местах.[39] Второе и третье упоминания «церкви» в Мф 18:17 относятся к преданию (т. е. Мф 18:15–17), восходящему, вероятно, к источнику Q (ср. Лк 17:3–4), источнику, который сохранил речи Иисуса и из которого черпали евангелисты – как Матфей, так и Лука.

Как бы ни было, Иисус, кажется, подразумевал в этих речах собрание, или общину, учеников, принимающих его учение и миссию. И, я думаю, он подразумевал нечто большее, чем всего лишь кружок учеников, наподобие тех кружков, которые собирались в его времена вокруг некоторых раввинов. Иисусово собрание, его qahal или ekklēsia, наверное, было до некоторой степени аналогично yahad – «общине», о которой мы читаем в некоторых кумранских свитках. Эти свитки, иногда называют «сектантскими», в том смысле, что они были составлены людьми из Кумрана (которых, вероятно, следует отождествить с сектой ессеев). В них мы встречаем целый ряд ссылок на «общину», или «сообщество». Считается, что эти люди входили в «общину Бога» (1QS 1.12), «сообщество, сущность которого – истина, подлинное смирение, любовь, милосердие и праведные намерения» (1QS 2.24) и т. п. Эта община руководствовалась пророческим воззванием Ис 40:3: «В пустыне приготовьте путь Господу» (1QS 8.13–14). В самом деле, как и ранние христиане, люди из Кумрана называли себя последователями «Пути» (1QS 9.17–18; 10.21; ср. Деян 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14, 22), что, несомненно, указывает на стих из Книги Исайи. В Дамасском завете [= Дамасский документ (CD) 7.16–17; 12.5–6; 14.17–18], в Свитке войны (1QM 4.10; 14.5) и в других сектантских текстах (например, 1QSa 1.4, 25; 2.4) кумранская община неоднократно называла себя также qahal, или «собрание». Если еврейские свитки из Кумрана переводились на греческий, то в переводах евр. слову qahal, вероятно, соответствовала греч. ekklēsia.

Кумранская община была хорошо организована. Там был Праведный учитель, чье наставление признавалось авторитетным (CD 1.11; 20.14, 28, 32; 1QpHab 13; 7.4; 4Q165 фрагмент 1–2, строка 3). Там была группа из «двенадцати» человек (не священников), которые имели влияние в Yahad (1QS 8.1; 4Q259 2.9), а также – двенадцать «начальников» (4Q471 фрагмент 1, строка 4) и двенадцать правящих священников (1QM 2.1; 4Q471 фрагмент 1, строка 2). Часто упоминаются двенадцать колен/сыновей Израиля (1QM 3.14; 5.1; 4Q365 фрагмент 12b, 3.12; 11Q19 21.2–3; 23.3, 7; 11Q20 6.11). Все это отражается на окружении Иисуса: Иисус назначает двенадцать человек, которых Он называет апостолами (Мф 10:2; Мк 3:14; Лк 6:13); Он говорит о Двенадцати, сидящих «на двенадцати престолах, правящих двенадцатью коленами Израиля»[40] (Мф 19:28 = Лк 22:28–30). Ниже будет подробнее сказано о значении типологии «двенадцати».

 

Понятие «собрание» у Павла

 

Слово ekklēsia как обозначение христианского собрания встречается многократно в Деяниях апостолов и много раз – в посланиях Павла. В своем послании римским христианам Павел говорит о «церквах из язычников» (Рим 16:4) и «церквах Христовых» (16:16). В посланиях христианам Коринфа обращение такое: «церкви Бога в Коринфе» (1 Кор 1:2; 2 Кор 1:1); также в Послании к Галатам: «церквам Галатии» (1:2) и в Послании к Фессалоникийцам: «фессалоникийской церкви» (1 Фес 1:1; 2 Фес 1:1). В одиннадцати из тринадцати посланий, которым приписывается авторство Павла, слово «церковь», «ekklēsia», встречается около 60 раз, а во всех текстах Нового Завета в целом – 115 раз. В самом деле, в Деяниях апостолов это слово встречается 23 раза, и почти всегда указывает на миссионерскую деятельность Павла. На этом основании мы можем справедливо сделать заключение, что понятие и слово «церковь» было особенно важно для Павла, апостола язычников.

Слово qahal в форме существительного либо глагола встречается 65 раз в свитках Мертвого моря. В одном случае поражает параллель с Павлом. В Свитке войны на некоторых знаменах были написаны слова «собрание Бога» [qahal ’el] (1QM 4.10). В греческом это было бы передано как ekklēsia tou theou, то есть «собрание/церковь Бога». При сопоставлении относящихся к Церкви и к организации терминов, употребляемых Павлом, с кумранскими свитками выявляются некоторые интересные параллели. Павел говорит о действиях, предпринимаемых «большинством», или «многими» [hypo tōn pleionōn] (2 Кор 2:5–6), что напоминает указания на «многих», или «всех членов» в Уставе кумранской общины [например, 1QS 6.11b–12, «Во время собрания главных членов (harabim) никто не должен говорить ничего, кроме как с разрешения главных членов (harabim)»]. В Флп 1:1 Павел упоминает «епископов», или «надзирателей» (episkopoi), чему есть эквивалент в только что приведенном пассаже из Устава: «(…) который является надзирателем [hamebaqqer] среди главных членов [harabim]» (1QS 6.12). Еврейское mebaqqer, видимо, соответствует употребляемому Павлом слову episkopos.

Есть также несколько важных богословских параллелей между языком Павла и языком свитков. Павел говорит о «праведности Бога» (Рим 1:17; 3:21: hē dikaiosynē theou); то же самое говорится и в свитках (1QS 1.21; 10.23: tsedekot ’el; 1QS 10.25; 11.12: tsedeket ’el). Павел говорит о «благодати Божьей» (Рим 5:15; 1 Кор 3:10: hē charis tou theou); о том же говорится и в свитках (1QS 11.12, hasdei ’el). Павел также говорит о «делах закона» (Рим 3:20, 28; Гал 2:16; 3:2, 5, 10: erga потои); о том же говорят и свитки (1QS 6.18, ma‘esey be-torah; 4Q398 фрагмент 14–17, 2.3 = 4Q399 фрагмент 1, 1.11: ma‘esey ha-torah). И еще Павел говорит о «Новом Завете» (2 Кор 3:6, kainē diathekē); о том же говорят и свитки (CD 19.33–34; 20.12; lQpHab 2.3: berith ha-hadashah). [41]

Из этого краткого обзора очевидно, что церковный лексикон Павла восходит не к какой-то иностранной – эллинистической – терминологии, а к языку его народа – еврейского народа, языку ветхозаветных писаний и, в известной степени, текстов Кумрана. Это подтверждается использованием слова ekklēsia в Септуагинте, у Филона, Иосифа Флавия и в различных текстах новозаветного периода (например, Юдифь 6:16; 7:29; Завещание Иова 32:8; Псалмы Соломона 10:6).

Употребление первыми последователями Иисуса слова «церковь» и связанной с ним терминологии не дает нам никаких указаний на то, что эта новая община мыслила себя как находящуюся вне Израиля. Однако предпочтение и многократное использование слова «церковь» (ekklēsia) вместо слова «синагога» (synagōgē) показывает, что собрания христиан – почти всегда включавшие иудеев и язычников – обычно происходили за пределами установленных синагог. Это явствует из посланий Павла и из повествований в Деяниях апостолов о его миссионерской деятельности и путешествиях.

 

Павел, Церковь и Израиль

 

Я уже отметил контраст между типичной аудиторией посланий Павла и теми, кому адресовано послание Иакова. Хотелось бы знать – отличаются ли язык и тон Павла от языка и тона Иакова, раз уж Павел был энергичным «апостолом язычников» (Рим 11:13; Гал 2:8)? Если Павел не считал обращение в иудейство необходимым для язычников, чтобы им вступить в собрание Мессии Иисуса (как он это неистово доказывает в Послании к Галатам), то едва ли нам следует ожидать, что он станет обращаться к своим читателям как к «двенадцати коленам в Рассеянии». При этом Павел разделял упование Иисуса и Его брата Иакова на искупление Израиля.

Это упование красноречиво выражено в речи Павла перед правнуком Ирода Агриппой II, приведенной в книге Деяний апостолов: «И теперь я стою перед судом за то, что уповаю на обещание, которое Бог дал нашим отцам. Все двенадцать наших племен, служа Богу денно и нощно, жили надеждой, что это сбудется. Вот за это, царь, меня и обвиняют евреи!» (Деян 26:6–7). Некоторые возразят, что эта речь больше отражает богословие автора Деяний, нежели богословие самого Павла. Но на самом деле, как бы автор ни отредактировал слова апостола Павла, его речь в Деяниях точно отражает мысль, что явствует из его предупреждения верующим из язычников, чтобы они не соблазнились идеей, будто у Израиля больше нет будущего. В послании к римским христианам Павел говорит следующее:

 

Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти, [до времени], пока войдет полное [число] язычников; и так весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова. И сей завет им от Меня, когда сниму с них грехи их. В отношении к благовестию, они враги ради вас; а в отношении к избранию, возлюбленные [Божии] ради отцов. Ибо дары и призвание Божие непреложны (Рим 11:25–29).[51]

 

Павел страстно и категорично утверждает непреложность избрания Израиля. К сожалению, христианская экзегеза иногда смешивает Израиль с Церковью. Однако Павел говорит вполне недвусмысленно: «ожесточение произошло в Израиле отчасти», то есть духовная черствость стала свойственна этническому Израилю, а не Церкви, все более и более пополняемой обращающимися язычниками!) Здесь Павел перекликается с классическими пророками Исайей, Иеремией и Иезекиилем, которые на свой лад говорят о духовном ослеплении, глухоте и жестокосердии Израиля по отношению к Закону и воле Бога. Но это ожесточение лишь частично и временно: оно продлится, «пока не войдет полное число язычников». Но когда оно войдет, это полное число, «весь Израиль спасется», как и обещал пророк Исайя. «Весь Израиль», о котором говорит апостол, – это этнический Израиль, а не Церковь. Апостол Павел верил всем сердцем, что у Израиля еще есть будущее, что Израиль остается богоизбранным народом и что когда-нибудь не только «остаток», но и «весь Израиль спасется».

Но нам следует задаться вопросом, создал ли Павел новую институцию, новую организацию, что-то такое, что противостояло бы Израилю, что-то такое, чего сам Иисус никогда не имел в виду. Время от времени в ученых томах или в популярных книжках утверждается, что христианская Церковь – это в большой степени творение Павла, что сам Иисус никогда не помышлял о возникновении такого феномена.

 

Иисус и «остаток Израиля»

 

Честно говоря, я считаю гипотезу о Павле как творце Церкви или изобретателе христианства чрезмерным упрощением. Как с христианскими, так и иудейскими источниками согласуется более сложное решение этого вопроса. И это решение вернет нас туда, откуда мы начали, – к значению слова «церковь», или ekklēsia.

В речениях, которые, как принято думать, отражают Матфееву редакцию, Иисус подтверждает исповедание Петра, когда тот признает своего учителя Мессией, Сыном Бога: «И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18)[52]. В более позднем собрании речений-логий Иисус говорит ученикам: «Если не послушает [обидчик], скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф 18:17). Что это за «церковь», о которой говорит Иисус? Говорит ли он о местных домовых церквах, рассеянных по Римской империи? Или он говорит о сообществе людей в границах Израиля, которые откликнулись на его и Иоанна призыв к покаянию и принятию Божьего закона? Мы можем ответить на этот вопрос, по крайней мере частично, сравнив Иисуса с его современниками.

На ум приходит неистовая проповедь Иоанна о суде, его предостережение о том, что «уже и секира при корне дерев лежит» и что лопата-веялка отделит «пшеницу» от «соломы» (Мф 3:10, 12; Лк 3:9, 17). Не означает ли это, что лишь остаток Израиля будет искуплен? Не та же ли самая идея выражена у некоторых пророков? Вспоминается Исайя: в своем знаменитом видении Бога, сидящего на престоле в храме, пророк получает повеление возглашать весть об ожесточении и о суде: «Пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Ис 6:9–10). Вряд ли это та весть, которую хотел бы распространить Исайя. Он спрашивает: «Надолго ли, Господи?» То есть: долго ли ему проповедовать такую мрачную весть? И Господь отвечает: «доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и дома без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет. И удалит Господь людей, и великое запустение будет на этой земле» (стихи 11–12). Исайя должен проповедовать слово о суде, пока суд будет продолжаться. Его единственное утешение в том, что остаток («святое семя») выживет (стих 13).

Подобным образом люди из Кумрана верят, что только остаток Израиля спасется в грядущий день гнева. Развращенные священники, грешники, римская армия с ненавистным императором будут уничтожены. Праведные, кающиеся из Кумрана, ессеи, восстановят священство, реформируют богослужение в Иерусалиме и с помощью Бога и воскресения Мессии введут Израиль в эпоху небывалой славы.

Что-то в учении Иисуса вполне вписывается в эту схему. Многие его притчи и изречения, вошедшие уже в поговорку, предполагают разделение между порочными и праведными. В притче о сеятеле (Мк 4:3–9) не всякая почва порождает плод. Когда ученики спрашивают о значении притчи, Иисус загадочно отвечает: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи».[53] Каким бы ни был мотив изначального высказывания, оно явно намекает на Ис 6:9–10 и ясно утверждает, что некоторые разумеют тайну Божьего закона, тогда как другие не понимают ее и остаются в «ожесточении».

Иисус предупреждает своих последователей: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф 7:13–14).

Едва ли изречение Иисуса уникально, так как мы находим прямые параллели в Писании (например, Втор 30:15, 19; Иер 21:8), в свитках Мертвого моря (1QS 3.20–21) и в раввинистической литературе (m. ’Abot 2.12–13; b. Ber. 28b). Иисус часто говорит о первых как «последних» и о последних как «первых» (например, Мф 19:30; Мк 9:35; Лк 13:30). Во многих Его притчах мы видим парадоксальный переворот человеческих судеб (например, Лк 16:19–30, где бедняк попадает в рай, а богач осуждается в ад). Иисус предупреждает, что некоторые израильтяне будут «извержены», а другие, которые придут издалека, воссядут с патриархами в Царстве Бога (Мф 8:11–12; Лк 13:28–30).

Так что же подразумевал Иисус под своей «церковью», своим «qahal»[54]? В его наставлениях, часть которых мы вкратце рассмотрели, его церковь, или собрание, – это община учеников, взявших на себя его иго (Мф 11:29–30) и внявших его учению. Иисус хотел не вывести своих учеников из Израиля, а научить их тому, как привести Израиль к восстановлению и направить язычников на путь Господний. Иисус страстно желал исполнения обетований и пророчеств, исполнения, которое благословит равным образом Израиль и все народы.

Таким же было и в и дение Павла. В этой главе я уже уделил внимание обсуждению посланий Петра и Иакова, поскольку эти люди были главными вождями церкви в Иерусалиме. Их учение (которое я слегка обрисовал, ограничившись описанием адресатов их посланий) сохраняет очевидную преемственность с традициями и самовосприятием Израиля. Павел ссылается на Петра и Иакова как на «столпы» [Гал 2:1, 9, «Я ходил в Иерусалим (…) Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами»]. Возможно, «столпы» (колонны) подразумевают Иерусалимский храм (Откр 3:12), с намеком на то, что истинное богопочитание – у Иакова и Петра, а не у саддукейских священников, чья испорченность и злоупотребление властью часто вызывали критику в позднеантичной иудейской литературе.[55]

Нет никаких указаний ни в посланиях Петра, Иакова и Павла, ни в преданиях об этих людях вне их посланий, что церковь, или собрание, Иисуса задумывалась как нечто отдельное от Израиля. Церковь Иисуса была в конфликтном отчуждении от правящего священства Иерусалима, но не считала себя отчужденной от самого Израиля. Отчуждение церкви от Израиля не было результатом учения Иисуса или учения Павла. Скорее, это расхождение путей, как стало принято думать в последние годы, – результат длительного процесса. Этот процесс был ускорен и обострен трудностями, испытываемыми еврейским народом вследствие его трех катастрофических восстаний в 66–70‑е, 115–117‑е и 132–135‑е годы н. э. Эта история будет отчасти освещена в нашей книге чуть позже.

 

Заключение

 

В заключение я отмечу, что слово «синагога» (synagōgē) встречается в послании Иакова. В RSV[56] это слово переводится не как «синагога», а как «собрание»: «Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде» (Иак 2:2)[57]. Комментаторы спорят о том, что здесь имеется в виду. Ссылается ли Иаков на синагогу, сугубо иудейское собрание, в котором одни веруют в Иисуса, а другие – нет? Или он просто использует привычное слово для обозначения какого-то собрания или группы людей? Дальше в его послании встречается слово ekklēsia – там, где больным рекомендуется «призывать старейшин/пресвитеров церкви» (Иак 5:14).

 

Иллюстрация 1.3. Ключи

Во времена поздней античности дверные ключи были очень больших размеров и часто служили как ключами, так и дверными ручками. Ключи к некоторым храмовым воротам выглядели так, как изображенные на этом фото. Иисус обещал Петру и Церкви, которую Он ему даст, «ключи от Царства Небесного» (Мф 16:19; 18:18). Фото любезно предоставлено сайтом Israel photoarchiv©Alexander Schick bibelausstellung.de

 

В послании Иакова, написанном, может быть, лет через пятнадцать после смерти Иисуса, мы можем краем глаза увидеть жизнь христианской общины на самой ранней стадии, когда между synagōgē и ekklēsia было мало различий. В то же время лидер движения Иисуса мог жить в Иерусалиме и бороться за сердца и умы своих еврейских собратьев не для того, чтобы вывести их из Израиля, а для того, чтобы привести их исполнению Божьего обетования Израилю.

В главе 3 мы более глубоко рассмотрим учение Иакова и то, как он руководил движением своего брата. Мы не забудем и вопроса, поставленного в настоящей главе: намеревался ли Иисус основать Церковь? И если намеревался, то в каком именно смысле? Но прежде чем обратиться к этому вопросу, мы должны свежим взглядом окинуть возвещение Иисуса, наступление Божьего Царства в отношении Израиля.

 

 

Глава 2

Возвещение Божьего Царства

 

Иисус возвещал Божье Царство – это почти никем не оспаривается. Другой вопрос – что конкретно Он под ним подразумевал. В последней четверти XX столетия группа ученых, в основном из Северной Америки, попыталась доказать, что «Царство», которое имел в виду Иисус, носило эллинистический характер и что главная цель его состояла в продвижении равноправия и эгалитарных принципов. Однако большинство ученых отвергло эту теорию, считая возвещение Царства укорененным в священной истории Израиля и прежде всего в Книге Исайи. Эта позиция чрезвычайно убедительна.

Евангелист Марк резюмирует возвещение Иисуса следующим образом:

 

После же того как арестован был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царства Божьего и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царство Божье: покайтесь и веруйте в Евангелие.[58]

 

В одном случае – Лк 4 – упоминается, что Иисус в своей проповеди обращался к Ис 61:1–2:

 

И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу и встал читать. Ему подали книгу пророка Исайи; и Он, раскрыв книгу нашел место, где было написано: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное». И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами.

 

Аллюзии на Ис 61 видны повсюду в высказываниях Иисуса (например, Мф 5:4; 11:4–5 = Лк 7:22). В самом деле кажется, Книга Исайи была одной из любимых книг Иисуса в Писании, так как Он ее цитирует, перефразирует и многократно ссылается на нее, часто – через призму зарождающейся арамейской традиции, в то время связывавшейся с текстами, которые называются таргумим, или таргумы. [59]

Главная весть Иисуса – «Царство Божье близко» – перекликается с благими вестями Исайи, например – с Ис 61:1: Бог «помазал Меня благовествовать нищим» (NIV). Исайя говорит не только о «благих вестях», «евангелиях», но и о том, что они станут целью того, кто был «помазан», откуда и слово «мессия»[60], «помазанник». Кроме того, благовестник помазан «Духом Господа Бога». Как мы увидим вскоре, поэтому-то и было важно для Иисуса подкреплять свое возвещение «проявлениями власти», особенно – изгнанием злых духов. Такие проявления власти должны были доказать, что на нем действительно был «Дух Господень».

Весть Иисуса перекликается не только с еврейским текстом Исайи, но, видимо, и с арамейским его текстом, сохраненным более поздними поколениями в таргумах. Сравним следующие пассажи из еврейского и из арамейского текстов Исайи (со значительными отклонениями от евр. текста, обозначенными курсивом):

 

…ибо Господь воинств[61] воцарится на горе Сион и в Иерусалиме, а прежде старейшины Его явят Его славу (евр. Ис 24:23b);

 

 

…ибо царство Господа воинств будет явлено на горе Сион и в Иерусалиме, а прежде старейшины Его народа в славе (арам. Ис 24:23b);

 

 

…так Господь воинств сойдет сразиться на гору Сион и за холм ее (евр. Ис 31:4b);

 

 

…так царство Господа воинств будет явлено, чтобы установиться на горе Сион и на холме ее (арам. Ис 31:4b);

 

 

…взойди на высокую гору, благовествующий Сион! возвысь с силою голос твой, благовествующий Иерусалим! Возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: вот Бог ваш! (евр. Ис 40:9);

 

 

…взойдите на высокую гору, пророки, благовествующие Сиону! возвысьте с силою голос ваш, благовествующие Иерусалиму! Возвысьте, не бойтесь; скажите городам Иудиным: Царство Бога вашего явлено! (арам. Ис 40:9);

 

 

…как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего Сиону: «воцарился Бог твой!» (евр. Ис 52:7);

 

 

…как прекрасны на горах земли Израиля ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение, говорящего собранию Сиона: «Царство Бога вашего явлено!» (арам. Ис 52:7).[62]