Политические и правовые учения Ибн Халдуна

Ибн Халдун (1332-1406 г.) – арабский мусульманский философ, историк, автор «Большой истории» или «Введения в большую историю»

Он сравнивает людей и животных. По его мнению, всем людям присуща тяга либо к добру, либо ко злу (обустроенность (мышление, хозяйственная деятельность и др.) и совместное проживание отличает человека от животного).

 

ВЛАСТЬ

Коллектив людей всегда нуждается в правителе, так как без него они не смогут существовать.

Он выделяет три формы правления:

1) Естественная монархия (власть одного). Монарх управляет в соответствии со своей прихотью, эгоизмом.

2) Политическая монархия – управление в соответствии с разумом. Данная форма правления несет пользу для блага подданных, но ее недостаток состоит в отсутствии религиозных ценностей.

3) Халифат. Это наилучшая форма правления, так как соединяет религиозные и земные ценности.

 

ГОСУДАРСТВО

Ибн Халдун ищет причину, естественный закон становления, развития и падения государств. Жизнь государств он рассматривает в контексте динамики.

В самом начале люди пребывали в состоянии первоначальной дикости, ведь человек – это часть животного мира. Затем люди начинают осуществлять деятельность, преобразующую окружающую среду, и становятся людьми, объединенными в сообщество. Это сообщество проходит два этапа:

× примитивность

× цивилизация.

В период примитивности («сельская жизнь») люди добывают лишь самое необходимое, занимаются животноводством и земледелием.

В период цивилизации человек добывает и то, что лишено необходимости, занимается ремеслом и торговлей.

Переход от примитивности к цивилизации – это одновременно и переход от равенства к социальному неравенству.

То есть:

· дикость

· сообщество

1. примитивность

2. цивилизация

Этапу примитивности соответствует такая форма сообщества, как асабия, а этапу цивилизации – мульк (синоним государства, господства и подчинения).

Асабия = этнос+социум

Государство появляется в результате захвата одной асабией другой асабии. Если происходит захват чуждого сообщества, то образовавшееся государство называется ксенократией. В результате возникает антагонизм. Затем государь начинает уничтожать тех, кто помог ему прийти к власти. Для удержания власти он создает новую асабию, основанную на оплате (причем это уже не кровнородственная асабия), в результате образуется значительный разрыв между социальной основой государства и властью. По мнению Ибн Халдуна, такой разрыв ведет к самоубийству государства.

Формами гибели государства являются:

1) захват государства другой асабией;

2) отделение провинций.

Ибн Халдун приходит к выводу, что цивилизация – это гибель государства, а предвестником его гибели является роскошь.

Ибн Халдун писал, что налоги и поборы создают материю государства. Они дают возможность государю пользоваться материальными благами.

Новая (искусственная) асабия (платное чиновничество) требует материального содержания. Вследствие этого происходят поборы, изъятие имущества зажиточных граждан. В результате государство тоже движется к упадку.

Хаос ‒ следствие отсутствия принуждения. Человек – существо общественное. Он не имеет многих качеств, которые помогают животным, но зато имеет руки, рассудок, орудия труда, а также пользуется «совместностью жизни», взаимопомощью, обеспечивающими ему защиту. Наделенный этими возможностями человек, осваивая природу, создает мир культуры и себя самого как человека культуры (умран). Ибн Халдун выделяет два основных типа, или фазы в развитии человеческих объединений, которые определяются характером производства средств существования, их распределения и потребления:

× «бадава», жизнь, связанная со скотоводством и земледелием

× «хадара», жизнь городская.

Разница между предводительством и владычеством:

· Предводительство ‒ без принуждения

· Владычество ‒ с принуждением

5 этапов (циклов жизни т.е.):

1. Сильнейшая асабия поглощает слабую ‒ появляется мульк (власть; властвующие и подчиненные)

2. Из мулька появляется вражда и борьба за первенство. Правитель создает искусственную асабию (чиновничество)

3. Застой (в приоритете забота о благе и т.д.)

4. Радость и примирение

5. Излишество и расточительность