Путешествие третье. Позднеантичные школы и их влияние на христианскую Европу

Школы поздней античности сыграли важную роль в передаче образовательных стандартов новой христианской Европе. Большинство влиятельных христианских авторов получили свое образование в этих школах Так Августин учился в риторической школе Карфагена, Василий Великий и Григорий Богослов (Назианзин) обучались философии в Афинах. Григорий Нисский, брат Василия Великого, изучал риторику в Кесарии (под руководством своего брата). Климент Александрийский и Ориген изучали философию в Александрии. Амвросий Миланский получил классическое образование в Риме.

Даже этот небольшой перечень говорит о том, насколько важным было классическая образование для рождения новой Европы. Без преувеличения можно сказать, что позднеантичным школам суждено было стать своеобразным мостом между греко-римской культурой и новым христианским миром. Христианство получило классическое культурное наследие и превратило его в обязательный элемент образования сначала в школах и монастырях, а затем в университетах.

Так что же собой представляли позднеантичные школы? Какие авторы и тексты там изучались? Какое место занимала философия в классическом образовании?

Мы видели, что идею единства наук и понимание математических дисциплин как пропедевтики к философии впервые выдвинул и обосновал Платон. Эта его идея получила развитие сначала в пределах его школы, а затем получила статус образовательного канона (вплоть до ХІІІ века).

Прежде всего в этом контексте необходимо упомянуть платоника ІІ века Никомаха Герасского. Он написал «Введение в арифметику», где математические науки истолковываются как обязательный этап философского образования. Никомах называет арифметику, музыку, геометрию и «музыку сфер» (астрономию) «лестницей и мостами», помогающими перейти от чувственной реальности к умопостигаемой. Без изучения этих наук, утверждает он, невозможно правильно заниматься философией. Он также называет эти науки «четырьмя методами».

Другой платоник ІІ века, Теон Смирнский, отмечает, что без арифметики, музыки, геометрии, стереометрии и астрономии невозможно достичь наилучшей жизни. Интересно, что Теон сравнивает обучение философии с посвящением в таинства (Элевсинские мистерии). В обоих случаях адепт должен пройти пять ступеней «посвящения в таинства»:

 

1. Очищение (в философском образовании этапу очищения отвечает изучение четырех или пяти наук – арифметики, геометрии, стереометрии, музыки, астрономии).

2. Передача тайных наук – усвоение философских теорем (логических, политических, физических).

3. Мистическое созерцание – исследование умозрительных предметов (вечных идей).

4. Увенчание посвященных – достижение способности передавать свои созерцания другим.

5. Счастье как достижение богоподобия.

 

Это сравнение Теона показывает, что занятия науками и философией рассматривалось платониками в контексте жизненных и религиозных практик. Дискусии платоников о роли и месте наук в философском образовании способствовали возникновению идеи обязательного набора дисциплин, необходимых для формирования образованного человека.

Христианские авторы включили эти дисциплины в принципиально новый контекст: науки истолковываются как подготовительный этап к восприятию и пониманию истин веры. В трактате «О порядке» (De ordine) Августин обращает внимание на особую роль грамматики, диалектики и риторики. Позднее эти науки составят так называемый «тривиум» (trivium) и, объединившись с платонической идеей четырех путей или методов (quadrivium), обретут окончательно форму под титулом «семи свободных искусств» (artes liberales).

Важным посредником между античным энциклопедизмом и средневековой христианской мыслью был Марциан Капелла (первая половина V века). В трактате «О браке Филологии и Меркурия» (около 400 г.) он описывает помолвку и свадьбу Меркурия с Филологией. Меркурий дарит своей невесте семь служанок, которые олицетворяют семь свободных искусств (Капелла называет их также «циклическими дисциплинами» – disciplinae cyclicae). Капелла дает детальное описание каждой дисциплины (грамматики, диалектики, риторики, геометрии, арифметики, астрономии и музыки). Это единственная языческая энциклопедия, которая была известна латиноязычному христианскому Западу. В трактате отражена главная идея неоплатонической философии: образование освобождает человека от телесных пут, возвращает душу «на родину» (Плотин, иллюстрируя эту идею, приводил пример Одиссея).

Однако центральная роль в формировании средневекового канона семи свободных искусств принадлежит Северину Боэцию (480–524/525). Боэция называют «последним римлянином» и «отцом схоластики». Он много сделал для формирования латинской философско-теологической терминологии, перевел на латынь трактаты Аристотеля «Категории» и «Герменевтику» и написал комментарии к Аристотелевым «Аналитикам». Боэций разделяет цикл семи искусств на trivium («тривиум» – грамматика, диалектика, риторика) и quadrivium («квадривиум» – арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Кстати, от слова «тривиум» происходит слово «тривиальный» (т. е. начальный, элементарный). До нас дошли только два учебника Боэция – «Введение в арифметику» и «Введение в музыку».

 

Путешествие четвертое. Средневековый университет (ХІІІ век)

1. Появление университетов в Европе. Термин «университет» впервые был употреблен в Париже в 1221 году: universitas magistrorum et scolarium (сообщество или корпорация учителей и учеников, «магистров и школяров»). Университеты возникают в ХІІІ веке на основе знаменитых школ XII столетия (studium generale, буквально – «общие дисциплины»). Они создаются по образцам цеховых корпораций средневековых городов. Какие именно черты определяют появление нового в истории образовательного явления? Что явилось причиной появления университетов? Историки называют несколько причин. Главной причиной можно считать григорианские реформы конца ХІ века, которые способствовали возрождению интереса к праву, развитию средневековых городов и значительному росту интеллектуальной культуры. В конце того же ХІ века были заново открыты Дигесты Юстиниана (главная часть текстов Римского права, кодифицированного в 528–534 годах по приказу императора Юстиниана). В Болонье открывается знаменитая школа права. Текст Дигест (около 2734 страниц) воспринимается болонскими юристами как идеальное право, требующее детальной интерпретации. В ХІІ–ХІІІ веках в Болонье одновременно изучали право до 10 000 студентов. В 1158 году Фридрих I Барбаросса предоставляет болонским профессорам и студентам привилегии (его закон Privilegium scholasticum считается первым прецедентом правового обеспечения академических свобод на латинском Западе), а в 1252 году Болонья приобретает университетский статус. Около 1140 года болонский магистр Грациан создает первую систему Канонического (церковного) права, в основу которого было положено не римское право, а тексты церковных Соборов, труды Отцов Церкви и документы римских Пап. Трактат Грациана назывался «Согласование разрозненного» или коротко «Декреталиями» (Decretum).

В конце ХІІ столетия латинский Запад открывает для себя труды Аристотеля и арабских философов и ученых, таких как Ибн Сина (Авиценна), аль-Газали (Альгазель), Ибн Рушд (Аверроэс). Перед христианскими теологами встают очень серьезные вызовы. Выбрать предстояло между двумя путями: или путем самоизоляции и отстранения от предлагаемых арабским миром высоких интеллектуальных стандартов, или путем творческого диалога с арабскими интеллектуалами и попытки включить достижения греческой и арабской науки в новый проект христианского образования. Был избран второй путь. Университеты с их схоластическим образованием становятся главными местами, в которых адаптируется и творчески переосмысливается античная и арабская мысль. Не будет преувеличением сказать, что возникновение университетов стало вторым рождением Европы.

С самого начала университеты отличаются от других крупных школ средневековья тремя главными признаками: юридической, финансовой и академической независимостью. То есть корпорации магистров и студентов получают правовую автономию, гарантированную Папой, епископами или императором. Местная власть не имеет права вмешиваться в дела университетов, не имеет права судить университетских профессоров и студентов. Профессора подлежат исключительно церковным судам. В университетах действует самоуправление. Кроме того, университеты освобождаются от налогов, получают финансовую автономию. И, наконец, университеты создают собственные уставы и собственные образовательные программы. Они присуждают ученые степени и дают право преподавания.

В 1215 году статуты Парижского университета были утверждены папским легатом Робером де Курсоном. Ассоциация преподавателей получила права на собственную печать, на создание собственных учебных программ и на особую форму одежды для преподавателей и учащихся. Этот год считается датой его основания (хотя еще с 1174 года парижская школа имела привилегии, дарованные Папой Целестином ІІІ). Булла Папы Григория ІХ Parens scientiarum (1231) уполномачивала профессоров в случае посягательства на их права приостанавливать свою преподавательскую деятельность. Свое более позднее название «Сорбонна» (la Sorbonna) Парижский университет получил позже. Монах-доминиканец Робер де Сорбон (1201–1274), духовник французского короля, основал пансион для школяров из бедных семей. В 1257 году этот пансион вошел в состав университета, со временем название пансиона стало синонимом теологического факультета, а в XVII веке название факультета «Сорбонна» было перенесено на весь университет.

В Оксфорде теологическая школа возникает еще в конце XI века. Датой же основания Оксфордского университета считается 1214 год, когда Папа Иннокентий ІІІ узаконивает независимость частных школ от городских властей и Апостольский Престол закрепляет «свободы и обычаи» этих школ специальной Хартией. Уже в середине XIV века Оксфордский университет насчитывал около 6 тысяч студентов. Еще до подтверждения прав оксфордских частных школ, в 1209 году, в знак несогласия с «произволом» городской власти часть преподавателей и студентов покинула Оксфорд и основала школу в Кембридже. Этот год считается датой основания Кембриджского университета. Однако лишь в 1318 году Кембридж получает от Папы Иоанна ХХІІ официальное признание в качестве университета и местным преподавателям предоставляется право «повсеместного» преподавания (jus ubique docendi).

В 1220 году университет возникает в Саламанке, в 1224 году создан университет в Неаполе, в 1229 году – в Тулузе. На немецкоязычных землях университеты возникают позже, только в XIV веке. В 1349 году основан Пражский университет, в 1365 году – Венский университет, а в 1385 году Гейдельбергский университет.

2. Структура средневековых университетов. Для более эффективного самоуправления и ведения судебных дел вся корпорация преподавателей и студентов делилась на нации (своего рода землячества). Каждая нация выбирала своих прокураторов (управляющих «национальными» делами), имела собственные финансовые кассы. Например, в Парижском университете было 4 нации: французская, норманская, пикардийская и германская. Нации, в свою очередь, делились на провинции. Понятно, что между представителями наций возникали конфликты. В Париже французы конфликтовали с германцами, в Оксфорде ирландцы конфликтовали с англичанами. К тому времени у французов была уже давняя история, тогда как германцам было нечем похвастаться. Они «вынуждены» были создавать некие легендарные истории о своем величественном прошлом. Например, в ХІІІ веке в интеллектуальных схватках с оппонентами, германцы утверждали, что происходят от монголов, что они пришли с Востока и т. п. Позднее, в XV веке, господствующей стала версия происхождения немцев от «германцев», описанных римским историком Тацитом. Так университетская жизнь пробуждала национальное самосознание. Стоит вспомнить также тайные студенческие союзы, дуэли, специфический студенческий досуг (застолье, пение, студенческий фольклор и т. д.). Нам это легко представить по значительно более поздней, но похожей традиции Киево-Могилянской Академии. Вспомните начало повести Николая Гоголя «Вий»!

Все университеты по способу управления делились на два типа: одни из них управлялись профессорами (Парижская модель), а другие – студентами (Болонская модель). Студенческое управление вводилось там, где большинство преподавательского состава принадлежало к гражданам города (как в Болонье). И тогда, чтобы гарантировать университетские свободы, университет возглавляли студенты. Когда в июне 1796 года Болонью захватил Наполеон, он распустил «нации» и отдал управление университетом в руки профессоров. Но статус студентов был высоким в университетах обоих типов управления. Например, на похоронах студента должна была присутствовать половина профессорского состава.

Во главе университета стоял выборный ректор, а во главе факультетов (их было четыре) – выборные деканы. Средневековые университеты имели 4 факультета. Первый факультет («факультет искусств») был базовым и обязательным для всех студентов. Закончив этот факультет, студент мог выбрать один из трех «продвинутых» факультетов (теологический, юридический или медицинский). Декан факультета искусств как правило был и ректором университета. Профессора университета выполняли тройную функцию: они читали лекции, вели диспуты и проповедовали (legere, disputare, praedicare).

3. Способы и формы обучения в средневековых университетах. Главными формами обучения были лекции (lectiones) и диспуты (disputationes). На лекции преподаватель читал и комментировал авторитетный текст, а студенты следили за ним или по тексту, или по памяти. На диспутах обсуждались конкретные проблемы с помощью аргументов «за» и «против» (pro et contra). Диспуты были главной формой сдачи всех экзаменов и условием получения научных степеней. На диспутах магистр ставил на обсуждение тот или иной «вопрос» (quaestio). Для схоластической научной практики «вопросы» составляли самую объемную литературную форму. Тот, кто называет схоластику мертвой и сухой, тот просто ничего не слышал о средневековом образовании. Схоластика – это традиция, которая сформировала высокие рациональные стандарты мышления и дискуссии, которая предусматривала высокую культуру аргументации, доказательства и опровержения, приведения примеров и т. п. Текстуальным воплощением указанных форм обучения были объемные «Суммы» (пространные трактаты, состоящие из сотен вопросов, которые делились на подвопросы – «артикулы») и «диспутационные вопросы» (в которых документировались университетские дискуссии). Как средневековые готические соборы являются изысканной трактовкой величественных молитв и песнопений языком архитектуры, так же схоластические трактаты являются текстуальным оформлением живой и пульсирующей мысли напряженной университетской жизни.

А теперь проследим за отдельной научной карьерой средневекового теолога. В университет можно было поступать в возрасте 15-16 лет (после монастырской или городской школы, где учили читать, писать, считать и петь). Сначала надо было пройти обучение на факультете искусств. Недаром этот факультет в шутку называли «самым шумным». Еще бы, там философские трактаты осваивали фактически нынешние старшеклассники!

На факультете искусств (facultas artium) учились 6 лет. Название факультета происходит от позднеантичных «свободных искусств» (artes liberales). Особое внимание уделялось грамматике и логике. Изучали «Грамматику» Присциана. Логика изучалась на основе текстов неоплатоника Порфирия («Введение в «Категории» Аристотеля»), Цицерона («Топика»), Боэция (его комментарии к логическим трактатам Порфирия и Аристотеля) и самого Аристотеля («Категории», «Герменевтика», первая и вторая «Аналитики»). Из программ факультета искусств видно, что фактически это был философский факультет.

После четырех лет обучения студент получал научную степень бакалавра искусств (baccalaureus artium), а после полного шестилетнего курса студент становился магистром искусств (magister artium). Для того чтобы получить ученую степень magister artium, надо было по возрасту иметь 21 год (так велит статут Парижского университета 1215 года). Далее наш студент поступал на теологический факультет, где должен был проучиться еще 8 лет. Первые два года он штудировал Святое Письмо и по окончании получал степень «библейского бакалавра» (baccalaureus biblicus). Затем еще два года он посвящал занятиям теологией по учебнику Петра Ломбардского (автора ХІІ века), который назывался «Четыре книги Сентенций» или просто «Сентенции», а также штудировал труды Отцов Церкви. Эти штудии увенчивались научной степенью «бакалавра сентенций» (baccalaureus sententiarius). Наконец, последние четыре года студент совмещал учебу и преподавание (например, вел диспуты под присмотром магистра). По завершению этого четырехлетнего учебного цикла студент получал степень «полностью обученного бакалавра» (baccalaureus formatus). После такого пути продолжительностью в 14 лет, бакалавр, если он достиг 34-летнего возраста, мог стать магистром теологии. Для этого ему надо было выдержать публичный диспут со старшими магистрами. Если все проходило успешно, студент получал берет магистра в ауле епископа Парижа и проводил свой первый самостоятельный диспут. Титул магистра теологии очень высоко ценился и был предметом желания для многих претендентов. Магистр теологии с правом преподавания назывался «настоящим магистром» (magister acturegens).

В университетах средневековой Европы закладывались то уважение к рациональности и то уважительное отношение к науке, которые впоследствии придали Европе ее неповторимые черты и незаурядную культурную динамику. Восприятие науки как ценности сформировалось именно в те времена.

Путешествие пятое: от Флорентийской академии до академических научных сообществ эпохи Модерна

Университеты оставались главными научными центрами в течение XIII и XIV веков. Однако постепенно у них начинают появляться конкуренты. В XV веке, вначале в Италии, а затем в других регионах, возникает новая модель занятий наукой, которая, хотя и не вытесняет университетскую науку, но приобретает немалый вес. Что это была за модель? Представители нового интеллектуального движения преимущественно были любителями, людьми, для которых занятия науками были ли не предметом профессиональной деятельности, а источником вдохновения и инструментом самосовершенствования. Они были людьми разных профессий – священниками, архитекторами, художниками, банкирами, поэтами, политиками. Но их объединяла любовь к античной культуре (в частности, к Платону и Гомеру) и желание превратить философию (а философия оставалась и для этой эпохи главной наукой) в главное средство формирования жизни. Если географически соотнести важные явления духовной жизни Европы с отдельными городами, то можно сказать, что в Афинах родилась философия, в Иерусалиме – библейский монотеизм, в Париже – университетская наука, а во Флоренции – эпоха, которую мы сегодня называем Модерном.

1. Первые гуманисты: Франческо Петрарка и его ученики. «Друзья Гомера». Первым примером такого понимания философии был поэт Франческо Петрарка (1304–1374). Еще в детстве он открыл для себя философию Цицерона (как когда-то Августин), а впоследствии – философию Платона. То, что он нашел у этих мыслителей (а также у Августина и Амвросия Миланского), было совсем непохожим на господствующую «университетскую» науку. Петрарка описывает университетских профессоров так: «Видишь ли ты углубленных в книги схоластов, породу людей, одичавших от бессонницы и поста? Поверь мне, что самое сложное для них задуматься, а самое простое судить о чем угодно». Философия, которую ищет Петрарка, должна быть совершенно иной. Она обретается не только в книгах, но прежде всего в душах. Это – философия жизни.

Выразителем такой философии Петрарка считает Платона и ставит своей целью читать патоновские диалоги в оригинале. В то время в Италию начали приезжать греческие интеллектуалы (тогдашние мигранты). Один з них, Бернард Варлаам (тот самый, что спорил с Григорием Паламой и вынужден был покинуть Византию), стал учителем Петрарки (правда, ненадолго). Другой ученый грек, Леонтий Пилат (ученик Варлаама), по просьбе Петрарки начинает переводить «Илиаду» Гомера прозаичной латынью. Когда в марте 1359 года в Милан, в гости к Петрарке приехал Бокаччо, то он, узнав об этом переводе (который, честно говоря, был не очень качественным), предлагает Пилату преподавать греческий в школе Флоренции. Там Пилат продолжил работу над переводами «Илиады» и «Одиссеи» и начал читать лекции, посвященные Гомеру. Позднее, в 1397 году, во Флоренции (при поддержке канцлера республики Колюччо Салютати, ученика Петрарки) возникает первая кафедра греческой филологии в Западной Европе. Слушатели лекций Пилата называли себя «друзьями Гомера». И хотя эти лекции читались в университете, но речь шла о чем-то совершенно ином, не похожем на привычную университетскую практику.

Ученики и последователи Петрарки Колюччо Салютати (1331–1406) и Леонардо Бруни (1369–1444) придали идеям своего учителя вид завершенной программы. Ядром этой программы стало Цицероново понятие humanitas («человеческая природа»). Занятие науками имеет целью совершенствование человеческой природы. Поэтому эти науки предстают как «гуманитарные дисциплины», studia humanitatis.

Колюччо Салютати был канцлером Флорентийской республики с 1375 по 1406 год. Он понимал философию как инструмент моральных и политических преобразований, как некую морально-политическую программу, которая воплощалась в ключевом понятии «общего блага» (bonum commune). Как уже отмечалось выше, Салютати был инициатором создания кафедры греческой филологии во Флорентийском университете, пригласив для преподавания греческого языка и литературы византийского ученого Мануэля Хрисолороса (+1415).У Хрисолороса учился Леонардо Бруни, который после смерти Салютати возглавил Флорентийскую республику. Он осуществляет новые латинские переводы диалога Платона «Федон» и трактата Аристотеля «Никомахова этика». Он считает, что идеи этих философов должны способствовать развитию политических добродетелей граждан республики, а Флоренция видится ему наследницей Афин. Интересно, что Бруни одним из первых пытается доказать высокий познавательный статус поэзии, понимая творчество поэтов как выражение «божественного духа». Знание поэзии необходимо, ведь она углубляет наш опыт и развивает человеческую природу.

2. Флорентийская Академия и Марсилио Фичино. Впрочем, возникновение новой модели занятий наукой связано с именем Марсилио Фичино (1433–1499). Он получил образование во Флорентийском университете. Заметив его таланты, Козимо Медичи подарил ему в 1462 году виллу у Кареджи и рукописи Платона и других античных авторов. Сначала Фичино переводит так называемый герметичный корпус (труды легендарного Гермеса Трисмегиста). Этим трактатам суждено было стать важным источником ренессансной и раннемодерной моды на «практическую магию» (своеобразного начала эмпирических наук). За пять лет (1463–1468) Фичино по заказу Медичи переводит на латынь все диалоги Платона, в 1469–1474 годах пишет трактат «Платоновская теология о бессмертии души», а с 1484 года начинает переводить Эннеады Плотина (издает их в 1492 году). В этот же период он переводит произведения неоплатоников Порфирия, Ямвлиха и Прокла, Дионисия Ареопагита (это был новый перевод, первый был осуществлен Иоанном Скотом Эриугеной в ІХ веке), а также труды Афинагора, Синезия и Михаила Псела. Нетрудно понять, что Фичино совершил настоящий научный подвиг, предложив первый в истории Запада полный перевод произведений Платона (не говоря уже о других переводах).

Вокруг Фичино, в его имении, сложился круг друзей, получивший название Академии Платона (а в литературе – Флорентийской Академии). В этой академии не было никаких дискуссий, ничего похожего на университетский порядок преподавания. Фичино читал друзьям отрывки из своих переводов (в частности Платона), ему задавали вопросы, он отвечал. Речь шла о дружеских встречах, о приятных застольях и прогулках, декламации стихов и занятиях музыкой.

Академии гуманистов стали первым шагом для институализации групп интеллектуалов вне стен университетов. Можно назвать, например, Академию делла Круска во Флоренции (1584), которая превратилась во влиятельный центр изучения итальянского языка, или же «Академию тайн природы» в Неаполе (1560), ставшую центром натурфилософских поисков. Впрочем расцвет академий наук приходится на XVII–XVIII века.

3. Академии наук и научные общества в XVII –XVIII веках. Одним из главных центров научной жизни в модерной Европе оставался Париж. Выдающаяся роль в формировании сообщества ученых разных отраслей знания принадлежит французскому теологу и математику, монаху-минимиту Марену Мерсену (1588–1648). Он принимал у себя дома и переписывался с выдающимися учеными тогдашней Европы (с Декартом, Паскалем, Гассенди, Кенелмом Дигби, Уильямом Пети и другими). Мерсен способствовал изданию во Франции произведений Галилея и Декарта. Его переписку называют крупнейшей системой коммуникации в научном мире той эпохи. Ученые, собиравшиеся вокруг Мерсена, образовали ядро будущей Французской академии наук. В 1635 году кардинал Ришелье основывает Французскую академию, «чтобы сделать французский язык не только элегантным, но и способным трактовать все искусства и науки». А в 1666 году Жан-Батист Кольбер (1619–1683) основал Академию наук уже с целью развития математических и естественнонаучных идей. Первый президент Академии Христиан Гюйгенс (1629–1695) так сформулировал ее главную цель: создание «естественной истории по плану, приблизительно очерченному Веруламием [Фрэнсисом Бэконом – А.Б.]», чтобы знать, «что такое вес, тепло, холод, магнитное притяжение, свет, цвета, из чего состоят воздух, вода, огонь и все тела, откуда дыхание живых существ, как растут металлы, камни и травы».

Лондонское королевское общество (The Royal Society of London for the Improvement of Natural Knowledge) возникло на основе Грешем-колледжа (Лондон). Общество было образовано в 1660 году (сначала как «Коллегия для развития физико-математического и экспериментального знания»). Семьдесят процентов членов новообразованного общества были пуританами, из которых значительную часть составляло духовенство. С самого начала интерес членов общества был ориентирован на эмпирическое изучение природы (о чем свидетельствует и девиз общества Nullius in verba – «ничего со слов»). «Меморандум» общества от 28 ноября 1660 года устанавливал время регулярных встреч и размер вступительного взноса (10 шиллингов). 15 июля 1662 года английский король подписал хартию, которая признавала общество Королевским заведением под титулом «Лондонское королевское общество для дальнейшего развития на основании экспериментов наук о природе и полезных искусств» (The Royal Society of London for further promoting by the authority of experiments the sciences of natural things and of useful arts). В мае 1663 года общество насчитывало уже 115 членов. 21 декабря 1671 года членом Лондонского королевского общества становится 20-летний Исаак Ньютон.

Инициатором создания Берлинской академии наук был немецкий философ Лейбниц (1646–1716). Когда 11 июля 1700 года Академия была основана указом прусского курфюрста Фридриха ІІІ, ее первым президентом стал философ Лейбниц (в то время он уже член Французской академии (с 1669 года) и член Лондонского королевского общества (с 1673 года)). Первое название Академии – «Научное общество курфюрста Бранденбургского» (по образцу Лондонского общества). Особенностью немецкого общества были старания поддержать как естественные, так и гуманитарные науки. В 1701 году Академия получила название «Прусское королевское научное общество» (после того как курфюрст Фридрих ІІІ стал первым королем Пруссии под именем Фридриха І). Наконец в 1744 году при Фридрихе ІІ (Великом) Академия была переименована в «Королевскую академию наук» (K ö nigliche Akademie der Wissenschaft). С 1992 года это «Берлинско-Бранденбургская академия наук».

Какие общие черты всех ведущих академий эпохи Модерна? Они создавались под патронатом королевской власти для развития национальной науки (хотя и вели широкую международную деятельность). Кроме акцента на национальном языке (особенно в Париже и Берлине), интересы новых научных заведений сосредотачивались на естественных науках  (причем особое внимание уделяется экспериментальной науке, в частности в Лондоне). Если университеты в большей степени еще находятся под влиянием схоластического образа мышления, то новые академии выступают мощным фактором развития новых стандартов научных исследований.

Важно упомянуть в этой связи Украинскую академию наук, которая была учреждена указом гетмана Скоропадского 14 ноября 1918 года. Ее первым президентом был избран выдающийся русский ученый Владимир Вернадский (1863–1945), а секретарем – Агафангел Крымский (1871–1942).

 

Рекомендуемая литература к первой части

Литература на русском и украинском языках:

1. Адо Илзетраут. Свободные искусства и философия в античной мысли. – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 2002. – 476 с.

2. Адо Пьер. Духовные упражнения и античная философия. – М., СПб.: Коло, 2005. – 448 с.

3. Адо П’єр. Що таке антична філософія? – Львів: Новий Акрополь, 2014. – 428 с.

4. Баумейстер Андрій. Біля джерел мислення і буття. – К.: Дух і літера, 2012. – 480 с.

5. Бибихин В.В. Язык философии. – СПб.: Наука, 2007. – 389 с.

6. Браг Реми. Европа, римский путь. – Долгопрудный: Аллегро-пресс, 1995. – 176 с.

7. Вельш В. Наш постмодерний модерн. – К.: Альтерпрес, 2004. – 328 с.

8. Вигнер Е. Непостижимая эффективность математики в естественных науках / Еуген Вигнер. Этюды о симметрии. – М.: Мир, 1971. – с. 182–198.

9. Гайденко П.П. Научная рациональность и философский разум. – М.: Прогресс-Традиция, 2003. – 528 с.

10. Джеймс Уильям. Введение в философию. – Рассел Бертран. Проблемы философии. – М.: Республика, 2000. – 315 с.

11. Драйден Ґордон, Вос Джаннетт. Революція в навчанні. – Львів: Літопис, 2005. – 542 с.

12. Зандер Розамунда, Зандер Бенджамин. Искусство возможности. Как сыграть свою лучшую партию в карьере и жизни. – М.: Альпина, 2016. – 264 с.

13. Йегер Вернер. Пайдейа. Воспитание античного грека (эпоха великих воспитателей и воспитательных систем). – М.: «Греко-латинский кабинет» Ю.А. Шичалина, 1997. – 335 с.

14. Йоас Ганс, Віґанд Клаус (ред.). Культурні цінності Європи. – К.: Дух і літера, 2014. – 552 с.

1. Кайку Мічіо. Фізика майбутнього. Як наука вплине на долю людства і змінить наше повсякденне життя у ХХІ сторіччі. – Львів: Літопис, 2013. – 432 с.

16. Копелевич Ю.Х. Возникновение научных академий. Середина XVII – середина XVIII века. – Ленинград: Наука, 1974. – 268 с.

17. Крічлі Саймон. Вступ до континентальної філософії. – К.: Стилос, 2008. – 152 с.

18. Кунцман Петер, Буркард Франц-Петер, Відман Франц. Філософія: dtv-атлас. – К.: Знання-Прес, 2002. – 270 с.

19. Ле Гофф Жак. История Европы, рассказанная детям. – М.: Текст, 2010. – 125 с.

20. Ле Гофф Жак. Рождение Европы. – СПб.: Alexandria, 2008. – 398 с.

21. Мілн Алан А. Вінні-Пух. – К.: А-БА-БА-ГА-ЛА-МА-ГА, 2001. – 314 с.

22. Нагель Томас. Что все это значит? Очень краткое введение в философию. – М.: Идея-Пресс, 2001. – 84 с.

23. Пелікан Ярослав. Ідея університету. – К.: Дух і літера, 2009. – 360 с.

24. Після філософії: кінець чи трансформація? – К.: Четверта хвиля, 2000. – 432 с.

25. Ріттер Йоахім. Вчення про походження і сенс теорії в Арістотеля // Йоахім Ріттер. Метафізика і політика. – К.: Юніверс, 2011. – с. 7–21.

26. Робинсон Кен. Призвание. Как найти то, для чего вы созданы, и жить в своей стихии. – М.: Манн, Иванов и Фербер, 2009. – 350 с.

27. Рьод Вольфґанґ. Шлях філософії: з XVII по XIX століття. – К.: Дух і літера, 2009. – 388 с.

28. Рьод Вольфґанґ. Шлях філософії: ХІХ–ХХ століття. – К.: Дух і літера, 2010. – 368 с.

29. Скратон Роджер. Коротка історія новітньої філософії. Від Декарта до Вітґенштайна. – К.: Основи, 1998. – 331 с.

30. Уайтхед А.Н. Избранные работы по философии. – М.: Прогресс, 1990. – 718 с.

31. Эко Умберто. Поиски совершенного языка в европейской культуре. – СПб.: Alexandria, 2007. – 423 с.

Литература на иностранных языках:

 

1. Ackern Marcel Van, Kobusch Teo, Müller Jörn (Hrsg.). Warum noch Philosophie? Historische, systematische und gesellschaftliche Positionen. – Berlin: De Gruyter, 2011. – 363 s.

2. Baggini Julian, Fosl Peter. Przybornik filosofa. Kompendium metod i pojęć filozoficznych. – Warszawa: Instytut Wydawniczy Pax, 2010. – 328 s.

3. Blackburn Simon. Die grossen Fragen. Philosophie. – Heidelberg: Spektrum, 2010. – 207 s.

4. Blackburn Simon. Think. A compelling introduction to philosophy. –Oxford: Oxford University Press, 1999. – 296 p.

5. Honderich Ted (Ed.). The Oxford Companion to Philosophy. – Oxford: Oxford University Press, 2005. – 1055 p.

6. Jordan Stefan und Nimtz Christian (Hrsg.). Lexikon Philosophie. Hundert Grundbegriffe. – Stuttgart: Reclam, 2011. – 334 s. [Краткие, но очень компетентные и понятные статьи ведущих немецких исследователей].

7. Kenny Anthony. An Illustrated Brief History of Western Philosophy. – Oxford: Blackwell, 2006. – 404 p.

8. Weischedel Wilhelm. Die philosophische Hintertreppe. 34 grosse Philosophen in Alltag und Denken. – München: DTV, 1988. – 158 s.