Теологические , философские , натуралистические и культурологические концепции истории

  Теологические концепции истории. Христианское учение о творе­нии предполагает представление о временном историческом начале. В христианстве история приобретает временное измерение. Видение Бога как творца и управителя предполагает представление о субъекте истории. История предстает как нечто творимое, созидаемое, разви­вающееся. Единый божественный субъект истории естественно создает условия для сведения самых разнообразных историй в нечто единое -всемирную историю. Появление Иисуса Христа разделяет историю на время до его появления, период его пребывания среди людей и после­дующий период, уже без него. Данное обстоятельство обусловливает различие между разными временами. Христианство породило и новое понимание историчности каждой индивидуальной жизни. Бытие каж­дого человека представляется как личностная история, как история отношения между Богом и душой. Христианство предполагает инди­видуально-историческое понимание человеком своей жизни как аб­солютно значимой по ценности и уникальной по содержанию.

Одной из значительных теологических концепций истории счита­ют концепцию Августина Блаженного (354—430). Образцом для него послужила библейская историография. История человечества проле­гает, согласно Августину, между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным Судом. Все, что происходит между двумя этими событиями, не случайно, а служит собственному Замыслу: наказанию человечества за первородный грех, испытание его способности сопротивляться злу и испытанию их воли к добру. Исто­рия завершится призванием лучших и построением священного сооб­щества праведников, отделением праведников от грешников, оконча­тельным воздаянием каждому по заслугам.

В соответствии с данным планом Августин делит историю на шесть периодов: 1. От Адама до потопа. 2. От потопа до Авраама. 3. От Авра­ама до Давида. 4. От Давида до Вавилонского пленения. 5. От Вави­лонского пленения до рождения Христа. 6. От рождения Христа до Страшного Суда. Схема исторического процесса была перенята у Ав­густина почти всеми средневековыми схоластами.

Важной ступенью становления философии истории были взгляды религиозного философа Фомы Аквинского (1225—1274). Главной дви­жущей силой истории он считал Божественное Провидение, а весь исторический путь понимал, как путь Бога и к Богу. Принципиальная новизна его подхода заключалась не в том, что история стала интер­претироваться в духе религиозных идей. Суть дела заключается в са­мой христианской концепции, обращенной к истории общества, в придании истории общества временного характера. Само земное су­ществование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета истори­ческого времени, а жизнь общества обрела протяженность во времени.

В лоне теологических концепций истории находится хилиазм (от греч. chilias — тысяча) — вера в «тысячелетнее царство» Бога и правед­ников на Земле, означающая воплощение в истории человечества ми­стически понятого идеала справедливости. Данная история, основы­ваясь на пророчестве Апокалипсиса, Откровениях Иоанна Богослова, в которых содержится мотив компенсации общественной неправды, невыносимости настоящего и возмещения крови и слез в будущем, утверждает реализацию компенсации внутри человеческой исто­рии, воздаяние человеку за его жизнь. Несмотря на то, что хилиазм был осужден христианской церковью, он неоднократно возрождал­ся, например, в учении Иоахима Флорского о царстве святого Духа, в еретических учениях позднего средневековья и особенно в учении Т. Мюнцера (1490-1525).

Среди современных религий концепция истории наиболее обосно­вана в неотомизме. Продолжая и развивая идеи провиденциализма, «конца истории», богословы гибко сочетают их с актуальными обще­ственными проблемами. Так, «град земной» трактуется как сочетание личностей и сверхличностей. История человечества рассматривается вне божьего замысла и промысла. Признается эволюция вечных цен­ностей, среди которых и ценность мировой истории, наличие в ней цели, адекватной божественной истории, в виде расширения свободы
человека. Таким образом, теологические концепции истории постро­ены на мифологических сюжетах. Они являются прообразом всех пос­ледующих теорий истории.               

Философские концепции истории. Г.В.Ф. Гегель является автором оригинальной философии истории, оказавшей значительное влияние на все последующие теории. Концепция Гегеля представляет наибо­лее яркий образец философии истории, в которой осуществлено вклю­чение истории в философию. Гегель считал высшей ступенью позна­ния истории ее философское постижение. Он ввел новое понимание истории как реального процесса становления человека. Сущность истории немецкий мыслитель видит в целесообразной человеческой де­ятельности, включающей цель, средство и результат. Гегелевская фи­лософия истории реализуется на основе традиционной для него триа­ды: история как сфера индивидуальной человеческой деятельности;
история как национально-историческая форма жизнедеятельности людей; собственно всемирная история.   

Истоки истории Гегель усматривает в деятельности индивидов, рас­сматриваемых в качестве предмета и субъекта истории. Философ трак­тует содержание и цель всемирной истории как прогресс в сознании свободы. Деятельность людей определяется их интересами, страстя­ми, характерами и способностями. Разумность истории реализуется посредством выбора разумом средств или орудий ему противополож­ных — страстей, потребностей, интересов. Они действуют наверняка. Однако вопреки им реализуется то, что необходимо для воплощения свободы. Основная идея истории воплощается усилиями, прежде все­го, всемирно-исторических личностей. Гегель в государстве видел фор­му, в которой воплощается в наличном бытии идея свободы. Государ­ство видится им единством права, морали и нравственности, формой разумного бытия, реализацией свободы в жизни.

Всю мировую историю Гегель разделил на три этапа. 1. Период по­гружения духа в естественность — время восточных народов. История в рамках данного периода разворачивалась в природной форме, госу­дарство имело патриархальный облик, его политической формой была деспотия. 2. Период создания свободы — время античных народов. Свободно мыслящий индивид являлся основой общества и государ­ства, выступающего в качестве политического гражданского общества. 3. Период возвышения свободы до ее чистой всеобщности — время гер­манских народов. Гегель завершает философию истории идеализиро­ванным изображением прусской конституционной монархии, в кото­рой снимаются все противоречия предыдущих этапов истории и разум полностью объективируется. Таким образом, Гегель историю рас­сматривает как «прогресс духа в сознании свободы», который раз­вертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом прогрессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу незави­симо от желаний отдельных лиц, нашла себе отражение в учении о «хит­рости мирового разума», пользующегося индивидуальными интереса­ми и страстями для достижения своих целей.

К. Ясперс посвятил философии истории труд «Истоки истории и ее цель» (1949). Немецкий философ всю историю человечества де­лит на три последовательно сменяющих друг друга фазы: доисторию, историю и мировую историю. Длительный период доистории охваты­вает время становления человека - от возникновения языка и рас до начала исторических культур. История охватывает события прибли­зительно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Во­стоке и в Европе. С возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества фактически начинается универсальная история земного шара, мировая история.        

Философия истории Ясперса преследует цель найти исторические корни современности, выявить возможности прошлого для современ­ного развития. Мыслитель разрабатывает идею человеческого един­ства через его происхождение и единый путь развития. Предшествую­щие концепции единства человеческой истории К. Ясперс критикует. Теологическую и гегелевскую версии — за рассмотрение историческо­го процесса как единой линии Боговоплощения Христа, который зна­чим и почитаем не везде. Материалистическая интерпретация един­ства истории критикуется за пренебрежение к духовной составляющей исторического процесса. Ясперс обосновывает идею единства исто­рии на основе общей для всех веры — философской веры, которая имеет более прочные корни, чем мировые религии. Время рождения фило­софской веры — «осевая эпоха», под которой понимается середина последнего тысячелетия до нашей эры. Именно в данную эпоху одно­временно родились мировые религии, пришедшие на смену язычеству и философии, образовалось несколько духовных центров, сформиро­вавших современного человека. Осевая эпоха разворачивает перед человеком его бессилие перед последними вопросами бытия: смерт­ностью, конечностью, хрупкостью своего существования. К. Ясперс обосновал экзистенциалистский вариант истории как измерения че­ловеческого бытия. Ядром личности является экзистенция, сущность которой состоит в свободе, не познаваемой разумом в силу своей транс­цендентальной реальности. Данная реальность способна существовать, взаимодействуя с себе подобной, т.е. с аналогичной личностью. Фи­лософская вера способна выявить суть коммуникации между людьми, что позволяет уяснить содержание мировой истории.

Материалистическое понимание истории. Основоположниками те­ории материалистического понимания истории являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Данная теория является состав­ной частью марксизма — одного из важнейших течений мысли XX века, имевшего наибольшее значение в политике, но сыгравшего важную
Роль в философии и теории общества. Материалистическое понимание истории, о котором вкратце говорилось выше, изложено в поли­тическом программном сочинении «Манифест Коммунистической партии» (1848) и в «Критике политической экономии. Предисловие» (1859). Отдельные фрагменты материалистического понимания исто­рии содержатся в таких произведениях, как «Немецкая идеология», «Святое семейство», «Капитал» и других.

Центральным для материалистического понимания истории явля­ется то, что в действительности не политическое или духовное разви­тие людей вело к изменению исторических условий, а их материальная производственная деятельность. По мнению Б. Рассела, «философия истории Маркса есть смесь гегельянства и английских экономичес­ких концепций» (История западной философии. Новосибирск, 1997. С. 719). Маркс полагал, что люди, чтобы делать историю, прежде всего, должны производить еду и питье, одежду и жилище и многое другое. Материальное производство по прошествии тысячелетий яв­ляется необходимым для поддержания жизни людей и выступает важ­нейшей причиной исторических изменений.

Маркс вслед за Гегелем считал, что мир развивается согласно диа­лектической формуле, однако, относительно движущей силы истории их взгляды расходятся. Гегель верил в мистическую сущность, обозна­чаемую «Духом», которая направляет человеческую историю по пути развития, стадиями которого являются категории из его Логики». Маркс утверждает в качестве движущей силы истории не дух, а мате­рию, точнее, отношение человека к материи, наиболее важная часть которого — способ производства. Политика, религия, философия и искусство любой эпохи человеческой истории, как утверждал Маркс, являются продуктами способа производства. Производство подчине­но одинаковым законам у всех народов, следовательно, по данному основанию их можно объединить в некоторое единство — понятие спо­соба материального производства.

Цель истории у Маркса, так же как и у Гегеля, состоит в свободе. Процесс исторического развития и есть процесс последовательного, поэтапного приближения к этой свободе в сфере материального про­изводства, в котором находится и источник развития истории. Под источником исторического развития в марксизме понимается проти­воречие между производительными силами и производственными от­ношениями. Увеличивающиеся потребности людей требуют их удов­летворения, и если данный способ производства материальных благ не в состоянии этого обеспечить, происходит его замена на более вы­сокопроизводительный.

 Интересы членения мировой истории побудили Маркса разрабо­тать категорию общественно-экономической формации, под которой понимается совокупность объективных устойчивых общественных отношений, процессов, учреждений и социальных групп, а также ви­дов и форм общественного сознания, возникающих и развивающихся на базе господствующего в определенную историческую эпоху спосо­ба производства. Основными элементами структуры общественно-эко­номической формации являются способ производства материальных благ, базис и надстройка. Способ производства - исторически конк­ретное единство производительных сил и производственных отноше­ний, материальная основа общественно-экономической формации.

Базис и надстройка — категории исторического материализма, ха­рактеризующие структуру общественно-экономической формации и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их взаимодействия. В структуру общественно-экономичес­кой формации входят в качестве не основных и такие элементы, как общности людей, быт, семья, язык, культура, наука и другие.

Разработка Марксом учения об общественно-экономической фор­мации имела принципиальное значение для понимания всемирной истории человечества. История предстала не как некий аморфный поток социальных изменений, а последовательная смена качественно различных этапов, каждый из которых имеет свои специфические за­ коны возникновения и функционирования. История предстала как совокупность революционных и эволюционных изменений, как процесс прогрессивного развития общества, ибо каждая новая формационная ступень означала более высокий уровень человеческих цивили­заций. Маркс, используя гегелевскую диалектику, построил
материалистическую философию истории как последовательный про­цесс смены общественно-экономических формаций.

Борьба между классами и социальными общностями за сохранение или изменение существующих порядков составляет, согласно К. Мар­ксу, движущую силу истории. Таким образом, Маркс перенес гегелев­скую схему на социально-экономическую структуру и присущие ей диалектические связи. Характер и способ, которым люди определен­ного общества производят средства поддержания собственной жизни и обменивают продукты между собой, выступают определяющим на­чалом общественного развития. Мировая история — это процесс об­ретения человечеством свободы.

Натуралистические концепции истории. Во второй половине XIX ве­ка появилось значительное количество концепций истории, опираю­щихся на методологию конкретных естественных и социальных наук. В частности, в этот период существовали две главные формы натура­лизма: социалбиологизм, представленный социальным органицизмом и социальным дарвинизмом, а также социальный механицизм. Господствующим было первое направление, представители которого стреми­лись интерпретировать законы общественного развития путем уста­новления аналогий с биологическими организмами и биологической эволюцией. Основными фигурами данного направления являются Спенсер и Шеффле. Г. Спенсер (1820-1903) в главном своем труде «Основания социологии» провел параллель между биологическими и социальными организациями, положил в основание своей концепции общества и истории идею эволюции. А. Шеффле (1831-1903) объяс­нял взаимодействие субъектов в рамках общества по аналогии с взаи­модействием клеток в организме. Биологические концепции истории в течении времени претерпели изменения и в настоящее время наибо­лее распространенным является неоэволюционизм. В нем выделяют такие формы как неодарвинизм, культурный материализм и эволюци­онный функционализм.        

Неодарвинизм появился в результате соединения классического дарвинизма с идеями новейшей генетики. Общественные и культур­ные состояния в них объясняются по аналогии с генными мутациями при передаче наследственных признаков от поколения к поколению. Более приспособленные вариации со временем вытесняют менее при­способленные.

Культурный материализм появился в 20-х годах XX столетия в аме­риканской культурологии. Особое внимание обращается на развитие технико-экономической базы культуры. В основе лежит теория естественного отбора. Центр тяжести культурный материализм переносит на взаимодействие между различными аспектами общества. Эволю­ционный функционализм рассматривает историю общества как раз­витие естественных, функционально-интегрированных систем, где новации появляются и выживают лишь потому, что удовлетворяют функциональным требованиям общества как целого, определяя и на­правление исторического процесса, который совпадает по сути с эво­люционным процессом.

Социальный механицизм пытался объяснить историю, общество и поведение человека, распространяя на них законы, выявленные фи­зическими науками, в частности, механикой. Социальная структура в данной теории сводится к сумме составляющих ее элементов, а обще­ство понимается как механический агрегат, машина. Среди классиков социального механицизма выделяют Л.А. Кетле (1796-1874) и В. Па-ретто (1848-1923). Кетле рассматривал общество и его историю как социальную физику, подчиненную законам, не зависящим от воли че­ловека. Данные законы исследует социальная физика методами ста­тистики, позволяющими установить социальные законы, по которым осуществляется развитие истории. Паретто предложил теорию соци­ального действия, в соответствии с которой человек — существо ирра­циональное, отличающееся от других живых существ не разумом, а способностью использования его в корыстных целях. Чувства челове­ка управляют им и движут историю. Социальные законы — это законы психической жизни субъектов истории.

Натуралистическое понимание истории к концу XX века утратило былое влияние на умы людей, прежде всего, в результате ограничен­ности естественнонаучного знания при изучении, описании и объяс­нении сложнейшего мира человеческой истории.

Культурологические концепции истории. Теоретиком, давшим закон­ченную концепцию циклического развития, был русский панславист Н.Я. Данилевский (1822-1885). В серии статей под общим названием «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» Данилевский разработал теорию культурно-исторических типов, представляющую анализ раз­личных уровней общественного развития как обособленных систем. В качестве основы социолог взял реальную философско-историческую проблему разнообразия культур и различий в их содержании и придал ей позитивистское истолкование. Приоритет в исследовании был отдан биологической методологии. Историческая реальность и его познание обусловлены витальным бессознательным субстратом чело­веческого бытия. Этническая общность является основной формой реализации данного субстрата в социальном и культурном бытии лю­дей. Общественность человека, его познание, творчество обусловле­ны этнической и далее — биологической детерминацией. Отсюда сле­дует, что и всемирная история не образует реального смыслового целого. Человечество лишь абстракция, не имеющая реального содер­жания. Основная реальная и самодовлеющая единица истории — обо­собленный локальный культурно-исторический тип, развивающийся подобно биологическим организмам. Смена данных типов составляет суть человеческой истории. Историософские идеи Данилевского ока­зали воздействие на культурологию К.Н. Леонтьева и предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера (1880-1936), который в ши­роко известном труде «Закат Европы» (1918) построил новую картину истории как вечное становление.     

Мир истории противостоит у немецкого мыслителя миру природы. как картина мира, созданная не посредством науки, а через пережива­ние. Всю историю человечества Шпенглер разбивает на ряд обособ­ленных, двигающихся по собственному пути, потоков. История мыс­лится им как движение параллельно развивающихся, замкнутых друг от друга миров, называемых культурами. Каждая культура, подобно живому организму, родившись из хаоса бытия, осуществляет заложен­ные в нее возможности религии, науки, искусства. Никакой преем­ственности и внутренней связи между культурами не существует. У человечества нет единой истории. В развитии каждого культур­но-исторического типа Шпенглер выделяет ряд фаз: 1. Мифологичес­кая, ранняя культура. 2. Метафизико-религиозная высокая культура. 3. Поздняя, окостеневшая культура. 4. Цивилизация. Философско-ис-торическая концепция Шпенглера явилась глубоким и серьезным ана­лизом западноевропейской культуры, диагнозом ее состояния, давшей сильный импульс к дальнейшему ее исследованию.

Обоснование теории цикличности общественного развития содер­жится в работах английского историка и социолога А. Тойнби (1889-1975). Его 12-ти томное «Исследование истории», содержащее большой фактический материал из истории всех существовавших в прошлом и в настоящем цивилизаций, подчинен общему замыслу — попытке до­казать, что человечество — пустое слово, а реальностью обладают толь­ко отдельные этническо-культурные общности. По мнению Тойнби, история есть история различных замкнутых цивилизаций, которые возникали, развивались, исчезали, не оказывая друг на друга суще­ственного влияния. Движущей силой развития каждой цивилизации является творческое начало, представляющее собой духовную элиту. Народные массы, по Тойнби, это «инертное большинство», лишенное собственного разума и воли к созиданию. Учение Тойнби, утверждаю­щее возникновение, развитие и гибель каждой цивилизации, не рас­пространяется в полной мере на западную цивилизацию, которую, по мнению ученого, можно модернизировать и удержать от распада с по­мощью обновленного христианства.

П.А. Сорокин (1889-1968) выдвинул схему исторического разви­тия, согласно которой в основе того или иного общества лежит некая «социокультурная суперсистема», состоящая из более мелких супер­систем. Их, по мнению Сорокина, по крайней мере, пять: язык, на­ука, религия, искусство, этика. Каждая «культур—система» имеет свой разновременный ритм колебания и автор делает вывод, что развитие общества — это не единый процесс. Следовательно, здесь не нужно искать общие закономерности движения и развития. П. Сорокин рас­сматривает исторический процесс в виде волнообразных движений, своего рода движение по синусоиде. Социокультурные системы меня­ются согласно этих колебаний в пределах, данных раз и навсегда. Раз­витие человеческого общества графически представляется Сорокиным как горизонтально направленная ось, по обеим сторонам которой находятся пределы «социокультурных систем». Общество, достигая границ одной из «суперсистем», поворачивает назад и достигает пре­дела в другой «суперсистеме». Далее все повторяется. Историю Соро­кин сравнивает с мелодией, которую оркестр исполняет постоянно, но каждый раз в новой аранжировке. Философия истории, по мнению Сорокина, должна исходить из того, что в пределах, заданных посто­янными природными условиями, главным фактором социокультурных изменений становится распад доминирующего типа культуры. В этом смысле философия истории и социология тождественны, в силу чего каждая из них исследует генезис, эволюцию, кризис и распад господ­ствующих систем.

Литература                            

Антология русской философии. Т. 2. СПб., 2000.          

Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.

Гайденко П.П., Давыдов Ю.Н. История и рациональность. М., 1991.

Гегель Г.В.Ф. Философия истории. СПб., 1993.                                      

Гобозов И.А. Введение в философию истории. М., 1993.       

Карсавин Л.П. Философия истории. СПб., 1993.

Коллингвуд Р.Дж. Идея истории. Автобиография. М., 1981.                                                   

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Соч. Т. 3.

Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие. Соч. Т. 13.

Сорокин П.А. Человек, цивилизация, общество. М., 1992.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Фукуяма Ф. Конец истории? // Вопр. философ., 1990, № 3.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

Вопросы для самоконтроля         

1. Кого из выдающихся мыслителей Вы можете отнести к разработчикам
философии истории?

2. Какие важнейшие системы философии истории Вам известны?

3. Что такое исторические закономерности и насколько они возможны?

4. В чем заключается смысл истории?                                                   

5. Кого рассматривают в качестве субъектов истории и какова их роль в
историческом процессе?

6. В каких формах протекает история?

7. В чем заключается общественный прогресс и его критерии?

8. Каковы отличительные черты теологических концепций истории?

 9. В чем состоят достоинства и недостатки философии истории Г.В.Ф. Гегеля и К. Ясперса?      

10. В чем сущность материалистического подхода к объяснению истори­ческого процесса?

11. В чем заключается специфика натуралистических и культурологических концепций истории?