История развития этических учений

Культура есть оптимальный для нашего времени способ регуляции человеческой натуры и группового эгоизма, иными словами, в ней заключается потенция эволюции людей к более высокой организации и более высокой ответственности. Характерно, что человечество почти одновременно в «осевое время» (по К. Ясперсу) осознало присутствие закономерностей в жизни природы (натурфилософия), законы человеческого мышления (логика) и нравственный закон, составляющий базис общественного поведения человека (этика). На всех исторических этапах развития культуры этические нормы выражали основное ее содержание, а отрыв культуры от этики всегда сопровождался ее упадком.

Великая задача духовной культуры – создание мировоззрения. Каждая эпоха – сознательно или подсознательно – живет тем, что родилось в головах мыслителей, влияние которых она на себе испытывает. Коренной переворот в мироощущении древнего человека произошел, согласно К. Ясперсу, в осевое время (8-2 вв. до н. э.): самопознание, рефлексия и оценка поступков привели к становлению этического мироощущения. Если в древнее время мораль выступала в виде внешней силы обычаев, религиозных предписаний и государственных норм, то этика как часть философии начинается с решения «вечных» проблем: откуда человек приходит в мир, в чем смысл его существования, что с ним будет после смерти, – и каждый народ решал эти проблемы по-своему.

Выдающемуся этику и философу XX в. Эрику Фромму (1900-1980) принадлежит учение о двух видах этики – гуманистической и авторитарной, – учение, объясняющее моральные проблемы современности.

Этику великих философов античности (в частности, труды Аристотеля «Никомахова этика» и «Телемахова этика») и этику эпохи Возрождения называют гуманистической. В наше время элементы гуманистической этики присущи демократическим гражданским обществам.

Колыбелью современной светской этики является гуманистическая древнегреческая этика, достижения и характеристики которой представляют педагогический интерес:

1) светская, нерелигиозная этика, опирающаяся в своих построениях на идеалы естествознания;

2) рационалистическая этика, которая считает разум лучшим руководителем нравственной жизни;

3) нравственным идеалом признается мудрец, т.е. человек, обладающий полнотой разума;

4) индивидуальная этика находится в гармонии с социальной, при этом индивидуалистическая этика, согласно которой задача личности состоит в максимальном самораскрытии своих возможностей, служит благу полиса.

Древнегреческую гуманистическую этику интересовал ряд проблем:

1) проблема истинного блага: как составить иерархию благ в жизни человека, чтобы она соответствовала нравственным критериям;

2) проблема отношения к наслаждениям: выделение предпочтительных в нравственном отношении наслаждений, определение статуса наслаждений при построении нравственной жизни;

3) проблема приобретения добродетелей, т.е. положительных нравственных качеств, приближающих человека к истинному благу. Наиболее почитаемыми добродетелями были мудрость, мужество, умеренность и справедливость.

Выделенные проблемы получили свое разрешение в ряде учений, которые повлияли на дальнейшее развитие этики (софисты, Сократ, Платон, Аристотель).

Софисты начали этические размышления с того, что усомнились в существовании общезначимой морали. Относительность человеческих суждений о благе, счастье и смысле жизни побудила их перейти к анализу моральных явлений в противовес обыденному некритическому усвоению нравственности как неких очевидных правил. Релятивизм софистов, их рассуждения об относительности нравственных норм, разрушали догматические представления о морали, однако не содержали положительной моральной программы.

Сократ подчеркивал общечеловеческий характер этики, в противовес софистам считал, что мнения разных людей о добре относительны в сравнении с истинным понятием добра. Задача личности – «познать самого себя», т.е. перейти от «мнений о добре» к знанию добра, которое приобретается благодаря разуму. Известному софисту Протагору принадлежит изречение: «Человек есть мера всех вещей». Но если для софиста мера вещей – индивидуальный человек, то для Сократа человек – родовое существо. Знаменитые «сократические диалоги» показывают, каким образом разум может проясниться до понимания истинной, а потому единственной и всеобщей нравственности. Разве, зная истинный путь жизни, кто-нибудь пойдет безнравственным? Таким образом, для Сократа быть мудрым и быть нравственным – одно и то же. Безнравственность же – разновидность безумия. Все люди желают блага, значит, никто не делает зла по своей воле. Зло– это ошибка в суждении, ведущая, как и всякая ошибка, к несчастью.

Сократовский метод спора как «духовного повивального искусства» («майевтика») призван довести до сознания индивида дремлющее в нем знание. Мать Сократа была повивальной бабкой, и он считал, что спорить надо так, чтобы путем последовательных рациональных шагов мысли человек сам приходил к истине, поскольку истину нельзя внушить, а можно только самостоятельно открыть ее для себя.

Сократические школы унаследовали от рационалистической этики Сократа идею достижения счастья через мудрость, однако разошлись в конкретной интерпретации данной моральной программы. Киренаики считали высшим благом удовольствие и чувственные удовольствия предпочитали духовным. Разум при этом служит тому, чтобы избегать страданий, связанных с избытком наслаждений. Киники же (самым знаменитым из которых был Диоген Синопский) отождествляли высшее благо с внутренней свободой, в том числе свободой от удовольствий. Аскетический образ жизни Диогена стал способом его индивидуалистического самовыражения, чем отличался по смыслу от религиозного аскетизма.

Наиболее известным учеником Сократа был Платон, развивший идею своего учителя о существовании абсолютного добра. Одним из главных достижений Платона является то, что он разработал концепцию, в соответствии с которой помимо чувственного мира, который мы видим, слышим и т.д., существует еще мир сверхчувственный – мир идей. Согласно Платону, подлинное добро как идеальный образец существует в «мире идей», на земле же – его бледные подобия, копии, тени. Чувственные удовольствия затемняют разумную часть души, поэтому злоупотреблять ими не следует. Надо, чтобы существовала объективная основа общечеловеческих ценностей, определяющая взгляды человека как такового, это и обеспечивает «мир идей». А доказательством «задуманности» мира идей на этических задачах служит, во-первых, понимание, что высшая идея – это идея блага, во-вторых, что диалоги Платона, в которых сформулировано представление о мире идей, примыкают к сократическим (посвященным этическим проблемам), а сами содержательно посвящены им же; и, наконец, в-третьих, то, что идеи Платона – это одновременно и идеалы. Задача личности – познать идею добра с помощью разумной части души, которая припоминает тот образец добра, что когда-то созерцала в «мире идей», когда сама была идеей.

Платон, подобно своему учителю, проявил мужество и в боях, и в мирной жизни. Основал свою философскую школу, которая прославила не только самого Платона, но и слово «академия», которым теперь называют самые престижные научные учреждения.

Линию преемственности, которая началась с Сократа, продолжил Аристотель. В 17-летнем возрасте Аристотель Стагирит приехал в Афины и вступил в платоновскую Академию. Ему суждено было стать самым известным из учеников Платона и достойным продолжателем его дела. Участие Аристотеля в воспитании Александра Македонского помогло тому стать всесторонне развитым человеком, обладающим глубокими познаниями в различных областях науки. Аристотель, основываясь на сократовском понимании роли знания, в отличие от платоновского идеализма, пошел по направлению к реализму. Его мысль была направлена на изучение чувственных вещей, а не мира идей. Системы Аристотеля и Платона представляют собой две противоположности, имевшие решающее значение для дальнейшего развития этики. У Платона добродетель основывается на первоначальных свойствах души, последние же возникают из отношения души к миру идей. Идеал добродетели у Платона мыслится в виде нормы, лежащей вне реального человека. Наоборот, Аристотель, исходя из единства формы и материи, рассматривает добродетель как свойство, присущее самой человеческой душе.

Аристотель заложил и основы этики как учения о добродетелях, предложил определения основных понятий этики. Ему принадлежит название науки этики и первый трактат по этике – «Этика Никомахова», обращенный к его сыну Никомаху. Перечислим основные положения этики Аристотеля:

1. Назначение человека – в разумной деятельности, отличающей его от растений и животных, и хороший человек выполняет это назначение, а каждое действие хорошо, когда оно сообразуется со специально относящейся к нему добродетелью.

2. Высшее благо, или счастье, есть деятельность, сообразная с высшей добродетелью. Для счастья нужна как полнота добродетели, так и достаточная обеспеченность внешними благами. Понятие счастья Аристотель отделяет от понятия блаженства как не зависящего от внешних обстоятельств.

3. Для Аристотеля очень важно понятие воли, которое он определяет как стремление к цели. Аристотель первый на место судьбы и рока поставил свободу воли человека.

4. Нравственный человек может быть невеждой, а знающий – безнравственным. Разум является основанием науки, а основанием нравственного поведения – разум в единстве с неразумной частью души.

5. По природе человек склонен к крайностям. Но одна из крайностей всегда более ошибочна, чем другая, поэтому из двух зол надо выбирать меньшее.

6. Поскольку наслаждение и страдание управляют всеми нашими действиями, надо научиться управлять ими, больше всего отклоняя себя от наслаждения.

7. Этические добродетели, по Аристотелю, представляют собой среднее между двумя противоположностями: мужество – середина между трусостью и отвагой, щедрость – между скупостью и мотовством, великодушие – между самопревознесением и самоуничижением. Наилучшим оказывается «золотая середина».

Аристотель выделяет 11 этических добродетелей, а самая необходимая для совместной жизни людей добродетель – справедливость – в отношении индивида к самому себе занимает среднее положение между причинением обид другим и терпением. Если для Платона человек – несовершенный бог, то для Аристотеля бог – это совершенный человек. Аристотель принимает платоновский идеал созерцания, но ведет к нему деятельность, поскольку человек рожден не только для умопостижения, но и для действия. В целом, нравственный человек, по Аристотелю, тот, кто руководствуется разумом, сопряженным с добродетелью.

Большое значение в античной этике имел термин калокагати́я (также калокага́тия; от др.-гр. καλὸς καὶ ἀγαθός – «прекрасный и хороший», «красивый и добрый») – этико-эстетический идеал древнегреческой культуры, предполагающий гармонию телесного и душевного совершенств, вызревающую в смене поколений (в отличие от внезапной вспышки красоты, таланта или добродетели, взятых в отдельности)[39]. В приблизительном переводе значит «нравственная красота». Наиболее тесно калокагатия связана с греческой системой образования – «Пайдея». Человек-носитель калокагатии был идеальным гражданином полиса, который стремится к осуществлению коллективных целей гражданского общества и способен их осуществить. Идеал калокагатии повлиял на идеал гармонически развитой личности, существующий в культуре Нового времени.

По мнению А.Ф. Лосева. «калокагатия» это составное этически-эстетическое понятие – своего рода кентавр, а понятие «прекрасно-доброго» «могло иметь значение только для эпохи, в которой этическое и эстетическое сознание было синкретичным, единым»[40]. Кстати, в одном из своих интервью поэт И. Бродский произнес фразу «Эстетика – мать этики»[41]. Считая себя преемником искусства русского Серебряного века, продолжал модернистскую концепцию искусства

Древний Рим не создал новых этических концепций. Практическая направленность римской души привела к созданиию жизненной этики, развивала древнегреческие концепции стоиков, эпикурейцев и др.

В частности, концепция стоиков о жизни в гармонии с природой отличалась от концепции киников, примером которой было поведение и учение Диогена Лаэртского, который утверждал, что добродетельная жизнь – это жизнь в согласии с природой, а такая жизнь для человека означает подчинение правильному разуму. Стоики отвечали, что человек существо разумное и поэтому, хотя он и будет в любом случае следовать законам природы, он обладает привилегией знать эти законы и подчиняться им сознательно. Отсюда вытекает и цель моральной проповеди: человек волен изменять свое внутреннее отношение.

Для киников «природа» означала примитивное и инстинктивное начало в человеке, а потому жизнь в соответствии с природой представлялась им как преднамеренное отрицание условий и традиций цивилизованного общества. Это отрицание проявляло себя в эксцентрическом и зачастую непристойном поведении. Для стоиков же жизнь по законам природы означала жизнь в соответствии с активным началом Вселенной или логосом, принципом, которому подчиняется и душа человека.

Отличительной особенностью этики стоиков является их теория страстей. Стоики делили их на четыре вида – печаль, страх, вожделение и удовольствие. Все они иррациональны и противны природе, и потому вопрос стоит не в том, чтобы научиться ослаблять или управлять ими, а в том, чтобы избавиться от них и достичь состояния апатии (бесстрастия). Надо избавляться от страстей, по крайней мере, тогда, когда они уже превратились в привычку. Поэтому этика стоиков на практике представляла собой борьбу со страстями в попытке обрести моральную свободу и стать хозяином своей жизни. Эта сторона этики стоиков, а именно стремление достичь полной независимости от всего внешнего, – наследие киников.

Но есть и другая сторона римской этики, по утверждению философов, никак не связанная с учением киников,– это космополитизм. Каждый человек по природе своей – общественное существо, и разум говорит нам, что мы должны жить в обществе. Но разум присущ всем людям, значит, для всех людей существует единый закон и одна Родина. Разделение человечества на враждующие между собой государства абсурдно – мудрец не является гражданином какого-то одного государства, он гражданин Мира. Отсюда следует, что мы должны проявлять добрую волю по отношению ко всем людям, ибо даже рабы имеют свои права и даже враги имеют право на наше милосердие и прощение[42].

Следует отметить, что этические концепции, выраставшие в «осевое время» (по К. Ясперсу 8-2 вв. до н. э. – время появления идеи «человека нового типа» в культуре) на разных концах света, схожи: «Центральной идеей для них была гармония, совершенство мироздания как единого целого. Дисгармония была внесена актом разделения субстанций – вещественной и духовной, а затем трагическим обособлением наделенных самосознанием существ, краткое бытие которых в качестве обломков мировой души наполнилось страданием»[43].

Говоря о средневековой этике, отметим, что гуманистическим началом стало появление в раннем средневековье в Римской империи христианского учения, основанного на вере в Иисуса Христа. Ценится человек религиозно-духовного мировосприятия. Возникает идея жизненного пути как избавления от греха и восхождения к Богу. Высшими ценностями признаются совесть и вера.

Важной чертой эпохи Возрождения стали антропоцентризм (гуманизм) и секуляризация культуры (позднелат. saecularis – мирской, светский). Своеобразный антропоцентризм был свойствен и средневековому сознанию, однако сфокусирован он был на потустороннем бытии человека. Мыслителей же Возрождения интересует земной аспект человеческой деятельности. Натуралистический подход Возрождения, несомненно, стимулирует исследование природы человека, его естественных, в основе своей эгоистичных желаний, стремлений. Происходит нравственная реабилитация отдельного «земного» индивида. Этическими категориями становятся «самосохранение», «филавтия» (т.е. любовь к самому себе) и т.д. Центральная проблема этики Ренессанса – статус человека. Мыслители говорят как о физической красоте, так и о духовности человека – о его нравственном величии, достоинстве. Духовные качества индивида состоят в его возможности преодолеть свое животное состояние, варварство, в способности к нравственному самосовершенствованию. Гуманисты-учёные ощущали себя педагогами (Гуарино Веронезе, Витторино да Фельтре) и считали своей главной задачей воспитывать совершенного человека, который благодаря гуманитарному образованию может стать идеальным гражданином. Утверждая, что науки изучаются для того, чтобы сделать людей свободными, гуманисты исходили из положений античной этики (стоики, Аристотель, Цицерон), в частности, учения о добродетели. «Никомахова этика» Аристотеля вводит мысль, повторяемую затем Цицероном, о разделении добродетелей на два рода: нравственные (мужество, щедрость, великодушие, справедливость, дружественность) и умственные (мудрость, благоразумие, приверженность науке и искусству). В понимании Аристотеля добродетель есть разумное самоограничение страстей и потребностей, гармония человеческого бытия. А в трудах Цицерона добродетель – врождённое свойство человека, совершенствуемое им в своих жизненных делах, ибо она «не что иное, как природа, достигшая совершенства и доведённая до своей высшей степени»[44].

Этические концепции Нового времени представили гуманистическую модель нравственности, на которую опирается современная этика. В том значении, в котором «золотое правило» принято рассматривать сейчас, начало применяться к XVIII веку. Например, Томас Гоббс видел в нём основу естественных законов, которыми определяется жизнь человека, т.к. «правило» может быть понятно каждому, оно способствует ограничению индивидуальных эгоистических притязаний, служащих основой единения людей в государстве. Джон Локк не рассматривал правило как врождённое – основой правила является всеобщее естественное равенство, и человек, чтобы прийти к общественной добродетели, должен сам его осознать.

Иммануил Кант смотрел на традиционные формы «золотого правила» критически. Согласно его мнению, в явном виде оно не даёт возможности оценить уровень нравственного развития человека, т.к. нравственные требования к самому себе могут быть занижены человеком, он может принять эгоистическую позицию.

В этике Нового времени особое место занимает практическая философия Иммануила Канта (1724-1804), получившая название «категорический нравственный императив». Заявленные в его трудах принципы – свобода и разум суть непременные предпосылки моральности личности. При этом мораль у Канта выступает как своеобразное средство принуждения к поступкам – через долженствование, специфическим выражением которого является нравственный закон в форме категорического императива. Гуманизм нравственного категорического императива заключается в признании человека как высшей ценности: «Поступай так, чтобы ты всегда использовал человечество и в своем лице, и в лице всякого другого человека также как цель, но никогда – только как средство».

Этику категорического императива Канта обоснованно называют этикой долга: 1. Моральный закон существует, он абсолютно необходим; 2. Добрая воля существует, и она есть единственное проявление неограниченного добра. 3. Добрая воля, в свою очередь, обусловливает моральность всех остальных качеств и способностей человека; без нее они в моральном плане ни положительны, ни отрицательны.4. Долг есть необходимость поступка из уважения к закону. Согласно императиву:

· Человек должен поступать в жизни по правилам, которые имеют силу закона, как для него, так и для других;

· Человек должен относиться к людям так, как хочет, чтобы они относились к нему;

· Человек не должен рассматривать другого человека как средство для извлечения личной выгоды.

Осознание человеком своего долга перед самим собой и другими людьми, основывается на свободной и разумной воле, содержит причину в самой себе. Ведь любая вещь в мире, как говорит И. Кант, обладает относительной ценностью; лишь только разумная и свободная личность ценна сама по себе. Учение И. Канта стало вершиной европейской классической философии.

На смену рационализма, позитивизма и историзма, характерных для предшествующей философии, в середине XIX в. пришли такие идеалистические философско-этические учения, как иррационализм, имморализм, «философия жизни», в которых отрицались возможность разумного познания и описания мира, вера в социальную справедливость, в целом, проявился пессимистический взгляд на человеческую судьбу[45].

Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный) – философское учение, ограничивающее возможности разума и противопоставляющее ему откровение, мистическую интуицию и инстинкт. Мир, согласно Артуру Шопенгауэру (1788-1860), не основан на принципах разума[46]. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля –это «порыв», существующий в природе и в обществе. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» – неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей. В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе.Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь. Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни», устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своей жизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэр ссылается на положения древнеиндийской философии, зовущей человека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване. Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человека и безнадежности его жизни и попыток познать законы природы и общества. Ни о каком построении разумного и счастливого государства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речи нет.

Согласно представителям сформировавшейся «философии жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, А. Бергсон, О. Шпенглер и др.)этой школы в основе развития мира и человека иррациональная реальность–целостный органический «поток»,в котором неразделимы сознательное и бессознательное, логика и интуиция. Жизнь – это процесс,свободное стихийное и инстинктивное творчество, – она не поддается научному анализу. Высшая ценность – воля (к жизни, власти, успеху). Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным.Именно этим положением объясняется критика Фридрихом Ницше (1844-1900) христианства – идеологии слабых – рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль – «сумма условий сохранения бедных, полуудачных и полностью неудачных видов человека», – пишет Ф. Ницше. Христианство умерло («Бог умер»),оно не способно – и никогда не было способно – быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф. Ницще призывает к «переоценке ценностей»,к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей».Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться. «Сверхчеловек», по Ф.Ницше,–это существо высшего порядка. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. «Сверхчеловек» не герой и не великий человек, это абсолютно новая порода людей, которой еще не было в мире. Плод развития всего человечества, а не какой-то отдельной нации, он даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей». Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» – мир иллюзий.

Если реалистический и критический гений Ф. Достоевского позволил писателю предвосхитить и художественно разоблачить ростки «философии жизни» – бунта буржуазного индивидуализма в своих великих романах «Преступление и наказание» (1866), «Бесы» (1871-1972), «Братья Карамазовы» (1880), то в модернистских устремлениях и поисках новых смыслов искусство декаданса подпитывалось новыми философскими идеями. Первый русский «недворянский» писатель М. Горький, увлеченный произведениями Ф. Ницще, пытался гуманистически интерпретировать идеи ницшеанства в пьесе «На дне» (нач.1902). Еще в начале XX века А.Блокпредупреждал, что «в мире звучит колокол антигуманизма»[47]. Далее это нашло отражение в философских рассуждениях культуролога Х. Ортеги-и-Гассета о дегуманизации искусства: «Далекий от того, чтобы по мере сил приближаться к реальности, художник решается деформировать реальность, разбить ее человеческий аспект, дегуманизировать ее»[48]. Это пронизало европейскую художественную культуру до наших дней – эстетствующего эклектического постмодерна.

Одно из самых популярных течений философии XX века экзистенциализм или философия существования сформировался в период Второй мировой войны, отсюда трагическая и пессимистическая окраска большинства положений. Представители: Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, Жан Поль Сартр, Альбер Камюи др. Основной объект исследования экзистенциализма – человек и смысл его существования. Основание всех построений экзистенциализма – это индивидуальное бытие человека. Человек изначально ничего из себя не представляет, лишен какой-либо природы. Никакой сущности, определяющей бытие человека, до его существования нет вообще. Отсюда основной тезис экзистенциализма – существование предшествует сущности.Человек сначала появляется, и занимает место в мире, и только потом сам себя определяет, т.е. обретает свою сущность, уже существуя. Он есть ничто иное как проект самого себя и представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек не только создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет он тоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу – свободу выбора себя и мира. Быть свободным – значит быть самим собой. Свобода является основанием его бытия. «Человек – это свобода»–это второй важнейший тезис экзистенциализма. Третий – человек не только отвечает за себя, но и за весь мир.Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая - формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает. Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своей ответственности, ему не на кого опереться (Бог умер!). Отсюда основные определения человеческой экзистенции (существования) – забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, смерть и.т.д. Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А.Камю) мире man, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать его своей свободой и протестом.

Осмыслив европейский опыт развития этических учений, обратимся к русской этической мысли.

История российских этических учений связана с освоением западного опыта и осмыслением национально-культурного опыта с религиозной, религиозно-философской, научно-позитивистской, марксистской позиций. Секуляризация русской этической мысли происходила в период с сер. XVIII – первой трети XIX вв. на основе нравоучительной философии Просвещения.

Вторая четверть XIX – начало XX в. – время становления и развития самостоятельной философии в Росси, породившее несколько направлений: западническое (А. Герцен, В. Белинский и др.) и славянофильское (А. Хомяков, И. Киреевский. К. Аксаков и др.), революционно-демократическое (Н. Чернышевский, В. Белинский; анархизм –М. Бакунин, П. Кропоткин; народничество –Н. Михайловский, П. Лавров, А. Ткачев; марксизм –Г. Плеханов, В. Ленин), почвенничество (А. Григорьев, Н. Данилевский, Ф. Достоевский), русский космизм (Н. Федоров, К. Циолковский. В. Вернадский, А.Чижевский ); религиозно-идеалистическое (Вл. Соловьев, Н. Трубецкой, Г.Флоровский, П. Флоренский, Л. Шестов, В. Розанов).

Становление этики как науки в российской научной мысли происходило во второй половине XIX в.: нигилистический и утопический морализм 60-х годов, социальный морализм народничества, этическое «оправдание» христианства: этика «абсолютного добра» Ф. Достоевского; этика «непротивления злому» Л. Толстого, этика «соборного добра» В.С. Соловьева. Основные темы и проблемы русской философско-этической мысли:

· тема человека, его судьбы и смысла жизни;

· проблема добра и зла;

· критика рационализма, обоснование особого «интуитивно- мистического» метода познания действительности (целостным духом);

· «русская идея» – выяснение особенностей русского духа, русской культуры и русского менталитета;

· поиск исторического пути развития России - между Западом и Востоком;

·  смысла истории человечества, ее будущее;

· тема Всеединства и Богочеловечества в русской религиозной метафизике – изначального единства космоса, природы, человека и Бога, единства жизни, истории и познания.

Этическая мысль России XX в. претерпела несколько этапов: «ренессанс» начала века (1900-1922), далее произошел этический раскол: моральная идеология в Советской России и этика русского зарубежья (сер. 20-х - кон. 50-х годов). Философия русского зарубежья представлена в трудах Н. Бердяева, С. Булгакова, И. Ильина, С. Франка, Б. Вышеславцева, Л. Карсавина.

Становление новейшей российской этики в значительной степени было инициировано процессом перестройки конца 80-х годов 20 века. Важным фактором новой этической парадигмы стало «возвращение» в Россию религиозно-философского наследия философов и этиков русского зарубежья: основных этических трудов И.О. Лосского (1991), С.Л. Франка (1992), Н.А. Бердяева (1993), Б.П. Вышеславцева (1994).

К концу 90-х годов XX века в российской этике нарастает потребность в энциклопедической систематизации моральных знаний, результатом чего стал выход в 2001 г. энциклопедического словаря «Этика», в котором впервые в истории отечественной мысли была предпринята попытка систематизации этических знаний на основе синтеза мировых культурно-исторических типов этики (индийской, китайской, античной, арабо-мусульманской, западно-европейской и российской)[49].

В последние годы актуализируются прикладные трансформации этики, «практическая философия»: этика бизнеса, профессиональная, управленческая, педагогическая. В частности, прикладная этика В.И. Бакштановского и Ю.В. Согомонова направлена на конкретизацию морали в нормативно-ценностных подсистемах, разработку технологий связи этического знания моральной практикой.

В практической этике нараставшая внутренняя поляризация российской культуры конца XIX – начала XX века приводила к «расщеплению» культурного ядра, выразившемуся в наполнении ключевых понятий и представлений культуры противоположными и часто взаимоисключающими смыслами, полярными оценками. Достаточно вспомнить осмысление различными идейными течениями в это время таких явлений, как «либерализм» и «демократия», «материальность» и «духовность», «личность» и «массы», «хамство» и «творческая активность» и т. д.).

Россия переживает эпоху «нарождающейся парадигмы новой российской этики», намечающей контуры новой этической парадигмы как «этики цельного знания», выступающей в качестве реального противовеса постмодернистской тенденции дифференциации и «деконструкции» этического знания, которая ведет к размежеванию и разрыву между философией морали и прикладными видами этики. «Залогом этого является духовный и культурный универсализм русской этической мысли как главный импульс ее творческого развития»[50].

Перспективы российской этики усматриваются специалистами в совершенствовании концептуального инструментария для прикладных этических исследований, направленных, в том числе, на разработку моральных кодексов различных социальных институтов[51].

Предмет изучения этики

Предметом этики выступают: а) генезис, сущность, специфика морали; ее место и роль в жизни общества; б) механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности критерии нравственного прогресса; в) структура нравственного сознания и поведения общества и личности; г) содержание и смысл таких категорий, как добро и зло, справедливость, долг, честь, совесть, свобода и ответственность, счастье, смысл жизни.

Этика как наука имеет следующую структуру:

1. История этики и морали.

2.  Теория морали.

3. Нормативная этика.

4. Прикладная этика.

Основные этапы развития этики и подходы к ее классификации:

1. Этика античности.

2. Этика средневековья.

3. Этика эпохи Возрождения.

4. Этика нового времени (17 и18 веков)

5. Этика 19 и 20 веков.

6. Этика новейшего времени.

Термин «этика» впервые был употреблен Аристотелем для обозначения, особого раздела философии, представляющего собой учение о нравственной деятельности и добродетелях. Этимология этого понятия связана с древнегреческим словом «этикос» (нрав, обычай, привычка, характер) имеющий отношение к нpaвам; то есть «этика» в буквальном значении – теория нравственности. Таким образом, этика – это особое гуманитарное учение, предметом которого является мораль (нравственность), а центральной проблемой – Добро и Зло.

Для точного перевода аристотелевского понятия этического с греческого языка на латинский Цицерон сконструировал термин «moralis» (моральный) от слова «mos» (mores – мн. число) – латинского аналога греческого «этос», означавшего характер, темперамент, моду, покрой одежды, обычай. Цицерон, в частности, говорил о моральной философии, понимая под ней ту же область знания, которую Аристотель называл этикой. В IV веке н.э. в латинском языке появляется термин «moralitas» (мораль), являющийся прямым аналогом греческого термина «этика».

Оба этих слова, одно греческого, другое латинского происхождения, входят в новоевропейские языки. Наряду с ними в ряде языков возникают свои собственные слова, обозначающие ту же самую реальность, которая обобщается в терминах «этика» и «мораль». Например, «нравственность» – русское слово, происходящее от корня «нрав». Оно впервые попало в словарь русского языка в XVIII столетии и стало употребляться наряду со словами «этика» и «мораль» как их синоним.

В первоначальном значении «этика», «мораль», «нравственность» – разные слова, но один термин. По мере выявления своеобразия этики как области знания за разными терминами начинает закрепляться разный смысл: под этикой главным образом подразумевается соответствующая ветвь знания, наука, а под моралью (нравственностью) – изучаемый ею предмет. В прикладном понимании этикой называют также нормы поведения в обществе и в отношениях с другими людьми, предпис