Из истории переводов «Бхагавад-гиты»

 

Западный читатель «Гиты» в наши дни, даже если он не знаком с санскритом, имеет возможность при желании прочитать много разных переводов «Гиты» и много разных ее толкований; особенно многочисленны переводы «Гиты» на английский. Вообще можно сказать, что в наши дни «Гита» – едва ли не самый популярный в мире индийский текст, поистине произведение «мировой литературы». Специалисты утверждают, что по числу языков, на которые переведена «Бхагавад-гита», и по числу самих переводов она уступает только Библии. Подсчитано, что к началу 80-х годов нашего века «Бхагавад-гита» была переведена почти на 75 языков и общее число переводов приближалось к 2 тыс. (Каллеворт и Хемрадж, 1982; Капур, 1983; Сингх, 1984; Юбер, 1949). С тех пор эти показатели, несомненно, возросли.

Символическим рубежом в истории становления «Бхагавад-гиты» как текста «мировой литературы» был 1785 год, когда в Лондоне был опубликован первый перевод этой поэмы с санскрита на европейский (английский) язык (Гита-Уилкинс, 1785; Гита-Уилкинс, 1959). Перевод принадлежал перу Чарльза Уилкинса (1749-1836), одного из зачинателей европейской индологии.[759] Именно с этого перевода началось изучение «Бхагавад-гиты» современными (европейскими) историко-филологическими методами – и началась ее поразительная «экспансия» на Запад, в страны европейской культуры. Правда, в наши дни перевод Ч. Уилкинса имеет, разумеется, только историческое значение.

В 1885 г., через сто лет после публикации перевода Ч. Уилкинса, Эдвин Арнольд (1832-1904) издает свое поэтическое переложение «Бхагавад-гиты» на английский язык под названием «The Song Celestial» («Песнь небесная») (Гита-Арнольд, 1885).[760] Этот «викторианский» перевод переиздается вплоть до наших дней. Своего рода классикой (также не раз переизданной в ХХ в.) стал и другой перевод викторианской эпохи, сделанный индийцем К.Т. Телангом и опубликованный в знаменитой английской серии «Священные книги Востока» (Гита-Теланг, 1882).

У сегодняшнего англоязычного читателя – богатый выбор. Если его интересует «буква текста», он может прочитать филологически скрупулезные переводы Ф. Эджертона (Гита-Эджертон, 1944; Гита-Эджертон, 1972) и Й. ван Бюйтенена (Гита-ван Бюйтенен, 1981), во многом различающиеся между собой! Если читатель интересуется теософскими интерпретациями «Гиты» – к его услугам, среди прочих, книги Анны Безант и Бхагавана Даса (Гита-Безант, 1895; Гита-Безант/Дас, 1905). Если он предпочитает точку зрения современного американского профессора философии, ему можно порекомендовать перевод и комментарий Э. Дейча (Гита-Дейч, 1968). «Неоиндусские» подходы к «Гите» представлены и очень популярной книгой С. Радхакришнана (Гита-Радхакришнан, 1948), и совместным переводом Свами Прабхавананды и К. Ишервуда с предисловием Олдоса Хаксли (Гита-Прабхавананда/Ишервуд, 1944), и переводом Свами Никхилананды (Гита-Никхилананда, 1944), и многими другими, менее известными. Много и хороших популярных переводов, сделанных западными индологами.

Особое место среди книг о «Гите» занимает фундаментальный труд британского религиоведа Р.Ч. Зэнера (Гита-Зэнер, 1969), содержащий помимо самого текста «Бхагавад-гиты» два стилистически и функционально различных перевода, а также обширные комментарии – очень информативные, хотя и с явным христианским уклоном. Р. Зэнер – это своего рода христианский Шанкара, который попытался истолковать «Гиту» так, чтобы максимально приблизить ее к своей вере.

У тех, кто предпочтет прочесть «Гиту» на каком-либо другом западноевропейском языке, особенно на немецком или на французском, выбор будет также достаточно богат. Немецкий перeвод Р. Гарбе (Гита-Гарбе, 1905) заслуженно считается одним из лучших переводов «Гиты» на европейский язык. Весьма авторитетен также перевод, принадлежащий перу известного историка индийской философии П. Дойссена (Дойссен и Штраус, 1906; Гита-Дойссен, 1911). Следует назвать также переводы Л. фон Шредера (Гита-Шредер, 1912), Р. Отто (Отто, 1935), Г. фон Глазенаппа (Гита-Глазенапп, 1955), Э.Рихтера (Гита-Рихтер, 1965) и К. Мюлиуса (Гита-Мюлиус, 1980).[761]

На французский язык «Бхагавад-гиту» и в XIX, и в XX в. переводили видные индологи: Эмиль Бюрнуф (Гита-Бюрнуф, 1861), Э. Сенар (Гита-Сенар, 1922), С. Леви (Гита-Леви/Стикни, 1938), А.-М. Эснуль и О. Лакомб (Гита-Эснуль/Лакомб, 1972). Свой перевод «Бхагавад-гиты» на французский язык в 1947 г. опубликовала и русская теософка А. Каменская (Гита-Каменская, 1947), участвовавшая в издании одного из дореволюционных русских переводов (см. далее).

У русского (и русскоязычного) читателя выбор беднее. Правда, первый русский перевод «Гиты», сделанный (как утверждается на его титуле) с английского, появился уже через три года после oпубликования перевода Ч. Уилкинса – в 1788 г. (Гита-Петров, 1788).[762] Издан он был в знаменитой типографии Н. Новикова. Для историка русской культуры – это одно из ярких свидетельств тесной связи тогдашней русской «европеизированной» элиты с западноевропейскими культурными процессами. Однако затем в течение более чем столетия ни новых русских переводов «Бхагавад-гиты», ни каких-либо специальных исследований о ней в России не появлялось.

Только в 1909 г. «Бхагавад-гита» вновь вышла в русских переводах – сразу в двух. Оба перевода были сделаны русскими теософами, точнее – теософками. Один был издан во Владимире (Гита-Казначеева, 1909), другой – сначала в петербургском журнале «Вестник теософии», а потом (в 1914 г.!) – отдельной книгой в Калуге (Гита-Каменская/Манциарли, 1914). А.П. Казначеева переложила «Бхагавад-гиту» довольно беспомощными виршами, очевидно использовав какой-то западный (может быть, и не один) стихотворный перевод. А. Каменская и И. Манциарли опирались на теософский перевод А. Безант и Бх.Даса (Гита-Безант/Дас, 1905). Характерно, что обе книги вышли не в столичных, а в провинциальных городах. Трудно сказать, какой они получили резонанс в российском обществе. История теософского движения в России и его вклад в русскую культуру у нас еще мало изучены (см. (Карлсон, 1993)).[763]

Так или иначе, вплоть до 1956 г. никакие новые переводы «Бхагавад-гиты» в России не появлялись, да и в том году новый перевод «Бхагавад-гиты» вышел не в собственно России, а в Ашхабаде, тогда столице Туркменской Советской Социалистической Республики (Гита-Смирнов, 1956). Переводчиком был Борис Леонидович Смирнов (1891-1967), известный врач (действительный член Академии наук Туркменской ССР) и индолог-самоучка, который начал учить санскрит во время гражданской войны, найдя на вокзале, на лавке, забытый кем-то учебник. Биография этого удивительного и бесспорно выдающегося человека, насколько известно, еще не написана, как не оценен еще в полной мере и его вклад в отечественную культуру (впрочем, см. (Смирнов, 1968; Ачильдиев, 1987)). Конечно, профессиональные индологи могут найти недочеты в трудах Б.Л. Смирнова (в частности, могут поставить ему в упрек, что он порой слишком полагался на суждения П. Дойссена и других западных ученых), но, как бы то ни было, долгие годы читатели в СССР могли познакомиться с «Бхагавад-гитой» только по переводам Б.Л. Смирнова (см. также (Гита-Смирнов, 1960-1962; Гита-Смирнов, 1977); переиздание (Легенды, 1995, с. 413-619)). Столичная советская индология до поры до времени интереса к этой поэме не проявляла.

Лишь в 60-е годы к «Бхагавад-гите» обратились профессиональные индологи, принадлежавшие к кругу учеников Ю.Н. Рериха, вернувшегося на родину из эмиграции в 1957 г. Новый перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык задумывала О.Ф. Волкова (1929-1988) в сотрудничестве с А.М. Пятигорским и Л. Мяллем. Был составлен санскритско-русско-эстонский словарь к «Бхагавад-гите» и сделано несколько сообщений на научных конференциях. Однако, к сожалению, эта группа индологов так и не смогла осуществить свой перевод поэмы на русский язык.[764]

В середине 60-х годов начал заниматься «Бхагавад-гитой» В.С. Семенцов (1941-1986), ученик учеников Ю.Н. Рериха. Он изучал не только саму поэму, но и один из старинных комментариев к ней – «Гита-бхашью» Рамануджи (XI-XII вв. (Рамануджа, 1974)). К началу 80-х годов В.С. Семенцов перевел этот комментарий на русский язык и сделал еще два перевода самой поэмы: филологический (как часть перевода «Гита-бхашьи») и стихотворный. К сожалению, издать эту работу в полном объеме тогда не удалось. В 1985 г., за несколько месяцев до безвременной кончины автора, вышла его книга о «Бхагавад-гите» (Семенцов, 1985, второе издание – 1999), в которую вошла только часть наработанного им материала, в том числе и стихотворный перевод поэмы.[765] По сути дела, это первый перевод «Бхагавад-гиты» на русский язык, сделанный профессиональным индологом. Волею судьбы этот перевод вышел в свет ровно через 200 лет после опубликования перевода Ч. Уилкинса и ровно через 100 лет после перевода Э. Арнольда. Однако научного перевода «Бхагавад-гиты», выполненного на современном уровне, российский читатель так и не получил.[766]

Возможно, что еще до конца этого века (и этого тысячелетия) подобный перевод все-таки появится. Петербургские индологи с начала 50-х годов том за томом издают свои переводы «книг» «Махабхараты». Уже вышли в свет «книги» с первой по пятую и с седьмой по одиннадцатую. В 1999 г. В.Г. Эрман, один из наших ведущих санскритологов, завершил перевод шестой «книги» («Бхишмапарва»), в которую входит «Бхагавад-гита». Таким образом, российский читатель не только получит научный перевод «Бхагавад-гиты»,[767] но сможет прочесть поэму в ее «родном» контексте – в контексте «Махабхараты». Вне этого контекста, без его учета, понимание и толкование «Бхагавад-гиты» не может быть полным.