Глава 1. Положение монастырей

Введение

 

Актуальность темы. Русское духовенство, как одно из сословий в Российской Империи, прошло длительный период своей истории.  Так как в эпоху дореволюционной и уже в Советской России все внимание было сосредоточено на борьбе власти и народа, то развитие духовенства уходило на последний план. Многие исследования не охватывали эту сторону в истории страны, а изучали то, что было на тот момент актуально. В современном мире растет роль православной Русской Церкви, поэтому нужно осветить также тот момент в истории, когда монашество влияло на  развитие Православной Церкви, и было ли это влияние вообще.

В изучении истории Русской Православной церкви для исследователей традиционно наиболее интересными сторонами являются переломные моменты в истории, когда происходят социально-политические изменения. Именно в такой момент, когда Российская Империя иссекала себя, интересно состояние отдельной части Церкви, в частности монашества, которое так ярко не освещается в изданиях и работах. В связи с этим актуальность данной темы возрастает, также проявляется большой интерес к изучению ее развития за небольшой период, но очень важный в истории России. Также уникальность данной темы заключается в том, что можно проследить судьбу монастырей, изменения в их жизненном укладе с 1894 по 1922 года, рассмотреть их состояние на данный момент, кроме этого, проанализировать, как развивалось монашество со временем Николая II до становления советской власти. Изучение монашества дает возможность разобраться в том, что стало с этой религиозной частью Православной Церкви после падения ее авторитета в глазах власти и народа, смогла ли она выстоять под натиском революционных потрясений.

Степень изученности темы. Изучение данной темы несет за собой три разных периода, в которых по-разному были изучены аспекты монастырей и монашества к. XIX- н. XX века. Изучение Истории РПЦ началось с момента становление духовных семинарий во второй половине XIX века, где и появлялись научные труды, в которых освящены монастыри и монашество. Для XIX - начала XX века характерны работы, в которых упоминаются отдельные части истории РПЦ: состоянии церквей, в частности монастырей; доходы и расходы РПЦ; иерархия внутри церкви. Среди работ выделяются труды В.В. Зверинского. Он стал первым ученым, который изучал монастыри как составную часть РПЦ.[1] Самая значимая его работа – это работа, которая исследовала православные монастыри в Российской империи. «Материал для историко-топографического исследования о православных монастырях в Российской империи», которая разделена на несколько томов.[2] Также к работам дореволюционного периода относится труд  Д. И. Ростиславова, где он приводит статистику финансового положения и деятельности черного духовенства,[3] и работа, в которой описывается жизнь духовенства в православной церкви.[4] Надо также упомянуть деятельность Денисова Л.И., который написал труд, направленный на описание женских и мужских монастырей до двадцатого века с историческими сведениями о них.[5] К дореволюционным работам также относят В. Ивановского.[6] Проанализировав все работы дореволюционного периода, можно сделать вывод, что они заключаются в изучении материальной составляющей монастырской жизни, а также его быта. Изучение монастырей и монашества в этот период не выделилось в отдельное направление. Работы являлись общей информацией о состоянии РПЦ, но они стали фундаментом для дальнейшей научной деятельности.

В начале советского периода отношение к церкви было крайне негативное, это было видно в деятельности ученых. Первой работой этого периода является труд Н.М. Никольского, освещающий дореволюционную жизнь церкви, а также анализированный автором по поводу событий этого времени.[7] Также были составлены работы Титлоновым[8] и Писаревым. [9] Они являются более сдержанными и не несут отрицательную критику. После Великой Отечественной войны работы стали иметь положительную оценку, системность и научность. Так в 1967 году вышел труд под коллективной работой П. Каждана, С. А. Токарева, А. М. Сахарова,[10] а также сборник ученых, где советские историки говорят о православной церкви в России.[11] Эти работы составлены с помощью уже накопленных материалов по истории РПЦ. Авторы использовали объективный подход к изучению данной темы. Также в это время за рубежом эта тема была изучена учеными, которые были русского происхождения. Например, А.В. Карташов, И.К. Смолич, Д.В. Поспеловский.  Труды Смолича помогли выйти истории монашества и РПЦ в общем на новый уровень.[12] В своих трудах он попытался монашество выделить как отдельное направление в изучении РПЦ.

В современной России возобновилось изучение монашества. Началось переиздание дореволюционных работ. Был пересмотрен взгляд на изучение РПЦ, советское негативное отношение ушло на задний план. Большую роль в изучении истории РПЦ сыграли такие ученые, как В.Цыпин,[13] А.Б. Ефимов.[14] Также П.Н. Зырянов изучал православные обители на всей территории России за XIX- нач. XX вв., после чего он создал монографию.[15] Авторы работ этого периода говорят, что нужно пересмотреть взгляд на многие моменты в истории РПЦ и привести все в труды к общему мнению.

Цель работы: проследить состояние монастырей и монашества с начала правления Николая II до становления советской власти.

Задачи работы:

- Проанализировать источники по данной теме;

- Выявить информацию по этой теме, и систематизировать ее;

- Определить финансовое и административное положение монастырей и монашества;

- Проследить деятельность монастырей и монашества на территории Российской Империи

- Проанализировать взаимоотношения монашества и государства за данный период.

Круг источников, который будет использован в работе, определился в ходе изучения данной темы, что и помогло в решение исследовательских задач. При работе над темой были использованы письменные источники, из чего я сделала классификацию по данной работе:

Письменные источники:

1) Нормативно-правовые акты:

а) К первой группе относятся указы, распоряжения, постановления, а также нормативные, законодательные акты Синода. Это, во-первых, положения Духовного регламента; во-вторых, Статьи сводов Российский Империи, в-третьих, Собрание постановлений по ведомству православного вероисповедания, Духовные законы для православных священнослужителей, монашествующих и др. лиц, Циркулярные указы Святейшего Синода. [16]

б) Ко второй группе относятся законодательные акты церковного происхождения: это уставы отдельных церквей на всей территории Российской Империи. Уставы регулировали жизнь внутри обители, а также богослужебную деятельность. В конце XIX века Филаретом Дроздовым были созданы Правила благоустройств монашествующих братств, а также общежительные уставы, которые были составлены игуменом Серафимом Кузнецовым.[17]

2) Публицистические источники: эти источники включили в себя материалы дискуссий конца XIX- начала XX века. Одним из главных вопросов считался вопрос и кризисе в монашества и необходимость реформ в монашестве. На страницах «Церковных ведомостей», «ЧОИДР» высказывались разные мнения по поводу радикальных изменений в монашестве, при этом были предложны всевозможные варианты. Также выпускались светские городские газеты, такие, как «Троичанин» и «Троицкий вестник».

3) Источники личного происхождения: в эту группу входят письма, мемуары, дневники священнослужителей, заметки о посещении паломнических мест. К таким относятся воспоминания Евлогия Георгиевского, где описывается жизнь дореволюционного духовенства, последующая жизнь после Революции, Первой Мировой Войны, Гражданской войны. Воспоминания митрополита Евлогия изложены по его рассказам Т. Манухиной.[18] А также труды Вениамина Федченкова,[19] Меркурия Попова.[20] В этих работах также упор делается не на жизни человека, а именно на исторических событиях, происходящих в то время.

4) Материалы статистики: в эту группу входят статистические и справочные данные дореволюционного периода. Этот источники делится на:

а) Светская статистика – это статистические данные губерний, материалы переписи населения.[21]

б) Церковная статистика – это статистика епархий, данные, которые собирались для епархиальных отчетов по приказу Синода[22].

Также к этой группе относятся справочно-информационные издания, посвященные только обителям. Они содержат в себе информацию о создании, месте монастыря, о хозяйстве, о персоналиях. К таким относятся работа Павловского А.А.,[23] а также работа о православный монастырях т архиерейских домах.[24] Изученные источники являются подходящей источниковой базой для исследования монашества и монастырей на территории Российской Империи на протяжении периода с конца XIX – начала XX веков, что позволяет решить поставленные задачи в данной работе.

 

В РОССИЙСКОЙ ИМПЕРИИ

 

 

Сословия монашества.

 

Для большинства людей монахи это масса мужчин и женщин в черной одежде, однако, у представителей этого института сложная структура и в Российской Империи монашество составляли люди различных сословий. В 1843 по отчету обер-прокурора Синода монашеские обеты приняли 354 человека, большинство из которых мужчины – 259 человек. Наибольшее количество этих мужчин были представители мещанства и купечества – 54%, духовенства – 51%, разночинства – 13,1%, дворянства – 7%. Крестьяне составили 5,4 %, вольноотпущенные – 1,1%. Среди женщин сословное соотношение было несколько иное: большинство монахинь были выходцами из разночинства – 26,3%, из духовенства – 20%, из купечества и мещанства – 20%, дворянки составили 15,7%, крестьянки – 14,7%, вольноотпущенные – 2,1%, девушки-солдаты – 1%.[29] Большинство монахов, как мужчин, так и женщин, были из городской среды, они составляли треть монашества. После отмены крепостного права началось «окрестьянивание» монашества, это происходило постепенно. Низшее положение оставалось за подростками. Они выполняли самую черную работу. Срок «искуса» составлял от трех лет и более. Бывало и после вступления в сан положение послушника не менялось. Крестьяне, бывшие солдаты и вольноотпущенные составляли основную черную рабочую силу, их положение могло поменяться после вступления в сан иеромонаха или иеромонахини. С 1823 года монахов, обладающих ученостью, возводили в сан архимандрита, т.е. преподавателя богословских учений в духовных семинариях. Ученые монахи имели больше свобод, чем их собратья по институту монашества. Они могли жить не только в обители, но и на квартирах. Позднее из ученых монахов вышли представители высшей церковной иерархии. Наиболее выдающимися учеными монахами можно назвать Киевского митрополита Евгения (1767-1837). Он был археолог и библиограф. А также отца Иакинфа (в миру: Бичурин) – основоположника китаеведения в Российской Империи.[30] В ХIХ веке огромную роль в монашестве сыграли монахи-дворяне. Наиболее известна игуменья Митрофания (в миру: баронесса П. Розен).

 

 

Жизнь внутри монастыря.

 

Монастыри, даже самые известные, представляли собой закрытые общества, поэтому про их внутренний строй известны только общие черты. По уставу монастыри делились на общежительные, необщежительные. В общежительных монахи всё получали от монастыря, а свой труд по священнослужению и различным послушаниям отдавали в пользу обители.  В необщежительных монастырях никто не имел собственность, монахи получали пищу от обители, а одежду и другое необходимое покупали сами, получая жалование от монастыря. Такие монахи больше контактировали с внешним миром, вступали в имущественные отношения, и порой, заставляли людей усомниться в своей праведности.  Ввиду нареканий в 1869 году Синод предложил провести реформу: все монастыри сделать общественными, однако идея была встречена монашескими протестами, и проект не был воплощен в жизнь.[31] Однако, некоторые монастыри все же были переведены в общественные, так же такой режим вводили во вновь открытых монастырях. Таким образом, к 1896 году насчитывалось 46 общественных мужских монастырей (11 на Кавказе) и 101 женский.

Внутреннее устройство общежительных и необщежительных монастырей сильно отличалось. Настоятелей необщежительных монастырей назначал Синод по представлению от епархиальных архиереев двух кандидатов. Настоятель общежительного монастыря избирался всеми обитающими в нем монахами преимущественно из своей среды, а в случае необходимости – из другого монастыря, тоже общежительного. Представляя в Синод избранного кандидата, архиерей мог выразить свое несогласие и назвать своего кандидата – не иначе, как из того же монастыря. Окончательное решение принимал Синод. В 1688 году патриарх признал самоуправление первой лавры – Киево-Печерской, в 1853 – Александро-Невской. Внутренние дела лавры решались настоятелем совместно с Духовным собором и оформлялись в виде протокола. Этой же коллегии принадлежали и некоторые судебные функции. Кандидаты в члены собора намечались «общим избранием» по мере образования вакансий. Например, в Духовный собор Троице-Сергиевской лавры входило 12 монахов, в том числе, наместник и казначей. Каждый день в монастыре начинался с того, что будильный за полчаса до благовеста обходил кельи. Присутствие на утренней литургии было обязательно для всех. Монахи и послушники находились в церкви в стороне от других людей, запрещалось оглядываться по сторонам и выходить из церкви (только в случае крайней нужды), по пути в церковь и из церкви запрещалось останавливаться и разговаривать с кем либо. После службы братия шла на трапезу. Она начиналась и заканчивалась молитвой. Пища была постная. Во время трапезы читались священные книги, разговаривать было запрещено. В келью пищу разрешалось брать только старым или тяжелобольным. Время, свободное от монастырских обязанностей, монахи могли проводить в своих кельях, занимаясь молитвами, чтением душеполезных книг, упражнениями в церковном чтении и нотном пении. Очень поощрялось занятие иконописанием и такими «рукоделиями», которые благоприятствуют здоровью «посредством телодвижения» (например, столярным или токарным делом). В келье следовало поддерживать чистоту и порядок. Для совместного чтения можно было ходить в кельи друг друга. С утреннего благовеста монастырь открывался для посторонних лиц, а закрывался в семь или восемь часов вечера, в летние же праздники – по окончании всенощного бдения. Внешних посетителей можно было принимать в кельях лишь после поздней литургии и до вечерни – с разрешения настоятеля. Женщины не могли входить в кельи мужского монастыря. Их можно было принимать в трапезной (не во время трапезы) или в специально отведенной комнате, в присутствии одного из старцев. Настоятель мог принимать посетителей, руководствуясь «собственным благорассуждением». Выход кого-либо из братии за монастырские ворота разрешался лишь по уважительным причинам, днем, с возвратом до вечерней трапезы. Послушники, молодые и не внушающие доверия монахи шли в сопровождении опытных старцев. Настоятель должен был знать, кто из братии и с кем переписывается по почте. Он мог потребовать, чтобы письма были ему показаны. Найдя переписку бесполезной, мог распорядиться о ее прекращении. Неявка на молитву, опоздание на трапезу и другие нарушения карались санкциями, вплоть до лишения еды. В некоторых монастырях были своеобразные «карцеры», комнаты для нарушителей. Пока человек пребывал в такой комнате, его кормили лиш хлебом, водою, квасом и другой скудной пищей. Такие комнаты назывались «смиренными». В конце ХIХ – начале ХХ веков дисциплина в монастырях начала падать. Появлялись изысканные блюда, водка и вино.

 

 

Доходы монастырей.

 

Прием огромного числа богомольцев и содержание монашеской жизни требовало больших расходов. На протяжении веков доходы монастырей тщательно скрывались. Нарочитая скромность не уходила от внимания от публицистов, и появлялись слухи о неимоверных монастырских богатствах. Казенные субсидии были невелики. В 1873 году, например, монастыри получили от государства 407 тысяч рублей, а в 1910 году – 397263 тысячи рублей (551 рубль на мужские и 153712 на женские), что составили 1,1% от сметы Синода.[32] Гораздо более значительными были частные пожертвования. Даже простые богомольцы старались чем-то отблагодарить монастырь за гостеприимство, за возможность помолиться в святом месте. Например, крестьянки несли пряжу. Нилова пустынь в 1874 г. получила 26,8 тыс. аршин ткани.[33] Многие дворяне-меценаты брали монастыри на попечение. Например, женский Иверский монастырь в Самаре содержал дворянин Петр Алабин, на территории монастыря он и похоронен. Знаменитой жертвовательницей была графиня Анна Алексеевна Орлова-Чесменская, единственная дочь фаворита Екатерины Великой. Она была очень религиозной, и даже ради религии отказалась от замужества. Ее духовный отец был иеромонах Фотий, настоятель Юрьевого монастыря, даже после смерти Фотия она продолжала обеспечивать монастырь. Умерла дворянка в 1848 году, находясь в том самом монастыре. [34] В период реформ женщины императорской семьи (императрица Мария и жена брата императора Александра II – Александра) занимались созданием женских монашеских общин. Сборщицей средств была игуменья Серпуховского монастыря Митрофания (в миру: баронесса Прасковья Розен). Теневые стороны и ненадежность такого способа поддержки монастырей, как частные пожертвования, показало дело игуменьи Митрофании. Против игуменьи возбудили уголовное дело о присвоение частных средств и подделке векселей, женщину приговорили к 14 годам ссылки в Сибирь. [35] Имея избирательный характер, пожертвования стекались в особо чтимые монастыри, где часто лежали втуне. Другие же монастыри испытывали нужду. Отсутствовали средства на развитие общей сети монастырей. Особенно остро это почувствовалось в пореформенный период, когда была сделана попытка применительно к новым условиям сориентировать монастыри на новые цели.  Большую часть доходов обеспечивали землевладения. В 1797 секуляризация церковных земель, введенная Екатериной Великой, частично приостановилась. Император Павел приказал отмежевать монастырям по 30 десятин земли. С 1838 года монастырям выделялось с 50 до 150 десятин леса. Также монастыри получали угодья казенных дач, а также в дар от частных лиц, но  некоторые монастыри приобретали земли самостоятельно. Однако, относительно церковных, монастырское землевладение было невелико. В 1905 году монастырям Европейской части Российской Империи принадлежало 739 777 десятин земли в 50 губерниях. Для сравнения: церквям принадлежало 1,8 млн десятин, помещикам – 79 млн, крестьянским наделам – 124 млн.[36] Доходность земель зависела от характера угодий. Леса давали меньше всего дохода, поэтому монастыри Севера находились в более бедном положении, чем монастыри Южной и Средней России. Пахотная, луговая и огородная земля частично сдавалась в аренду, частично обрабатывалась силами монастыря либо наемными рабочими. На землях, которые монахи обрабатывали сами, производили пшеницу, рожь, ячмень, овощи, фрукты, ягоды, в основном, для нужд монастыря. Излишки продавались. Так же почти все монастыри владели рогатым скотом, лошадьми и птичьим двором. Животные приносили хороший доход, например, Савво-Вишерский монастырь заработал от продажи лошадей и коров 514 рублей в 1874 году. Молоко, яйца, масло обычно шло на нужды монахов, излишки продавались

Монастыри имели собственные мельницы. Многие монастыри владели гостиницами. Свято-Троицкий Творожковский женский монастырь имел жилой дом в Петербурге, приносивший 2 тыс. руб. ежегодного дохода. Доходы крупных монастырей, слагаясь из перечисленных источников, превышали расходы. Разница между доходами и расходами либо шла на благоустройство монастыря, расширение тех или иных производств, либо скапливалась в виде капитала. Женские монастыри обычно были беднее мужских. Очень бедны были Вологодские и монастыри Севера и Сибири. Капиталами свыше 100 тыс. руб. обладали 12 монастырей (7,1% из 167). В общей сложности им принадлежало 2 556 620 руб. (36,7%). В число богатейших монастырей входило два женских – Введенский Тихвинский и Горицкий Воскресенский (оба в Новгородской епархии). [37] Имея свободные капиталы, богатые монастыри старались выгодно их вложить – чаще всего в частные банки, пока не вышел указ 5 февраля 1883 г., обязавший их перевести свои вклады в Государственный банк.[38]

 

 

Начало Поместного собора.

 

5 июля 1917 года в праздник Успения Богородицы Синод принял решение об открытии Поместного Собора. Собор открылся в Успенском соборе Кремля, торжественное открытие провел 15 (28) августа митрополит Киевский священномученик Владимир, в присутствии и сослужении митрополита Петроградского Вениамина и митрополита Тифлизского  Платона. После пения Символа Веры, члены Собора вышли на площадь, где их радостно приветствовало все православное население Москвы. Каждый приход должен был избрать делегата на благочиннические собрания, те выбирали делегатов на епархиальный съезд, съезды же выбирали членов Поместного собора. Часть членов избиралась из числа курий и корпораций.  Таким образом, в состав Собора вошли правящие епархиальные архиереи, которые заседали в Синоде, наместники лавр и настоятели прославленных монашеских обителей – Валаамской, Оптиной, Соловецкой и Саровской, протопресвитеры Успенского Собора Н.Любимов и армии и ВМФ Г.Шавельский, а также вошли в состав согласно избранию: из монашества - 12 соборян, от духовенства армии и флота – 10 священников и 15 мирян, от единоверцев – 11 человек, 11 профессоров духовных академий, от Академии наук и университетов – 13 человек и еще 3 представителя Госдумы и Госсовета. Всего представляли Собор 66 епархий. Каждая из епархий, кроме правящего архиерея, посылала еще 5 человек – двух кл ириков и трех мирян. Правящие архиереи, если по какой-то уважительной причине не могли присутствовать на заседании Собора, присылали заместителей – протоиереев или викарных епископов. Всего в Соборе заседало 564 члена, из них: 80 архиереев, 129 пресвитеров, 10 диаконов, 26 псаломщиков, 20 монахов (игумены, архимандриты, иеромонахи), 299 мирян и представители единоверцев – епископ Никодим из Румынии и Архимандрит Михаил из Сербии.[54] Устав Собора предусматривал особую ответственность епископата за судьбу Церкви. Вопросы догматического и канонического характера после их рассмотрения полнотой Собора подлежали утверждению на совещании епископов. Большое количество мирян было обусловлено тем, что православные России уже несколько веков стремились к образованию Собора.[55]

Первое рабочее заседание Собора прошло 16 (29) августа в храме Христа Спасителя после литургии митрополита Тихона. Заседание провел митрополит Киевский священномученик Владимир, кроме слов приветствия, он сказал также, что основная беда русского православия в том, что у представителей нет единомыслия, постоянно существуют некие распри, что разрушает семейные устои, отвращает людей от церкви и веры. Он призвал народ быть единым, чтобы церковь была «скалой, об которую разобьются все волны» - имея ввиду существовавшее ранее вмешательство государства в церковную жизнь.[56] Почетным председателем Собор утвердил Владимира, а Председателем собора – митрополита Тихона, заместителями Тихона были избраны архиепископы Новгородский Арсений (Стадницкий) и Харьковский Антоний (Храповицкий), протопресвитеры Н. А. Любимов и Г. И. Шавельский, князь Е. Н. Трубецкой и председатель Государственного совета М. В. Родзянко, которого, ввиду того что он на Собор не явился, в феврале 1918 г. сменил А. Д. Самарин. Секретарем Собора был утвержден В. П. Шеин (впоследствии архимандрит Сергий). Членами Соборного совета избраны были также митрополит Тифлисский Платон, протоиерей А. П. Рождественский и профессор П. П. Кудрявцев. После избрания Председателя и членов Соборного совета были учреждены комиссии и отделы Собора. Основные отделы возглавили: епископ Астраханский священномученик Митрофан – отдел высшего церковного управления, епископ Минский Георгий – отдел епархиального управления, архиепископ Новгородский Арсений – правового положения Церкви в государстве, архиепископ Владимирский Сергий – церковного суда, архиепископ Волынский Евлогий – богослужения, проповедничества и храмов, митрополит Киевский священномученик Владимир – церковной дисциплины, митрополит Тифлисский Платон – внешней и внутренней миссии, архиепископ Харьковский Антоний – единоверия и старообрядчества, архиепископ Кишиневский Анастасий – церковного имущества и хозяйства. Всего образовано было 22 отдела и 3 совещания при Соборном совете: религиозно-просветительное во главе с архиепископом Кишиневским Анастасием, хозяйственно-распорядительное во главе с епископом Екатеринославским Агапитом и юридическое во главе с архимандритом Владимиром.[57] Собор открылся в страшные дни для России: Временное правительство разваливалось, солдаты бежали с фронта, убивая офицеров, устраивая грабежи, поджоги, изнасилования, убийства в населенных пунктах, попадающихся на пути, а кайзеровские войска продвигались вглубь нашей страны. 24 августа (6 сентября) Собор по инициативе протопресвитера армии и флота Г.Шавельского воззвал к солдатам, опираясь на догмы христианства, пытаясь пробудить в них совесть и остановить беспорядки, которые они творили по отношению к мирному населению.[58]

Помимо беспорядков, вызванных бегством солдат с фронта, Собор волновали и  другие не менее важные вопросы. Во-первых, 27 сентября обсуждался вопрос о составлении послания по поводу грядущих выборов и Учредительное собрание. Одни члены боялись, что полное отвлечение РПЦ от политики породит свободу радикальных предвыборных агитаторов и призывали к активному участию церкви в выборах, другие были против, князь Е.Трубецкой призвал выбрать «средний путь» - воззвать к народу с советом избирать людей, преданных РПЦ и России, не агитируя ни за какую политическую партию. На том и остановились. Во-вторых, проблема правомочности депутата А.Поповича, избранным мирянами Туркестанской епархии. В прошлом Попович был священником, однако в зрелом возрасте снял с себя сан. Собор, вопреки ходатайствам его защитников, отобрал у него мандат. В связи с этим, Собор призвал священников не вставать на путь предательства церкви и Господа и не поддаваться искушению снять с себя сан. В-третьих, вопрос о преподавании в школах Закона Божьего. Министр Карташев считал, что церковно-приходские школы – пережиток темного прошлого, однако, разрешил церквям за свой счет открывать подобные учебные заведения. Министр Керенский объяснил, что у РПЦ отбираются лишь те школы, на постройку которых средства были взяты из госказны, остальные же взяты государством в аренду на 2 года.

 

 

Реабилитация патриаршества.

 

11 октября 1917 года Поместный собор начал грандиозный проект – восстановление патриаршества. Инициатором выступил председатель Отдела высшего церковного управления астраханский епископ Митрофан Астраханский. В предсоборном Совете и в начале существования Собора за восстановления патриаршества выступали в основном монахи, однако, в дальнейшим этот вопрос стал более актуален. На седьмом заседании Отдел решил не медлить с данным вопросом и предложил Собору начать реабилитировать первоосвятительный престол. В своем докладе епископ Митрофан напомнил о том, что патриаршество в России существовало со времен Крещения Руси, тогда Россия была в юрисдикции Константинопольского (Византийского) патриарха. То, что Петр Великий упразднил институт патриаршества было нарушением христианских канонов и преступлением перед РПЦ. По словам епископа, все эти столетия русский люд мечтал о восстановлении патриаршества, это была «золотая мечта». «Во все опасные моменты русской жизни – говорил епископ Митрофан, – когда кормило церковное начинало крениться, мысль о патриархе воскресала с особой силой… Время повелительно требует подвига, дерзновения, и народ желает видеть во главе жизни Церкви живую личность, которая собрала бы живые народные силы». В своем докладе епископ опирался на девятое правило Антиохийского собора и тридцать четвертое Апостольское право, которые гласили о том, что у церкви должен быть владыка – первый епископ, которым и является патриарх. [59] У реабилитации патриаршества были и ярые противники среди членов Собора. Сторонники синодальной системы утверждали, что возвращение патриаршества может негативно сказаться на работе Собора. Князь А.Чаадаев приводил в аргумент высказывание архиепископа Феофана Прокоповича о том, что «коллегия» может раскрывать таланты своих участников. Профессор Б. Титлинов утверждал, что соборность не может существовать мирно с единовластием, однако он забывал исторический факт, что с упразднением патриаршества сошло на нет и существование Поместных соборов. Н.Цветков считал, что патриаршество образует средостение между православными и Иисусом Христом. В.Рубцов сравнивал патриаршество с тиранией и деспотизмом, он считал, что России надо ровняться на Западные страны, а не возвращаться в Средневековье. Однако, противников было меньшинство по сравнению со сторонниками восстановления патриаршества. Сторонники помимо библейских принципов упирались так же на историю РПЦ. И.Сперанский в своем докладе утверждал, что в допетровской России между патриаршеством и страной была глубокая психологическая связь, например, пока в стране происходили стрелецкие казни, забывались заветы Христовы и заповеди пророка Моисея, патриарх Андриан, несмотря на старость и слабое здоровье, успокаивал осужденных перед казнью, общался с народом, ходатайствовал на смягчение наказания и т.д. Архимандрит Иларион (Троицкий) называл отмену патриаршества бедствием для России, а патриаршество именовал «русским сердцем», которое Петр, словно орел, выклевал у России, называл первого императора нечестивым и обвинял в святотатстве.

28 октября (10 ноября), когда все дискуссии были окончены, Собор выступил с постановлением о восстановлении патриаршества. Отныне структура РПЦ была такая: высшая власть – законодательная, исполнительная, судебная и контролирующая в руках Поместного собора, который периодически созывается в установленное время, в состав входят епископы, клирики и миряне. Церковное управление возглавляет патриарх – первый среди епископов. Патриарх подотчетен Собору. Выборы патриарха проводятся в 3 тура – члены Собора пишут записки с именами кандидатов, в каждом туре избирается один кандидат, в финальном туре методом жребия выбирается патриарх. Таким образом, в результате продолжительной борьбы по жребию Божьему патриархом избрали святителя Тихона (в миру: Василий Беллавин). Интронизация (посвящение) патриарха состоялась 21 ноября (4 декабря) в праздник Введения Богородицы в Храм в Успенском соборе Кремля. Для торжества из Оружейной палаты были взяты жезл святителя Петра, ряса священномученика патриарха Ермогена, а также мантия, митра и клобук патриарха Никона. Главные конкуренты Тихона на выборах – архиепископы Антоний Харьковский, Агафангел Ярославский, Иоанн Казанский, Сергий Владимирский и Арсений Новгородский были возведены в сан митрополитов 29 ноября на Соборе. Так началась короткая эпоха патриаршества в послереволюционной России.

Дальнейшие решения Собора.

                                                             

Восстановление патриаршества преобразовало систему управления РПЦ. Патриарху Собор предоставил полномочия по нормам канона, а именно:

- нести попечения РПЦ и представлять ее интересы перед государством;

- сноситься с автокефалиями;

- выступать перед паствой с просветительными речами;

- заботиться о замещении на архиерейских кафедрах.

Патриарх – епархиальный архиерей Патриаршей области – Московской епархии и ставропигиальных монастырей.

Поместный собор учредил два главных коллегиальных органов управления РПЦ – Священный Синод и Высший Церковный Совет. В юрисдикцию Синода входили дела вероучительского, литургического, иерархическо-пастырского характера, Совет же занимался делами церковно-общественного порядка, административными делами и регулировал все, что связано с церковно-приходскими школами и факультативы на православную тематику в государственных учебных заведениях. Особо значимые вопросы, такие как открытие новых епархий, назначение и подготовка заседаний Собора или правовая защита РПЦ, решали Синод и Совет сообща. [60]В Священный Синод, кроме патриарха, являющегося председателем, входили еще 12 человек: митрополит Киевский по кафедре, шесть архиереев по избранию Собора на три года и пять епископов, вызываемых по очереди на один год. Из пятнадцати членов Высшего Церковного Совета, возглавляемого, как и Синод, патриархом, три архиерея делегировались Синодом, а один монах, пять клириков из белого духовенства и шесть мирян избирались Собором. Выборы членов высших органов церковного управления состоялись на последних заседаниях первой сессии Собора перед его роспуском на рождественские каникулы. Таким образом, перед Рождеством избрали следующих членов: митрополитов Арсения Новгородского, Антония Харьковского, Сергия Владимирского, Платона Тифлизского; архиепископов Евлогия и Анастасия Кишиневского. В Совет избрали архимандрита Виссариона; протопросвитеров Г.Шавельского и Н.Любимого; протоиереев А. Санковского и А. Станиславского; псаломщика А.Кулешова; мирян: князя Е.Трубецкого, профессоров С.Булгакова, И.Громогласова и П.Лапина; эксминистров Временного правительства по религиозным делам А. Карташева и С.Раевского. 13 (26) ноября в Совете состоялось обсуждение правового положения РПЦ в России, профессор С.Булгаков написал декларацию о правовом положении, в ней говорилось о том, что церковь как институт ни в коем случае не должна быть отделена от государства. Исторически было обусловлено со времен Византии и Древней Руси, что Церковь и государство взаимодействуют друг с другом. На этом принципе основывалась Киевская и Московская Русь. По словам профессора, власть должна придерживаться лишь христианских канонов и отвечать интересам христиан.[61]

В окончательном виде определение Собора гласило:

«1. Православная Российская Церковь, которая составляет часть

единой Вселенской Христовой Церкви, занимает в Российском государстве первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство.

2. Православная Церковь в России в учении веры и нравственности, богослужении, внутренней церковной дисциплине и сношениях с другими автокефальными Церквами независима от государственной власти…

3. Постановления и узаконения, издаваемые для себя Православной Церковью… равно и акты церковного управления и суда, признаются государством имеющими юридическую силу и значение, поскольку ими не нарушаются государственные законы…

4. Государственные законы, касающиеся Православной Церкви, издаются не иначе как по соглашению с церковной властью…

7. Глава Российского государства, министр исповеданий и министр народного просвещения и товарищи их должны быть православными…

8. Во всех случаях государственной жизни, в которых государство обращается к религии, преимуществом пользуется Православная Церковь…[62]

22. Имущество, принадлежащее установлениям Православной Церкви, не подлежит конфискации и отобранию…».