Аджня: око душевной мудрости.

 

Как можно уйти от беспрестанного повторения каждодневного опыта? День за днём, год за годом, мы встаём по утрам, принимаем ванну, едим, пьём, выгоняем машину из гаража или ждём автобуса, едем на работу, возвращаемся домой и т.д. Мы повторяли те же самые действия двадцать, сто, тысячу, неисчислимое количество раз, до тех пор, пока они не стали казаться не более чем частью монотонных усилий, направленных на выживание. Людям всё это надоело, они устали от самих себя. Почему? Есть ли возможность трансформировать скучное бытие в живой и радостный опыт жизни?

           

Если выделить некоторое время на то, чтобы побыть наедине с собой и нырнуть в глубины своего существа, то мы начнём получать проблески того высшего Я. Эти проблески указывают на внутреннюю эволюцию, постепенное движение вверх. Вот тогда-то жизнь и станет достойной того, чтобы её прожить, ибо мы увидим, что не просто проходим мимо, а растём в сторону того совершенства, проблеск которого получили.

           

Мы все встали на духовный путь с целью выработки понимания того, куда идём и чем являемся в этом процессе творения. Эти центры служат указанием на разнообразные проявления нашей энергии. Символы, используемые в медитации – не пустые формы. Каждый может послужить мощным связующим звеном между нашим умом и сущностью определённого аспекта энергии, на котором мы концентрируемся. Когда мы спокойны и находимся в гармонии с медитацией, эти символы открывают внутреннюю дверь для того, чтобы мы могли войти в разнообразные формы экстаза жизни. Быть в созвучии с каждым из центров – это всё равно, что иметь подходящий ключ для каждого замка и знать, как его вставить в скважину так, чтобы он подошёл и дверь открылась.

           

Если вы дадите эти символы тому, кто напрочь не понимает их значения, он скажет, что вы впустую тратите время. Какое понятие этот человек имеет об истинном опыте медитации? Он подобен чудаку, который, хоть и стоит у двери с подходящим ключом, не в состоянии вставить его так, чтобы дверь открылась. У него есть и нужный ключ, и нужный замок, только соединить их он не может.

           

Если вы реально соединитесь с центром, его энергия поможет вам изменить жизнь. Внутренний рост – это вопрос не количества усвоенной информации, а практики. Это похоже на еду: пользу вы получаете не от объёма загруженной в рот пищи, а от того, что способны переварить. Конечно, существуют люди, которые вообще никогда не прекращают есть. Они беспрерывно наполняют себя, даже не тратя время на пережёвывание, до тех пор, пока их пищеварительная система не расстраивается. Вот так и в нашем духовном росте: прогресс зависит не от того, сколько знаний мы накопили или сколько книг прочитали, но лишь от опыта познания самих себя.

           

Мне доводилось встречать людей, прочитавших целые библиотеки, однако стоило всмотреться в их жизни, как обнаруживалась сплошная суматоха. Эти люди не знают, как общаться и как жить. Чего хорошего во всём этом чтении, если оно так и не научило их упорядочить свою жизнь?       

      

Истинная мудрость содержится в старой поговорке: «Практика делает человека совершенным». Как вы думаете, почему никто не написал: «Чтение делает человека совершенным?» Чтение без связи с жизнью не принесёт пользы. Сверх того, многие люди читают неразборчиво. Взаимоисключающие точки зрения уносят их в сотнях направлений. Одна противоположная мысль накладывается на другую, и происходит это до тех пор, пока вся энергия не угаснет.

           

Именно по этой причине в Индии принято оставаться у одного учителя, чей покой, ясность мышления и сострадательное сердце подают ученику достойный пример; тот же, в свою очередь, при возникновении трудностей консультируется у учителя. Здесь не может быть никакого конфликта. Энергия, которая могла быть растрачена на противоречивые идеи, направляется на рост ученика до тех пор, пока его жизнь не станет гармоничной.

           

Я никогда не видел ничего более разлагающего, чем внутренний конфликт. Стоит семени сомнения прорасти в уме, как оно тут же начнёт пожирать всю энергию. В конечном же счёте пострадает и тело: ведь болезни начинаются с ума с наших конфликтов, предрассудков, ревности и страстей. Отдавая себе отчёт в этом, мудрые люди выбирают такой путь, такой стиль жизни, который содействовал бы их росту и покою. Они прилагают все усилия к тому, чтобы создать приятную атмосферу и ищут подходящего наставника. Они соединяют своё учение с практикой. Вот так же и нам следует использовать различающую способность с тем, чтобы не растрачивать впустую энергию в бессмысленной путанице. В учёбе должно быть определённое направление. Мы должны бороться с целью преобразования того, что было изучено интеллектуально, в реальный опыт.

           

Эта трансформация осуществляется через процесс медитации. Поэтому, когда фокусируете внимание на каждом центре, дайте возможность символам и мантрам привести вас к самой энергии. Почувствуйте эту энергию.

           

Перенося внимание на пятый центр, вы видите овальную форму, представляющую собой, так сказать, эскиз пространства. В конечном счёте вы отойдёте от формы и войдёте в ту самую энергию пространства. Вы будете ощущать само пространство, а имея пространство внутри себя, вы дадите пространство – физическое, ментальное и эмоциональное, всей жизни вокруг. Если некто хочет высказать что-то, вы дадите ему возможность сказать, дадите ему пространство. Он же, высказав свои мыслим, тем самым освободил себя от того, что было необходимо выразить и, таким образом теперь в нём достаточно места для того, чтобы вместить ваши идеи. Его сердце и ум станут восприимчивыми к вашим словам, поскольку вы создали в нём пространство для них.

           

Когда вы навязываете другим свои мнения, не давая им возможности высказать собственные идеи и заботы, то ваши слова отскакивают назад, причиняя боль. Ко мне часто приходят люди, жалующиеся на то, что другие не понимают их. Я же спрашиваю: «А вы позволяете другим понять вас? Вы им даёте время на то, чтобы переварить только что сказанное, или же продолжаете вливать свои мнения? Вы даёте им возможность высказаться? Исходят ли ваши слова из сердца, из любви? Или же они возникают из ваших собственных проекций, из каких-то узких предубеждений?»

           

Как я уже говорил, любовь и пространство – партнёры. Слова не сталкиваются и не спорят друг с другом, если вы с любовью даёте им свободное место. Когда вы хотите сказать что-либо, следите, чтобы это исходило из сердечного центра. Если же вы говорите, исходя из каких-либо частных предрассудков, то такие слова будут, вне сомнения, отвергнуты, поскольку не передают реальной сути истины. Они окрашены тем уровнем мышления, из которого исходят ваши слова – вашим гневом, ревностью и т.д. Вы, наверное, замечали, что если сами говорите что-то в гневе, то и слушающий также раздражается. Он слышит лишь ваш гнев, а вовсе не то, что вы хотите сказать. Таким образом, ваш гнев воспламеняет аналогичное чувство и в нём, и то, в вою очередь, отскакивает к вам. Так образуется порочный круг.

           

Как же трудно контролировать гнев и трансформировать его в любовь! Тем не менее, это именно то, что вы обязаны сделать. Помните: «Заблуждение – от людей, прощение – от Бога». Ваш гнев может быть разрушен вашим собственным всепрощением.

           

Слова путешествуют везде и всюду во вселенной. Астронавты говорят с Луны, а Центр управления полётом принимает их сообщения на Земле. Здесь нет никаких барьеров. Подобным же образом, ничего, кроме собственных гнева и резкости не мешает нашим словам проникать через пространство в чьё-либо сердце. Чтобы быть услышанными, мы должны восстановить связь друг с другом, сосредотачиваясь на любви.

           

Молчание играет здесь важную роль. Используйте его всякий раз, когда возникает необходимость избавиться от какого-либо негативного внутреннего элемента, препятствующего коммуникации. Сохраняйте молчание. Не высказывайте ничего, если не чувствуйте любви. Если вы способны говорить с любовью, то однозначно будете услышаны, поскольку в этом случае будете говорить от сердца к сердцу. И оба будут в гармонии, ибо соединены любовью и пространством.

           

Придя в истинное созвучие с этим центром, вы будете удивлены тем, какое количество друзей к вам приходит, куда бы вы ни пошли. Весь мир станет домом, полным друзей, и вы будете наслаждаться избытком любви.

           

Мантра «айм» связывает вас с вибрацией мудрости, развивающейся из этой любви. Между знанием ума и мудростью сердца есть глубокая разница. Мудрость рождается из зрелого и совершенного сердца – вот почему слова, сказанные с любовью, содержат истину. Такие слова беспрепятственно путешествуют в пространстве и радуют слушающее сердце. Сейчас у нас появилась возможность увидеть в пятом центре связь между пространством, истиной, речью и слухом.

           

Медитация – это не какой-то термин с отвлечённым эзотерическим смыслом, не имеющий никакого отношения к нашему практическому, каждодневному бытию, как полагают некоторые люди. Медитация – это процесс, с помощью которого вы сможете трансформировать весь свой образ жизни. Она раскроет вашу внутреннюю слабость и поможет преобразовать её в позитивную силу. Работая с четвёртым и пятым центрами, вы постепенно разрешите все сомнения и откроете пространство для дружбы и понимания. Практика перенесёт плоды медитации и на окружение, и на все ваши отношения. Вы будете погружены в любовь. Так, погружённые в любовь, мы построим мир вокруг нас.

           

А теперь перейдём к шестому центру, известному как аджня, что означает «приказ». Аджня – это третий глаз, око внутренней осознанности, око контроля. Расположен он между бровями.

           

Функция этого глаза мудрости двояка: во-первых, он контролирует входящие мысли, а во-вторых, управляет исходящими мыслями, то есть, в конечном счёте, вашими словами и действиями. Обычно бывает так, что мысли приходят независимо от того, хотите вы этого или нет. Контролировать их трудно. Предположим, к примеру, что вам хочется спать, но мысли никак не могут оставить вас в покое. Они вторгаются в ум отовсюду; кажется, что ими наполнена вся постель. А вы тем временем мечетесь и вертитесь в постели, не в силах остановит их. Теперь, медитируя на третий глаз, вы сможете положить конец этому притоку мыслей.

           

Визуализируйте между бровями символ глаза оранжевого цвета. Созерцайте, как он то открывается, то закрывается. Свяжите ход мыслей с ритмом открытия и закрытия третьего глаза: когда он открыт, говорите мыслям «да», а когда закрыт – «нет», и мысли остановятся. Со временем вы научитесь не только тому, как, где и когда использовать мысли, но и тому, как не использовать их вообще. Это сродни обучению вождению машины: нужно знать не только как водить её, но и когда и как нажать на тормоза.

           

У всех нас есть два физических глаза, соединяющих нас с внешним миром. Эти глаза связывают нас с горизонтальным планом внешнего бытия. Как всем известно, внешность часто обманчива; это – неполная информация. Третий глаз представляет собой вертикальный глаз мудрости, связывающий нас с вертикальным планом божественности. Если мы хотим узреть реальность, то физические глаза должны работать в гармонии с третьим глазом. Другими словами, мы должны видеть не только внешность, но и то, что лежит за ней.

           

Горизонтальный план узок и ограничен, тогда как вертикальный бесконечен. Если мы живём только в горизонтальном мире, это значит, что нас захватил водоворот обыденной жизни; связываясь же с вертикальным, бесконечным, мы привносим новый смысл и новую цель в свою жизнь в мире. Покуда сохраняется цепляние за горизонтальный план, мы будем оставаться я в капкане своего маленького эго. Мы поглощены пучиной собственных амбиций и забот. Выходя на вертикальный план, мы поднимаемся над всеми ограничениями и входим в мир неограниченных возможностей. В таком состоянии нет никакого раскола между горизонтальным и вертикальным, это – слияние обеих. Мы живём в мире и одновременно связаны с божественным; мы видим то, что находится за внешностью; мы находимся в контакте с безграничным смыслом.

           

Отныне ваше чувство самоконтроля будет исходить из способности управлять мыслительным процессом. Всё, что бы ни происходило в мире, представляет собой проявление мысли. Вы сами творите собственный мир, соответствующими мыслями выбирая конкретных людей и обстоятельства. Поэтому, если вы хотите изменить свой мир, о в первую очередь измените собственное мышление, т.е. внутренний механизм, создающий внешний мир.

           

Пока что у всех нас сохраняется такое впечатление, что именно внешние обстоятельства управляют нами, вызывая либо счастье, либо страдание; в действительности же эта внешняя сфера служит как бы спусковым крючком, призывающим к жизни то, что уже лежит сокрытым в мире нашей мысли. Внутренняя слабость – вот что мешает нам распознать этот тонкий процесс и вовремя обнаружить внешние влияния, активирующие негативные или позитивные реакции. Мы не в состоянии увидеть, что подлинная причина печали и радости сокрыта во внутреннем состоянии бытия.

           

Энергия, исходящая из внутреннего мира, по сути своей нейтральна, однако в нашей настоящей жизни она проявляется либо в позитивном, либо в негативном аспекте. Качество проявления этой энергии определяется способом её применения. Это сродни электричеству: электричество – это простая энергия, которую можно преобразовать в свет, тепло, холод и т.д., другими словами, её внешние характеристики изменяются в зависимости от того, в какой канал она направляется. Вопрос здесь состоит в следующем: как мы используем собственную энергию? Подчинение мысли – вот что даст нам возможность применять свою внутреннюю энергию, свой врождённый талант, позитивно, с тем, чтобы мы смогли бы сознательно управлять этой внутренней силой.

           

Почувствовав «руководящее качество» этого центра, начинайте повторять про себя мантру праджни. «Праджня» значит «внутренняя осознанность»; она представляет собой зрелую мудрость, развивающуюся через восприятие де йствительности этим третьим глазом.

           

С такой высоты осознанности, этой наблюдательной вышки, вы сможете обозреть все свои действия и реакции. Теперь под вашим зорким оком находятся все пять ранее изученных центров, и вы начинаете замечать, когда любовь превращается в похоть, когда действия мотивируются силовыми тенденциями, ведущими к появлению беспокойства и когда внутреннее пространство сжимается. Вы – свой собственный наблюдатель. Вы воспринимаете весь мир как космическую сцену, а себя – как актёра, исполняющего драму жизни. Ваша миссия – сделать эту игру настолько гармоничной, прекрасной и наполненной смыслом, насколько возможно.

           

Конечно, найдутся и критики, желающие подвергнуть пристальному анализу мастерство вашего исполнения. Вы же из этого центра примете как похвалу, так и критику с равным спокойствием. Вам отлично известно, что не стоит принимать эту игру близко к сердцу. В конце концов, то, что в один период жизни было критически важным, окажется ненужным в следующий. Так что на каком основании вы непременно должны быть угрюмыми? Какой смысл терять собственную идентичность в той роли, которую вы играете? Зачем портить драму напряжением?

           

Большинство людей и понятия не имеют о том, что делают в жизни. Тотально отождествившись с процессом приобретения и потери, хвалы и хулы, они не видят, что их ум попал под влияние внешнего мира изменчивых мнений. Со временем такое влияние кристаллизуется в психологическую обусловленность, т.е. установившиеся модели мышления, причём до такой степени, что люди теряют всякий контакт с сущностью своего бытия. Так, теряя контакт с реальным опытом, они не чувствуют вкуса свежести каждого момента жизни.

           

Избежать влияния мира нельзя, однако освободиться от связанности отождествлением себя с ним можно. Обычно бывает так, что по завершении очередного дня в нашем сознании сохраняется какой-то след влияния мира. А по ночам этот остаток всплывает в виде сновидений. За годы жизни в сознании накапливается такая масса этого остатка, что он начинает блокировать энергетические центры. Обременённые страхом и гневом, мы теряем спонтанность жизни.

           

Наша настоящая задача – очистить ум. Когда процесс медитации разгонит облака путаницы и растворит кристаллы обусловленности, мы сможем увидеть и мир, и себя с новой ясностью. Свет осознанности трансформирует наши мысли и эмоции, саморазрушительные поведенческие модели в позитивное, творческое наслаждение жизнью. Произошедшие перемены отразятся даже на метаболизме. Помните, что никто не наслаждается жизнью более полно, чем человек, поддерживающий осознанность.

           

Я уже упоминал визуализацию третьего глаза в виде бриллианта оранжевого цвета, однако другие предпочитают представлять весь спектр меняющихся цветов. Как все пять предыдущих центров видны из шестого центра мудрости, так и все цвета, подобно лучам радуги, находятся в пределах восприятия третьего глаза. Выберите наиболее полезный для себя метод привнесения в свой ум ясности, покоя и власти. 

           

Далее, медитируя на пятый центр, вновь и вновь напоминайте себе о том, что не стоит слишком серьёзно играть свою роль в жизни. Играйте её беззаботно, так, чтобы в конце каждого дня вы могли бы сказать, похлопав себя по спине: «Классное шоу! Сегодня ты сыграл свою роль отлично!»

           

Глава 7.

Сахасрара: чистое сознание.

Чем выше поднимаешься, тем более панорамным становится вид. С высоты можно увидеть то, что невидимо с более низких точек обзора. Это в равной мере истинно как в физическом мире, так и на духовном плане. Высота изменяет поле зрения.

 

Передача того, что вы теперь воспринимаете из шестого и седьмого центров людям, пребывающим на уровне первого, может оказаться невозможной, поскольку сфера их жизнедеятельности ограничена накоплением имущества и поисками безопасности в материальных объектах. Ваши слова для них бессмысленны. Они не могут взять в толк, то же такое вы говорите, ибо пребывают у самого фундамента, тогда как вы смотрите с последнего этажа, с высочайшего уровня осознанности.

 

Вы обнаружите, что видите теперь многие из тех вещей, которые прежде, пока вы сами сидели на фундаменте, были неведомы. И, как результат изменится само ваше восприятие жизни.

 

К примеру, сомнения, когда-то охватывавшие вас, испарятся. Это не значит, что время от времени они не будут возникать вновь, однако теперь они будут слабыми, и вы найдёте в себе достаточно сил, чтобы разобраться с ними. Со своей новой точки обзора вы увидите, откуда пришли все старые привычки негативного мышления, и сможете сказать себе с полной убеждённостью: «Эти сомнения – плод старого образа мышления, и мне с ними делать нечего!» Вы откроете кран источника внутренней силы.

 

По мере возрастания способности к любви уменьшится привязанность к плотской страсти. У вас более не будет нужды привязывать другого к себе, наоборот, вы будете поддерживать и поощрять его или её свободу.

 

Когда любовь исходит из сердца, окружающие, заметив произошедшие с вами перемены, начнут анализировать и собственное состояние ума, собственные эмоциональные блоки. А в результате они удивятся, почему, в присутствии такого источника свободно льющейся любви, они остаются настолько закрытыми. Так ваша искренняя любовь послужит катализатором их собственного самораскрытия.

 

Рост любви ведёт к росту даже физического благополучия, ибо любовь – наше естественное состояние. С другой стороны, такие тёмные эмоции, как ненависть, депрессия и ревность, истощают вашу энергию, разрушают внутренний мир и радость и приносят болезнь.

 

В медитации вы начинаете воспринимать единство вселенной. Вы более не подчёркиваете внешние различия между людьми, поскольку самым что ни на есть непосредственным образом осознаёте своё единство с ними. Ну а видя себя в других, вы приложите все усилия к тому, чтобы сделать их жизнь максимально комфортабельной.

 

Ранее я уже говорил вам о физических глазах, через которые мы видим физический мир, мир вечных перемен. Но эти глаза раскрывают лишь эфемерные характеристики нашего внешнего обрамления – богатый и бедный, большой и маленький и т.д., тогда как внутренний глаз воспринимает постоянную реальность за пределами преходящих форм. Он видит, что безымянный путешественник, рождаясь в мире, принимает имя. Это открытие изменит весь ваш образ мышления. Проблемы, ранее казавшиеся безбрежными, более не будут выглядеть столь пугающе. Нет, сами по себе проблемы не уменьшатся ничуть, но дело в том, что увеличитесь вы по сравнению с ними, поскольку отныне в вашем распоряжении находится огромный резервуар энергии. Теперь вы связаны с неизменной реальностью по ту сторону преходящих форм. Проблемы казались непреодолимыми, когда вы смотрели на них сквозь вуаль страха и небезопасности, теперь же, свободные от такого рода ограничений, вы воспринимаете мир чистым оком мудрости.

 

Теперь, видя себя в новом свете, мы обнаружим, что в жизни есть вполне определённая цель: постичь Божественное и поделиться этим знание с другими существами. Пока что сфера интересов большинства из нас была крайне узкой, мы думали в таких терминах, как «мой народ», «моё общество», «моя группа», «моя религия», а то и на ещё более узком уровне: «мой дом», «моя семья», «мои дети», «мои деньги», «моя машина».

 

Действительно, для многих из нас счастье целиком и полностью зависит от детей: если они признательны нам, должным образом оценивают наши усилия, то мы довольны и прямо-таки летаем на небесах, но стоит только им бросить одно неосторожное слово, как мы тут же оказываемся в аду. Почему мы до такой степени привязываемся к этим детям? И почему наша привязанность сузилась до такой степени, что весь душевный покой поставлен в зависимость от их взаимности? И почему, когда дети повзрослели, мы по-прежнему навязываем им то, чего они не желают? Итак, давайте проанализируем, что же происходит в действительности.

 

А в действительности мы отдаём не детям, а самим себе, дабы поддержать собственную привязанность. Мы нацепили на человеческое существо ярлык «мой сын» или «моя дочь» и сосредоточили всю свою щедрость именно на этом лице. Почему? Да потому, что на нём или на ней стоит определённая печать. Мы отдаём, поскольку это лицо носит нашу фамилию, забывая при этом, что дети не принадлежат нам. В конечном счёте, они должны вести собственную жизнь. У каждого из них есть своя собственная цель.

 

Медитация на шестой центр изменяет понимание настолько радикально, что мы, в конечном счёте, отбросим образ мысли большинства и примем новый взгляд на жизнь, который свяжет нас со всей полнотой бытия. Теперь мы можем выглянуть за пределы рамок семьи, общества, религии и национальности, можем с лёгкостью сказать: «Почему я не принимаю всё человечество как своих детей? Ведь существует такая масса детей, для которых я не делаю вообще ничего. В мире такое множество нуждающихся. Зачем навязываться собственным детям, которые не готовы получить что-либо от меня?»

 

Отказ выйти за пределы узких рамок семьи и национальности имеет своим конечным результатом столкновение с другими людьми. Война и эксплуатация – неизбежные следствия такого ограниченного фокуса. Медитация служит тем средством, с помощью которого мы учимся воспринимать всех живых существ как братьев и сестёр.

 

Но это братство человечества должно быть чем-то большим, чем пустословие на тему прекрасного идеала, оно должно быть глубоко прочувствованным. Мы не должны забывать о том, чем живём, и благодарить мир за оказанную помощь. Взгляните на одежды, которые вы носите, на пищу, которую вы едите, да на всё, что находит применение в обычной жизни. Откуда всё это взялось? Кто строил дом и молотил зерно? Сколько фермеров и ткачей создавали вам комфортабельные условия? Мы не знаем, чьи руки помогали нам. Медитируя на шестой центр, напоминайте себе об этом такой мыслью: «Я живу благодаря помощи сей вселенной, поэтому, со своей стороны, и сам должен стать вселенским. Я буду отдавать вселенной».

 

Когда некто попросил Будду выразить своё учение в двух словах, тот ответил: «Мудрость и сострадание». Когда же его попросили сжать своё учение до одного слова, он ответил: «Мудрость». Здесь было употреблено санскритское слово «праджня», т.е. мудрость третьего глаза, поскольку Будда знал, что сострадание естественным образом проистекает от того человека, чьё восприятие стало всеохватывающим, вселенским.

 

Когда вы подниметесь до такого уровня понимания, все подразделения между «моё» и «твоё» исчезнут. Ваша энергия более не будет тратиться впустую в заботах о том, что такое моё и что такое не моё, вы более не будете мучить себя жаждой снискать благорасположение других. Медитируя, вы удовлетворены знанием самого себя. Медитация – это самораскрытие, ибо она уносит вас за пределы ментальной обусловленности. Другие люди не могут видеть с такой ясностью. Они воспринимают мир с собственного этапа развития. Их понимание окрашено их собственной индивидуальной спецификой. Зачем же, в таком случае, принимать всерьёз их мнения о вас, если вам доподлинно известно, что оно омрачено их ментальной обусловленностью?

 

Если бы вы, встретив в солнечный день слепого, спросили его, каким ему представляется этот день, и получили ответ типа «Тёмным, как ночь», приняли бы вы такое мнение как истинное или же начали бы возражать, говоря: «Да где ты увидел эту темноту? День на дворе и солнце сияет!»? Скорее всего, вы не сделали бы ни того, ни другого, поскольку отдаёте себе отчёт в том, что день этот яркий и солнечный для вас, для него же – тьма. Отлично понимая, в каком состоянии он находится, вы бы не стали ни спорить с ним, ни принимать сказанное им всерьёз. Вы бы просто приняли его как он есть, зная, что его восприятие ограничено вследствие слепоты.

 

Подобным же образом, если кто-либо критикует вас, это прекрасно, а если кто-то хвалит вас, это тоже прекрасно. Вы даёте одному возможность критиковать, а другому – хвалить, поскольку это – их природа; сами же не полагаетесь ни на того, ни на другого. Вместо этого вы сохраняете покой, обращаясь в поисках истины к собственному сердцу.

 

Есть одна замечательная история, иллюстрирующая такое чувство внутреннего равновесия. Один святой медитировал под деревом. Дело было зимой. Его заметил проходивший мимо человек, одетый в дорогую шаль. Решив, что старому святому, наверное, холодно, он предложил ему свою одежду. Святой же, открыв глаза, благословил щедрого человека и сказал: «Ты будешь делать это вновь и вновь». Путешественник продолжил свой путь.

 

А спустя полчаса мимо проходил вор и, увидев накинутую на плечи святого шаль, подумал: «А зачем святому такая дорогая шаль? За неё можно получить приличные деньги», – и сорвал шаль с плеч аскета.

 

Святой же, раскрыв глаза, благословил вора, сказав: «И тебя и благословляю. Ты будешь делать это вновь и вновь». Вор продолжил свой путь.

 

А под соседним деревом сидел другой человек, наблюдавший за всем происходящим. Сгорая от любопытства, он спросил святого: «Что же то за благословения были? И хороший человек, и вор, услышали те же самые слова: «Ты будешь делать это вновь и вновь». Неужели святой не видит разницы между этими двумя? Неужели вы не понимаете, что один человек преподнёс вам щедрый дар, а другой отобрал его?»

 

Святой ответил: «У путешественника, преподнёсшего мне дар, богатое сердце. До самого последнего дня своей жизни он будет давать вновь и вновь. Он богат душой. Что же до вора, то он будет воровать вновь и вновь. Бедность будет его спутником вплоть до последнего дня его жизни».

 

«Но что же это значит?» – спросил человек.

 

Святой ответил: «Человеческие поступки продиктованы способом восприятия себя и мира. Люди типа этого вора пребывают во власти обусловленного мышления, в той же самой колее, до тех пор, пока их внутреннее чувство недостатка не становится частью их природы. Они не только не отказываются от такой приобретённой черты, но и цепляются за неё вплоть до последнего дня. Лишь праджня, свет внутренней мудрости, может трансформировать их; так что критиковать их или расстраиваться от их деяний бессмысленно».

 

Когда вы научитесь понимать и принимать людей так, как это делал святой в вышеприведённой истории, чистый поток любви, исходящий из вашего сердца, проникнет в сердца всех, кого бы вы ни встретили. Критика и поиски одобрения более не будут пожирать вашу энергию, ибо вы знаете, что мнения других являются, в лучшем случае, частичной истиной. Вместо всего этого вы начнёте применять медитацию для проникновения в собственную реальность.

 

Занимаясь практикой медитации, наблюдайте за всей своей жизнедеятельностью. Внимательно анализируйте свою жизнь, действия и реакции. Обратите внимание на природу взаимоотношений с окружающими. Отступите и взгляните в себя. Если вам нужна какая-то помощь, то ищите соответствующего учителя, руководителя или друга, который понимает вас, может привести вас к пониманию и дать непредвзятый совет. В конечном счёте, через непрестанное самонаблюдение и медитацию, вы обретёте новый уровень понимания и расширите это понимание до всего окружающего мира. Куда бы вы ни пошли, от вас будут исходить тепло и любовь.

 

Теперь, на опыте познав мудрость шестого центра, благодаря которой мы сможем по-новому взглянуть на мир и собственную жизнь, мы подходим к седьмому, и последнему, центру. Это – высочайший уровень сознания, центр-венец. Именно здесь мы найдём чистое сознание Я. Такое состояние бытия можно ощутить, когда всякое сопротивление, вся тяжесть, отпали. Медитируя на предыдущие шесть центров, мы постепенно освобождались от влияния гравитационных сил, влекущих нас вниз. Это – силы изменчивых желаний, негативного мышления и эмоций. Именно они держат нас на арене удачи и неудачи, именно они заперли нас в состоянии неуравновешенности. Поднявшись до седьмого центра. Мы выиграем даже без желания выиграть. Свободные и лёгкие, мы естественным образом достигнем высочайшей цели, придём к своей истинной природе.

 

Начиная с этого момента мы живём в соответствии с нашей «таковостью», истинной природой, помня, что всё будущее содержится в настоящем моменте. Эхо нашего настоящего образа жизни будет звучать даже в день ухода из этого мира. Но теперь, живя в царстве реального и неизменного Я, нам нет нужды беспокоиться о будущем. Всё чувство небезопасности, все внутренние конфликты растворились в свете чистого сознания Я.

 

Многие изучающие йогу пытаются поднять свою кундалини, т.е. внутреннюю энергию, к этому центру на макушке силовым методом, с помощью разнообразных дыхательных упражнений. Такие люди не могут понять одного момента: кундалини не останется на этом пике, если они не работали со своим внутренним миром ак же, как это делали мы. Более того: насильственное подталкивание энергии к макушке головы очень опасно. Это напоминает страдающего сердечным заболеванием человека, который выиграл лотерею и умер от перевозбуждения. То, что само по себе может быть позитивным опытом, для неподготовленного может оказаться нежелательным. Поэтому нам следует двигаться постепенно, очищая энергию и осваивая один центр за другим до тех пор, пока не достигнем высочайшей точки осознанности.

 

На санскрите седьмой центр называется сахасрарой, что значит «тысяча лепестков». Символически он изображается с тысячей лучей, исходящих из центра чакры, или колесом с тысячей спиц. Можно его представлять и в виде лотоса, открывающего свои лепестки навстречу солнечному свету.

 

Медитируя на этот центр, вы ощутите, как вся ваша двойственность сливается в единство вселенской жизненной силы. Даже на уровне шестой точки медитации, или осознанности, сохраняется разделение между «я» и «ты», на высочайшем же уровне, однако, нет никакого разделения, никакого субъекта или объекта. Здесь – только единство. Нам всем хорошо известна фраза: «Будьте спокойны и знайте, что я есть Бог». В ней нет никаких следов эго, но лишь опыт седьмого центра. В тишине все волны и рябь поверхности жизни утихают до тех пор, пока не останется ничего, кроме «Я есть». Те, кто достиг такой осознанности, превращаются в источники божественной энергии, ибо они истинно посвящены в новую жизнь.

 

Понимаете ли вы, насколько полезными можете оказаться для этого разделённого мира, если вы полностью восприняли божественную энергию, которая высвободилась благодаря осознанию вашего единства с жизненной силой? Ваша помощь отныне будет исходить из истинного знания, внутреннего света, из реального понимания смысла вышеприведённых слов: «Будьте спокойны и знайте, что я есть Бог».

 

Человечество жаждет именно такой осознанности. Сейчас, в седьмом центре, вы посвящаетесь в новую жизнь, которая разделит эту божественную энергию с теми, кто нуждается в ней. Наступил самый подходящий момент для выполнения этой миссии. В вашем распоряжении есть всё: прекрасное тело, мозг, пять чувств – всё в целости и сохранности. Эти чудесные атрибуты помогут вам получить энергию и разделить её с другими. Как миллионер может поделиться с другими своим богатством, так и вы можете поделиться своим. Ваше богатство – это внутренняя жизнь, богатство мышления, богатство тела, которые отданы в служение. Тот, кто служит человечеству из любви, из полноты собственной осознанности, не устанет никогда. Жизненные ресурсы истощает лишь та работа, в основе которой лежит эгоистический мотив, служение же через любовь вечно пополняет их.

 

Медитируя на седьмой центр, визуализируйте тысячу лучей в виде лепестков прекрасного белого лотоса, обращающегося навстречу солнцу. Точно так же и вы раскрываете себя, чтобы воспринять чистую энергию сиддх, т.е. душ, достигших совершенства.

 

Визуализируйте себя купающимся в ярком белом свете. Все цвета, представляющие разнообразные уклады жизни, различные проявления нашей энергии, на этом уровне исчезают. Здесь – только чистый белый цвет.

 

А теперь начитывайте про себя мантру «архам намах». «Архам» означает «Я – наиценнейшая энергия, чистейшая энергия, я – ничто иное, как абсолютная энергия». Таким образом, посредством этой мантры вы говорите: «Я кланяюсь той абсолютной энергии, которая есть я».

 

Вы больше не видите никакого разделения, не делите на «Я» и «Ты». С самого первого момента переживания такого единства вы посвящаетесь в новую жизнь. В своей душе вы теперь убеждены, что в этой жизни есть миссия: получать божественную энергию и делиться ею.

 

В действительности мы все – эта абсолютная энергия. Мы – То, со-хам. Мы – любовь, наиценнейшая энергия. «Ар-хам» – это вершина, кульминация «со-хам». Любовь расширяется, и мы становимся этой любовью, этой расширенной любовью. Далее, по мере продолжения работы с семью центрами, появится и возможность получить хотя бы на миг проблеск нашего внутреннего покоя, чистого сознания Я, единства, свободного от всякого эго опыта «Я есть Бог». Этот мощнейший опыт озарит все дни вашей жизни.

Глава 8.