Глава 3. Понятие свободы совести:

ИСТОРИЯ И ПРАВОВОЙ АСПЕКТ

 

О

дними из главных и неоднозначных по своей сущности ценностей современной мировой цивилизации являются права человека. Неоднозначность заключается в том, что, как показывает мировой опыт, невозможно бесспорно определить сущность вышеуказанного понятия, ибо его необходимо рассматривать сразу в нескольких ипостасях: в теологическом смысле, этическом, философском, политическом, экономиическом и, наконец, правовом. Связано это с тем, что права человека представляют собой некий комплекс политических, социальных, гражданских и т.д. прав граждан. Одним из наиболее интересных элементов вышеуказанного комплекса является право граждан на свободу совести.

Что же представляет собой категория «свобода совести».

Свобода – возможность проявления субъектом своей воли на основе осознания законов развития природы и общества.

Совесть – это категория этики, характеризующая способность лично­сти осуществлять нравственный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нра-вственные обязан­ности, тре-бовать от себя их вы­полнения и производить самооценку совер-шаемых поступков.

В Толковом словаре живого великорусского языка В.И. Даля: “СОВЕСТЬ ж. нравственное сознание, нрав-ственное чутье или чувство в человеке; внутреннее созна-ние добра и зла… чувство, побуж-дающее к истине и добру, отвращающее ото лжи и зла; невольная любовь к добру и к истине; прирожденная правда, в различной степени развития… От человека утаишь, от совести (от Бога) не утаишь. Совесть мучит, снедает, томит или убивает. Угрызение совести… Мы на совесть сделались, полагаясь на нее взаимно… Это у меня лежит на совести, сознаю себя должником, обязанным исполнить что. Надобно же и совесть знать, на все есть мера… У него совесть мешок: что хошь положи. Добрая совесть – глаз Божий (глас Божий)… Богатый совести не купит, а свою погубляет. В ком стыд, в том и совесть (и страх)… Глаза – мера, душа – вера, совесть – порука…. Совестное дело, подлежащее суду совести, а не гражданскому закону. Совестный суд, учреждение, где известный разряд спорных дел разбирается по совести судей…”.

В Советском энциклопедическом словаре: “СОВЕСТЬ, понятие морального сознания; внутренняя убежденность в том, что является добром и злом, сознание нравственной ответственности за свое поведение. Совесть – выражение способности личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков”. Императивный характер понятия “совесть” также четко выражен в словах “самоконтроль”, “формулировать”, “обязанность”, “требования”.

Свобода совести – основополагающее неотъемлемое право человека на свободный мировоззренческий выбор, не влекущий за собой ограничения в других гражданских правах и свободах или их утрату. Свобода совести включает право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, менять и распространять религиозные или иные убеждения и действовать в соответствии с ними, не ущемляя свободы и личного достоинства других.

Принцип свободы совести, появившийся как юридическое понятие в XVIII-XIX вв. сегодня превращается в один из основополагающих принципов мировоззренческих отношений.

В то же время в научно-популярной литературе существуют и диаметрально противоположные мнения. В частности, можно встретить суждения о том, что появление принципа свободы совести – свидетельство того, что в современном мире религия из "общего дела" превращается в "частное дело" человека. Сам по себе этот процесс свидетельствует о распаде системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению в большей части общества, утверждающего принцип свободы совести. При этом утверждение юридического принципа свободы совести свидетельствует об утрате обществом религиозных целей и ценностей, о массовой апостасии и фактической индифферентности к делу Церкви и к победе над грехом. Но этот принцип оказывается одним из средств существования Церкви в безрелигиозном мире, позволяющим ей иметь легальный статус в секулярном государстве и независимость от инаковерующих или неверующих слоев общества". Таким образом, свобода совести – это мощная общественная ценность, основанная на взаимном согласии.

Более 23 веков тому назад великий древнегреческий ученый и философ Аристотель (384-322 г.г. до нашей эры) определил, что человек – “зоон политикон” (животное общественное), а поэтому он в своем поведении в качестве человека руководствуется не инстинктами, а общественным мнением. В идеале, общественное мнение для человека, как такового, должно быть тем, чем для животного являются инстинкты.

Но кроме свойств общественных человеку присущи также свойства свободного существа, – личности, которая поступает и действует по своему личному выбору. Для согласования интересов общества с интересами личности на протяжении многих веков вырабатывались и продолжают вырабатываться сегодня правила взаимоотношения между ними, то есть взаимоотношения между обществом и человеком. Эти правила в своей основе имеют сначала моральную, а потом – и правовую, юридическую, силу.

Еще в III веке до Р.Х. индийский царь Ашока, обратившийся в буддизм, провозгласил равенство всех религий и велел своим подданным с уважением относиться к иным религиозным убеждениям, "иначе вы причините много вреда всем верованиям, включая ваше собственное". Можно вспомнить знаменитый Миланский эдикт 313 г. императора Константина, который давал всем гражданам Римской империи, в том числе христианам, право верить по-своему, т.е. фактически провозглашал как раз свободу совести. Большую роль сыграла "папская революция" XI века, покончившая с зависимостью церкви от королей, хотя потом, правда, папы добивались подчинения себе этих последних.

Таким образом, правила взаимоотношения человека и общества представляют собой фиксированную систему их взаимных прав, свобод и обязанностей.

В разные исторические эпохи, у разных народов существовали когда-то и существуют сейчас разные варианты прав, свобод и обязанностей человека. Это различие обусловлено социальными, этническими, историческими, географическими и другими факторами. Современное человечество пришло к выводу, что среди всех прав и свобод человека центральное место принадлежит правам и свободам в сфере мировоззрения каждого отдельного индивида. Ведь мировоззрение – это его духовная основа. Следовательно, мировоззрение – это наиболее существенный признак, характеризующий человека как личность. Каково мировоззрение, таков и человек в его социальном и личностном измерении. Процесс становления мировоззрения – это процесс становления самой личности человека.

На протяжении многих веков права и свободы человека в области мировоззрения провозглашались, ограничивались и регулировались в моральных понятиях добра и зла, в религиозных канонах греха и добродетели, в перечне юридическо-правовых документов, а также в системе педагогических и бытовых рекомендаций. Центральное место среди этих прав и обязанностей занимали права и обязанности по отношению к религии. Это обусловлено тем, что религия была и до сих пор остается наиболее массовым мировоззрением.

Н.А. Бердяев в работе "Славянофилы и свобода совести" писал: "Следует, как можно чаще напоминать, что свобода совести бесконечно дорога людям верующим и чувствующим себя в Церкви, что для них свобода совести есть религиозная святыня".

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, за­кладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобре­тает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоз­зренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероиспове­даниями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной и испол­нительной власти, между государством и неверующими. По мнению ученых-религиоведов нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако, как показывают данные мониторингов общественного мнения, в общественной жизни страны в постсовет­ский период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на ис­ключительное положение в государстве на правах “религии большин­ства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объедине­ний по вероис­поведальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиоз­ных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры госу­дарства для борьбы с ведущими активную миссио­нерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаиз­мом и т.д.

Но вот что писал православный богослов В.В. Зеньковский: "Государство – по крайней мере, ныне, после всего, что пережилось человечеством уже с XII в. – не может поддерживать какое-либо одно исповедание и притеснять или урезывать права у другого исповедания... Основная функция государства (функция чисто полицейская) есть охрана свободы совести, т.е. веротерпимость. В современном христианском мире идет подчас очень жестокая внутренняя борьба.., но не дело государства вмешиваться в эту борьбу, т.е. поддерживать одних и притеснять других"[13].

 В другой ведущей стране мира – Китае, существующие различные религиозные культы уже стали составной частью китайской цивилизации, их приверженцам присущи патриотизм и преданность вере. Китайское правительство поддерживает и поощряет деятельность религиозных общин по сплочению паствы во имя участия в строительстве Родины. При этом все религиозные общины, во-первых, проповедуют важность служения обществу, благодеяний на благо людям. Например, буддисты придерживаются девиза "Поступай во славу государства и при этом имей собственные интересы и радость", христиане и католики – заповеди "Славь господа Бога и осчастливь людей добрыми делами", даоссы проповедуют "любовь, согласие и сподвижничество на благо миру", ислам учит: "Молитесь Аллаху за воздаяние в этом грядущем мире". Во-вторых, равноправны и мирно сосуществуют друг с другом, так чтобы не было конфликтов на религиозной почве. Между верующими и неверующими поддерживаются отношения взаимного уважения, сплочения и мирного сосуществования.

Все это стало возможным, с одной стороны, благодаря существующей в Китае с древних времен традиции терпимости к чужим цивилизациям, а с другой стороны, благодаря тому, что после образования Китайской Народной Республики центральное правительство провозгласило и претворило в жизнь политику свободы совести, тем самым наладив взаимоотношения между государством и религией в соответствии с китайскими реалиями.

В России среди политиков, юристов, ученых сегодня появилось мнение, что определённые проблемы все же возникают между религиозными организациями и неве­рующими в политической сфере, что на место “воинствующего атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, ко­торые проявляются в стремлении некоторых кругов ре­лигиозных организаций насильственно навязать неве­рующим религиозные взгляды и нормы поведения. Как показывает практика, подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской Православной Церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного рас­простра­нения ислама и ламаизма.

Так в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дис­циплин, таких как “Закон Божий”, “Основы рели­гии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяс­нения основ веро­учения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентаций, не­верующие, предста­ви­тели различных вероисповеданий – ислама, иудаизма, православия и т.д.

Чтобы исключить это и гарантировать законные права на места для религиозных отправлений другие страны мира принимают соответствующие нормативные правовые акты. Например, китайское правительство, разработало и ввело в действие "Положение о ведении местами для религиозной деятельности". Положения, в частности, предусматривают: право управления местами религиозных отправлений принадлежит тем организациям, в собственности которых находятся эти места религиозных отправлений; законные права мест религиозных отправлений и нормальная религиозная деятельность охраняются законом, недопустимо посягательство и вмешательство со стороны какой-либо организации и какого-либо лица. За посягательство на законные права мест религиозных отправлений полагается привлечение к юридической ответственности. В свою очередь, места религиозных отправлений в своей деятельности должны соблюдать законы и нормативные акты.

В Соединенных Штатах действует строгое отделение Церкви от государства. В соответствие с положениями свободы совести, во всех государственных учреждениях запрещено исполнять какие бы то ни было религиозные культы, размещать в помещениях любые признаки религии. Верховный суд США запретил проведение богослужений или молитв в государственных или не конфессиональных школах, запретил ученикам приходить в школу с признаками своей религиозности (крестики на шее, в ермолках, с отращенными пейсами), размещать на стенах классов иконы или картины религиозного содержания. Из школьных Программ и библиотек изъяты Библия, Коран, Талмуд, другие религиозные и богословские книги. Все предметы в государственных и частных не конфессиональных учебных заведений, которые выдают своим выпускникам дипломы государственного значения, учебные дисциплины излагаются и изучаются без примеси богословского толкования тех или иных тем.

Такое отношение к религии ни в коем образом не считается каким-то ограничением свободы совести верующих и неверующих. Наоборот, именно такое отношение государства к религии обеспечивает свободу совести верующим и неверующим, делает невозможным враждебное столкновение между гражданами страны на почве отношения к религии или к какому-нибудь вероисповеданию и в тоже время дает полную свободу выражения своих мировоззренческих принципов и вкусов. И это при всем при том, что в США нет какого-то отдельного и специального органа, который занимался бы урегулированием взаимоотношений между религиями и государством или между самими религиями.

В Италии все религии официально равны перед законом, и граждане могут исповедовать все, что им заблагорассудится. Но на деле Католическая Церковь обладает значительными привилегиями. Они зафиксированы в конкордате, который был заключен в 1929 году при фашистском диктаторе Бенито Муссолини и доработан в 1984-м. Одна из таких привилегий – признание независимого государства Ватикан, расположенного в самом центре Рима.

Кроме того, некоторые таинства Католической Церкви имеют гражданско-юридический статус. Например, обряд венчания автоматически считается актом гражданского состояния. При этом мусульманское бракосочетание (никах) считается частной церемонией и юридического значения не имеет. То же самое можно сказать и о венчании в православном храме. Государство официально признает праздники только двух вероисповеданий – католического и иудейского. Евреи могут не ходить на работу в дни своих религиозных праздников.

В Великобритании, на родине современной демократии, несмотря на отсутствие письменной Конституции принцип свободы совести соблюдается неукоснительно. Однако это не мешает монарху одновременно считаться главой государства и предстоятелем Англиканской Церкви, которая таким образом фактически имеет государственный статус. В то же время в Англии, например, водителям такси законодательно запрещено вести или поддерживать со своими пассажирами разговоры о сексе, о политике и … о религии, поскольку обмен мнениями по этим вопросам может привести к преступлению или, в крайнем случае, сеять вражду среди граждан страны.

Аналогичная ситуация сложилась в Дании, Швеции и Норвегии.

Как видим, свободе вероисповедания уделяется большое внимание во всех демократических государствах мира. Свидетельство тому – закон "Акт о международной религиозной свободе", принятый в США в 1998 году, который предусматривает введение экономических санкций, сокращение инвестиций и технической помощи тем странам, в которых религиозная свобода нарушается. В то же время полное и последовательное обеспечение свободы совести само собой регулирует отношения между верующими и неверующими, между религиями и между церковью и государством.

В современной России правовой основой разрешения всех этих проблем может также служить соблюдение принципа свободы совести. Как уже отмечалось ранее, в самом общем виде прин­цип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убежде­ний и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим лю­дям и обществу в целом. Та­ким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе чело­века, о возможности существования для ин­дивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести озна­чает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотноше­ниях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

Касаясь истории возникновения принципа свободы совести, необходимо отметить, что в условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формирова­лась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиоз­ной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести формировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповеда­ния, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Первоначально свобода со­вести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вы­нуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под вла­стью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповеда­ние. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители – апо­логеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и в других государствах Европы. В средневековой Европе като­лическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не ос­танавливаясь перед физическим уничтожением так назы­ваемых “еретиков”.

В 1864 г. папа Пий IX издал энциклику, в которой среди заблуждений "века сего" особо отметил свободу совести. На это Ф.И. Тютчев откликнулся такими стихами: Столетья шли, ему прощалось много, Кривые толки, темные дела, Но не простится правдой Бога
Его последняя хула... Не от меча погибнет он земного,
Мечом земным владевший столько лет, – Его погубит роковое слово:
"Свобода совести есть бред!"

В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мя­тежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Гос­пода Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пре­чистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохуль­ника, обличив, казнить, сжечь.” И это “Уложение” и другие законодательные акты в пол­ной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской Православной Церкви. Таким образом, в Средневековой Европе отклонение от гос­подствующей веры рассмат­ривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содер­жала принцип веро­терпимости. Практическое же применение этих принципов началось в эпоху Реформации.

В знаменитых 95 те­зисах М.Лютера уже содержится по существу прин­цип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распро­странения Священного Писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Прин­цип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах фило­софов Нового времени.

Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимо­сти выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самооп­ределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от опре­делённой при­надлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что сво­бода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может при­нуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в со­гласии лишь со своей совестью. Эти идеи полу­чили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражда­нина” (1794), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о пра­вах (1794).

Ближайшим полем функционирования прав, свобод и обязанностей человека в области свободы совести является система высших прав человека в отношении выбора, придерживания и проявления мировоззрения. Именно в таком контексте свобода совести провозглашена во Всеобщей декларации прав человека (Принята и провозглашена резолюцией 217а (III) Генеральной Ассамблеей ООН от 10 декабря 1948 года). В статье 18 этой Декларации свобода совести поставлена в ряд со свободой мысли и свободой религии. Там написано: Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии, это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных порядков.

В статье 19 этой декларации к сказанному добавляется свобода убеждений и свобода выражения убеждений. В ней написано: Каждый человек имеет право на свободу убеждений и на свободное выражение их; это право включает свободу беспрепятственно придерживаться своих убеждений и свободу искать, получать и распространять информацию и идеи любыми средствами и независимо от государственных границ.

Статьи 28 и 29 детализируют осуществление мировоззренческих прав и свобод в области образования и воспитания и на случай столкновения мировоззренческих прав человека и общества. В них записано: Ст. 28.2. Образование должно быть направлено к полному развитию человеческой личности и к увеличению уважения к правам человека и основным свободам. Образование должно содействовать взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми народами, расовыми и религиозными группами и должно содействовать деятельности Организации Объединенных наций по поддержанию мира. Ст. 28.3. Родители имеют право приоритета в выборе вида образования для своих малолетних детей. Ст. 29.2. При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только тем ограничениям, которые установлены законом исключительно с целью обеспечения должного признания и уважения прав и свобод других и удовлетворения справедливых требований морали, общественного порядка и общего благосостояния в демократическом обществе.

Дальнейшее свое воплощение свобода совести нашла в Декларации ООН "Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры". В этом документе сказано, что эта свобода допустима в пределах, установленных законом и продиктованных соображениями обеспечения общественной безопасности, социального порядка, гигиены или морали, либо соображениями гарантии основных прав и свобод других граждан. А также в Международной конвенции о гражданских и политических правах, где записано, что надлежит в правовом порядке предотвратить деяния тех, кто проповедует национальную, расовую, религиозную нетерпимость и совершает на этой почве подстрекательство, дискриминацию, вражду или насилие. Все граждане – как верующие, так и неверующие равны перед законом. Это одно из основных требований современной цивилизации и правового государства.

В последующих Международных актах (Европейская конвенция о защите прав человека и основных свобод – Подписана 4.XI.1950 года представителями государств – первоначальных членов Совета Европы, является основополагающим документом Совета Европы; Заключительный акт Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе – Хельсинки, 30 июля – 1 августа 1975 года и др.) содержание мировоззренческих прав и свобод было расширено и уточнено в такой формулировке: “Свобода мысли, совести, религии и убеждений”. В частности, в “Заключительном акте Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” провозглашено: «… VII. Уважение прав человека и основных свобод, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений Государства-участники будут уважать права человека и основные свободы, включая свободу мысли, совести, религии и убеждений для всех, без различия расы, пола, языка и религии…».

В этих рамках Государства-участники будут признавать и уважать свободу личности исповедовать, единолично или совместно с другими, религию или веру, действуя согласно велению собственной совести…. В области прав человека и основных свобод Государства-участники будут действовать в соответствии и целями и принципами Устава ООН и Всеобщей декларации прав человека. Они будут также выполнять свои обязательства, как они установлены в международных декларациях и соглашениях в этой области.

Сегодня трудно представить принципы свободы совести и светскости государства по отдельности, вне взаимной связи и зависимости. Ряд отечественных авторов (А.И. Барменков, М.Г. Кириченко, В.В. Клочков, С.А. Мозговой, М.М. Персиц, А.Ю. Розенбаум, Ф.М. Рудинский и др.) в своих работах по данной проблематике относят принцип отделения церкви от государства к одной из важнейших гарантий свободы совести.

Однако, как показывает мировая практика, исторически принципы свободы совести и светскости государства формировались без прямой связи друг с другом. Принцип свободы совести, как уже отмечалось ранее, зародился во время Великой французской революции, а принцип отделения церкви от государства получил свое развитие в США.

Еще одна историческая особенность состоит в том, что на протяжении длительного периода многие мировоззренческие вопросы рассматривались исключительно с позиций религиозного миропонимания и морали. Этот фактор, приведший к узкому, а, следовательно, фактически внеправовому определению содержания свободы совести, является, как считают ученые-религиоведы, одной из главных причин терминологических несоответствий российского законодательства международным нормам.

Следует так же подчеркнуть важный аспект, что законодательство о свободе совести со временем стало восприниматься как «специальное», отраслевое, религиозное. При этом фактически приоритет отдается религиозным объединениям, а не человеку, который становится «придатком» конфессий. В результате право «каждого» на свободу совести остается в системе права лишь в качестве декларации, фактически находясь вне правового поля.

В качестве примера рассмотрим содержание законов в сфере свободы совести на примере Китайской Народной Республике, где они, предоставляя гражданам права в отношении свободы совести, налагают на них и соответствующие обязанности. Так, в частности, в Китае все лица и организации, в том числе и религиозные, должны блюсти интересы народа, охранять престиж закона, поддерживать национальную сплоченность и единство государства. Эти принципы находятся в полном соответствии с положениями, содержащимися в документах ООН и международных конвенциях о правах человека. Декларация ООН "Об устранении любых форм нетерпимости и дискриминации на почве религии или веры", говоря о свободе выбора религиозных убеждения, указывает, что "эта свобода допустима в пределах, установленных законом и продиктованных соображениями обеспечения общественной безопасности, социального порядка, гигиены или морали, либо соображениями гарантии основных прав и свобод других граждан". "Международная конвенция о гражданских и политических правах" гласит: "Надлежит в правовом порядке предотвратить деяния тех, кто проповедует национальную, расовую, религиозную нетерпимость и совершает на этой почве подстрекательство, дискриминацию, вражду или насилие". Все граждане – как верующие, так и неверующие равны перед законом. Это одно из основных требований современной цивилизации и правового государства.

Наряду с провозглашением свободы вероисповедания, в Китае подчеркивается также охрана права быть атеистом, причем оба положения занимают одинаково важное место. Это позволяет в полном смысле слова претворить в жизнь свободу совести, в еще более всеобъемлющей степени гарантировать основные права граждан.

Таким образом, различия между странами в историческом, культурном развитии и в общеполитическом положении обусловили специфику каждого государства в практике охраны свободы совести.

А как обстоят дела в России? Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести. В России вплоть до начала XX в. закон обязывал всех подданных Российской империи исповедовать ту или иную религию, «внеисповедное состояние» не допускалось, а критика религии как богохульство каралась каторжными работами. Православная Церковь была «первенствующей и господствующей», православие было государственной религией. Оно имело большие привилегии, осуществляло контроль за народным образованием, выполняло функции по осуществлению социального обеспечения и благотворительной деятельности. Другие религиозные направления были лишь «терпимыми» или подвергались преследованиям со стороны господствующей церкви и государства. Так, в частности, в “Своде законов Российской империи”, изданных в 1875 году, все рели­гии на территории страны делились на три группы: государственная (православное испове­дание), терпимые (католическая, протестантская, ар­мяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” – духоборы, моло­кане, иудействую­щие, скопцы, иконоборцы). Причём религии объявлялись нетерпимыми не за преступления (ибо они их не совершали), а просто за другой ответ на вопрос о том, как устроен мир сверхъестественного.

В уже упоминавшемся ранее “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, вос­препятствование вос­питанию детей в православной или христианской вере, распростране­ние ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система ка­рательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеиспо­ведное состояние государ­ст­вом вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий были, например, причис­лены и так называемые “штундисты” – русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероис­поведание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания за­прещены.

За распространение “еретических учений”, таковыми считались учения всех остальных христианских конфессий, кроме православия, за религиозную пропаганду с целью “совращения из православия” и даже за добровольный выход из православия и присоединение к какой-либо другой конфессии Уголовным кодексом 90-х годов XIX века предусматривались наказания в виде лишения гражданских прав, тюремного заключения или ссылки. Наиболее строгое наказание предусматривалось за пропаганду атеизма – до 8 лет каторги.

Впервые в России законодательное закрепление элементов свободы совести произошло 17 апреля 1905 года в Указе «Об укреплении начал веротерпимости», принятом не без влияния революционной ситуации. Однако этот указ не отделил церковь от государства, а школу от церкви.

Февральская революция 1917 г. упразднила самодержавие, лишив православную церковь ее многовековой опоры. В программном документе Временного правительства "Обращение к гражданам" 7 марта 1917 г. содержалось указание на отмену "сословных, вероисповедных и национальных ограничений".

Более значительное закрепление элементов свободы совести состоялось уже в постановлениях Временного правительства. Среди наиболее значимых – постановление «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений», которое было принято 20 марта 1917 года. Главным достижением данного постановления являлась отмена многочисленных ограничений прав граждан, основанных на религиозной и национальной принадлежности. При всем при этом Временное правительство не пошло на отделение церкви от государства ввиду острого политического характера данного акта и невозможности кардинально реконструировать государственную машину России.

В дальнейшем появилось постановление Временного правительства "О свободе совести", где закреплялся принцип союза церкви и государства. Под свободой совести понималась веротерпимость. Господствующим положение православной церкви оставалось на том основании, что православная религия является религией значительного большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

Первым документом о религии в Советской России был подписанный В.И.Лениным декрет Совета Народных Комиссаров, принятый 20 января (2 февраля) 1918 года под названием “О свободе совести, церковных и религиозных обществах”. Но вскоре его название было изменено. В официальном органе “Газете Рабочего и Крестьянского Правительства” 23 января он был напечатан под названием “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”.

Каждому гражданину декрет предоставлял возможность исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Всякие праволишения в связи с этим выбором отменялись.

На территории республики запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, устанавливающие какие-либо преимущества или привилегии на основании вероисповедного выбора граждан. Указания на религиозную принадлежность устранялись из официальных документов. Никто не должен уклоняться от исполнения гражданских обязанностей, ссылаясь на свои религиозные убеждения.

Свободное исполнение религиозных обрядов разрешалось, если они не нарушали общественный порядок и не посягали на права граждан. Для удовлетворения религиозных потребностей верующих здания и предметы культа передавались в бесплатное пользование религиозным обществам.