Проблема отчуждения в философии Гегеля, Фейербаха и Маркса: сущность, причины, формы, пути преодоления. Проблема отчуждения в философии 20 века.

«Отчуждение», как философский термин, прозвучал впервые у Гегеля. Для него категория «отчуждение» имеет под собой историю развития абсолютного духа. Поэтому отчуждение является ключевым онтологическим понятием философии Гегеля.

Под отчуждением Гегель понимает инобытие Абсолютного духа. Отчуждение Абсолютного духа происходит в виде опредмечивания себя в окружающем мире и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей, к которым относится и человек. В конечном итоге это ведет к отчуждению от своей истинной сущности. Логика Гегеля приводит к выводу о том, что весь окружающий мир является отчужденным, так как все есть отчуждение идеи от самой себя. По Гегелю телесные физические вещи ничтожны, несмотря на то что в их основе лежит всеобщее, мысль. Индивидуальные человеческие духи есть нечто большее, чем чисто телесные физические вещи. Они в процессе познания идеи образуют то, что Гегель называет Абсолютным духом. Идея – бог в абстракции, субстанция, чистая всеобщность. Дух – та же идея, но она выражена в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших чувственных форм и кончая абсолютным знанием. Под абсолютным знанием Гегель подразумевает такую форму, когда в человеческом познании достигается адекватное выражение абсолютной идеи с помощью научных понятий, логических категорий.

Гегель стремится найти средства для преодоления этого отчуждения. Для него преодоление отчужденного состояния происходит в сфере познания, которое, в свою очередь, активно и практично. Гносеология Гегеля строится таким образом, что в ней познающий разум телесные вещи превращает во всеобщие, раскрывая идеальные сущности вещей. Человек, по Гегелю, выступает как исполнитель устремлений Бога, абсолютной идеи, поэтому он способен преодолеть конечное, чувственное, отчужденное от Бога, или идеи, состояние мира. Тем самым, он присваивает конечное, предметное, вещное духу. Этот процесс устранения отчужденного состояния мира возвращает человека к Богу.

Не надо забывать, что Абсолютный дух Гегеля – это совокупная духовная деятельность человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Следствием этого положения оказалось отождествление человека и Бога, что дало впоследствии Фейербаху создать свою религию человекобожия. Человек для Гегеля есть носитель божественного начала – разума. Человек есть соединение конечного и бесконечного, их диалектическое единство и противоположность.

Критика религии составляет, пожалуй, сильнейшую сторону теоретического мышления философа. Религия, по Фейербаху, представляет собой совокупность фантастических образов несуществующего. Она плод невежества. Однако в отличие от материалистов XVIII в. Фейербах видит основную причину существования религиозных верований не в обмане темного народа корыстными церковниками, а в самой природе человека, в своеобразии условий его жизни. Подлинный источник религиозной веры — чувства зависимости, бессилия, несвободы, которые испытывает человек перед лицом неподвластных ему стихий. Они способствуют, с одной стороны, воображаемому росту мощи этих неуправляемых человеком сил, а с другой — порождают фантастические способы их преодоления, хотя бы в иллюзорной надежде на некую внешнюю силу, с которой можно в принципе договориться.

При этом для объяснения религиозного феномена Фейербах использует столь популярное в немецкой философии понятие «отчуждение». Религия ведь есть не что иное, как отчуждение от человека или, точнее, перенесение самых обычных человеческих свойств на природу. Природа же потому и становится обожествленной, что силой религиозной фантазии приобретает способности, свойственные человеку. В конечном счете божество — это тот же самый человек, только абстрактный, очищенный от всего злого, грязного, случайного, ограниченного и возведенный в абсолют, доведенный до немыслимой степени совершенства. В религии, по мысли Фейербаха, человек не сознает, что он, в сущности, боготворит самого себя.

Отчуждением именуется особый вид взаимоотношений, складывающихся между людьми. Они представляются в форме утраты человеком контроля над какими-то предметами или даже собственными качествами, составляющими его собственную сущность. Наиболее отчетливо суть отчуждения проявляется в отношениях собственности и в отношениях рыночного обмена.

Маркс считал, что основы отношений отчуждения коренятся в самих социальных структурах, которые отказывают людям в их сущностной человеческой природе. Он был убежден, что человеческая сущность реализуется в труде, творческая активность получает логическое завершение в сотрудничестве с другими, посредством чего люди преобразуют мир вне себя.

Маркс выделял четыре особых проявления отчуждения в капиталистическом обществе:

1) рабочий отчужден от продукта своего труда, поскольку то, что он производит, присваивается другими, и он не контролирует дальнейшую судьбу этого продукта;

2) рабочий отчужден от акта производства. Работа становится отчужденной активностью, которая не дает внутреннего удовлетворения, давит на рабочего в качестве внешней принудительной силы, и перестает быть окончанием в себе и при этом включает в себя труд по цене, предложенной кем-то другим как принудительный труд.

3) рабочий отчуждается от своей человеческой природы или от своего «родового бытия», потому что первые два аспекта лишают его производственную активность тех специфически человеческих качеств, которые отделяют ее от активности животных и таким образом определяют собственно человеческую природу;

4) рабочий отчуждается от других людей, поскольку капитализм преобразует все его отношения с другими людьми в рыночные отношения; о людях судят по тому положению, которое они занимают на рынке, в большей степени, нежели по их чисто человеческим качествам.

20век. Развивая тему «отчуждения» Э. Фромм (неофрейдизм) показывает, что ХХ век культивирует чувство агрессии, оно становится главной темой средств массовой информации, искусства, исследований психологов и философов. С точки зрения неофрейдизма причиной этого явления является преклонение перед техникой. Именно оно ведет к дегуманизации человека, к разрушению естественного, природного мира и замене его искусственным. Все чаще мы сталкиваемся с фактом отсутствия интереса к природе, животным и даже другим людям. Можно найти массу примеров, когда мужчины привязаны к своей автомашине гораздо более, чем к женщине.

Крайняя степень отчуждения человека проявляется в массовой культуре, когда главным становится «культ потребления». Предпосылками распространения «массовой культуры» являлись: растущая урбанизация; распространение всеобщей грамотности; развитие средств массовой информации; рост психологического дискомфорта; распространение потребительских ценностей в обществе. Наиболее ярким проявлением массовой культуры в художественной области является поп-арт. Это движение в искусстве США и Великобритании возникло в 1950-е годы и вдохновлялось образами массовой потребительской культуры. Комиксы, реклама, продукты промышленного производства послужили источниками его образного мира. Реклама унифицирует, упрощает и умерщвляет образ живого человека, превращая его в игрушку, куклу для всеобщего употребления. Показателен в этом смысле портрет «Мэрелин» Энди Уорхола. Похожее на непроницаемую маску лицо Мэрилин Монро, написанное яркими светящимися красками застыло в улыбке, адресованной всем и никому. Поп-арт со всей отределенностью обнажил степень отчужденности человека в рамках массовой культуры. Как реакция на его откровения, возникла тенденция поиска выхода из кризиса европейской культуры. Точки зрения на пути спасения были весьма многообразны.