Какая сила стоит за Иисусом?

 

а) Хула на Духа Святого.

 

 

3.20‑27 – «Приходят в дом; и опять сходится народ, так что им невозможно было и хлеба есть. И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя. А книжники, пришедшие из Иерусалима, говорили, что Он имеет [в Себе] веельзевула и что изгоняет бесов силою бесовского князя. И, призвав их, говорил им притчами: как может сатана изгонять сатану? Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот; и если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его. Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не свяжет сильного, и тогда расхитит дом его».

Неизбежно возникает вопрос: Если к Иисусу действительно тянулись толпы народа со всей страны, если от Него все ожидали чудесных исцелений, то почему Он, в конечном счете, все же не обрел успеха в этом самом народе? – Марк дает ответ на этот вопрос, ответ, который имеет не только исторический интерес.

Исходный пункт новой истории – снова собирающаяся вокруг Иисуса толпа. Людей так много, и Он так ими занят, что Ему с Его учениками не было возможности даже поесть. В эту ситуацию вмешиваются родственники Иисуса. Из всего, что они о Нем слышали, они смогли сделать только один вывод: их родственник потерял рассудок, и пора увести Его домой. Однажды Иисус сказал: «враги человеку – домашние его» (Мф_10.36). Причин так думать у родственников было предостаточно.

1. Иисус оставил Свой дом и Свое ремесло плотника в Назарете. Он бросил все, чтобы стать странствующим нищим проповедником. И они полагали, что ни один разумный человек не бросит работу, которая всегда приносила деньги.

2. Кроме того они считали, что ни один разумный человек не посмеет выступить против власть имущих, потому что в конфликте с ними он всегда обречен на поражение. Это не сойдет ему с рук.

3. Наконец, кого Он набрал в Свою компанию? Очень странное общество. Ни один разумный человек не станет набирать себе в друзья таких людей!

Непонимание Иисус встречает не только среди родных, но и со стороны книжников, которым принадлежало последнее слово в вопросах права и Закона. Они ради Иисуса прибыли из Иерусалима, чтобы разобраться в том, что это за новое движение в народе. И их суждение оказалось отрицательным: «Он одержим веельзевулом и изгоняет бесов силою бесовского князя». Нет, книжники ничуть не сомневались в чудесных исцелениях, производимых Иисусом. Но ведь чудеса могут иметь различную природу.

 

 

О чудесных исцелениях.

 

Иисус был великим чудотворцем. Неслучайно в иудействе I века Его имя стало волшебным словом. Об этом свидетельствует хотя бы рассказ Книги Деяний о скитающихся иудейских заклинателях, которые заклинали злых духов именем Иисуса (Деян_19.13). Но Он ведь был не единственным чудотворцем. Иудейское предание сообщает нам о других великих чудотворцах. О чудотворениях пишет и Иосиф Флавий. Вот, к примеру, его интересный рассказ о случае при дворе императора Веспасиана, о чудотворных способностях царя Соломона и некоем заклинателе Елеазаре:

«Мне пришлось слышать о некоем Елеазаре, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами, от последних. При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний. Желая, однако, вполне убедить присутствующих в том, что он действительно обладает указанной силою, Елеазар велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого. Так... всем представлялась возможность убедиться в действительно глубокой мудрости Соломона. Мы потому считали себя принужденными рассказать об этом случае, чтобы всем стала известна необычайная даровитость богоприятного царя [Соломона] и чтобы никому из живущих на земле не оставалось неизвестным, в какой мере Соломон обладал всеми качествами для того, чтобы считаться совершенством».

Подобные чудеса бытовали и среди язычников. Самым известным языческим чудотворцем был Аполлоний Тианский (I век РХ). А вот что историк Светоний сообщает о самом императоре Веспасиане (9–79 гг.).

«Новому императору еще недоставало, так сказать, величия и как бы веса, но и это вскоре пришло. Два человека из простонародья, один слепой, другой хромой, одновременно подошли к нему, когда он правил суд, и умоляли излечить их немощи, как указал им во сне Серапис: глаза прозреют, если он на них плюнет, нога исцелится, если он удостоит коснуться ее пяткой. Нимало не надеясь на успех, он не хотел даже и пробовать; наконец, уступив уговорам друзей, он на глазах у огромной толпы попытал счастья, и успех был полным» (Веспасиан, 7,2–3).

Античным людям не приходило в голову сомневаться в фактичности таких рассказов. Они не задавались в принципе такими вопросами, которые занимали богословов в более поздние времена: Влияет ли Бог на события в этом мире? Может ли Бог действовать вопреки установленным Им же законам природы? И тому подобное.

Людей в Израиле мало интересовали вопросы естествознания или философии. Они просто были убеждены в том, что давать чудотворную силу может не только Бог (Моисею, Илие и прочим чудотворцам), но и другие власти, которые снабжают людей подобными свойствами. Мнение о том, что чудеса могут быть вызваны демонами, было широко распространено. Чудеса существуют. В этом не было сомнений. Вопрос состоял в том, божественные ли это чудеса или незаконные, бесовские. Книжники вынесли отрицательный вердикт. Чудесная власть Иисуса – от союза с князем бесовским, то есть Он именем верховного беса изгонял мелких бесов. Иначе говоря, они утверждали, что Иисус занимался черной магией.

 

Беседа 9.

 

Упрек в бесовской одержимости, который книжники выдвигали против Иисуса, не был чем‑то новым и неожиданным: Ведь то же самое говорили о пророке Иоанне Крестителе: «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: в нем бес» (Мф_11.18). Да и у язычников встречался подобный упрек в безумии по отношению к тем, кто пытался основать новую религию или какое‑то новое религиозное направление. Например, в трагедии Еврипида «Вакханки» звучат такие слова: «Дитя мое!.. не чуждайся народной веры. Теперь твой ум блуждает, он болен, хотя и кажется здравым. Пусть Дионис не бог, как ты говоришь; все равно называй его таковым, решись на благочестивую ложь, утверждая, что он действительно бог» (Вакханки, 334). Ориген сообщает о том, как язычник Цельс относился к чудесам, совершаемым Иисусом Христом: «Иисус, – утверждает он, – воспитывался тайно, потом пришел в Египет и здесь, занимаясь поденной работой, постиг некоторые искусства творить чудеса, отсюда снова возвратился (в свое отечество) и при помощи тех искусств объявил себя богом» (I, 38).

Конечно, и христиане, говоря о нехристианских чудотворцах, мыслили не иначе. Так же и для них за чудесами, производимыми «иноверцами» скрывались демоны и сам сатана. Отличные примеры взаимных обвинений дают многочисленные апокрифы конца II – начала III века. Например, «Страсти апостолов Петра и Павла» приводят очень длинный спор между Симоном Магом и Апостолом Петром перед лицом императора Нерона:

«Стал охваченный завистью Симон на все лады поносить Петра, утверждая, что бунтарь он и чародей. И поверили ему те, кто восхищался его чудесами, ибо заставлял он медного змея двигаться, каменные и медные статуи ходить и смеяться; а бывало – велит себя закопать и тотчас парящим в воздухе появлялся.

Иное – Петр единым словом расслабленных исцелял, молитвой слепых зрячими делал, приказом в бегство демонов обращал, а случалось, – и мертвых он воскрешал и говорил людям, чтоб не только бежали они от соблазна Симонова, но и разоблачали его.

И в конце концов прокляли все мужи благонравные Симона Мага и злодеем его объявили. Но приверженцы Симона, во всем заодно с ним будучи, ложно ручались и утверждали, будто маг – Петр. Дошел этот спор до Нерона Цезаря, и повелел тот, чтоб Симон к нему явился.

Явившись, предстал перед ним Симон и тут же начал обличьем меняться: сделался вдруг мальчиком, потом – старцем и тотчас – цветущим юношей; менялся лицом и фигурой, пол свой менял и возраст, словом, на все лады, услужая дьяволу, неистовствовал. Как увидел это Нерон, решил, что и впрямь он Сын Божий. Апостол же Петр говорил, что он вор и обманщик, маг, урод, злодей, подлец и во всех заповедях Божьих истины извратитель... Тогда, придя к Нерону, сказал Симон: Послушай меня, славный император. Я сын Божий, с неба спустился. Говорит тут Симону Петр: Сумел ты всех провести, но не меня отнюдь; а тех, кого ты прежде уже обманул, вывел из заблуждений через меня Господь. И поскольку уж известно тебе, что не в силах ты меня победить, удивляюсь, зачем на глазах у царя ты так на рожон лезешь, будто думаешь колдовским искусством своим учеников Христа одолеть?» (11–17) и так далее.

Этот, так сказать, «ученый диспут» продолжается на многих страницах.

Короче говоря, для Иудеев за чудесами Иисуса скрывался Веельзевул, для христиан за чудесами Симона Волхва (или Аполлония Тианского) скрывался Сатана!

Итак, книжники об Иисусе утверждали: «Он одержим веельзевулом и изгоняет бесов силою бесовского князя». Иисусу нетрудно было опровергнуть этот довод. Он не доказывает неправоту книжников, но говорит слова, с которыми они, как и все, должны согласиться: «Если царство разделится само в себе, не может устоять царство то; и если дом разделится сам в себе, не может устоять дом тот». И отсюда следствие: «Если сатана восстал на самого себя и разделился, не может устоять, но пришел конец его» (Мк_3.24–26). Иначе говоря, если книжники установили, что Он Иисус, изгонял бесов с помощью князя бесовского, то они должны были бы сделать логическое следствие: царству Сатаны пришел конец. А это означает: Началось время Мессианского Царства.

Если же кому‑то не было очевидно, что действия Иисуса свидетельствуют о конце сатанинского царства, то у Него было наготове и другое объяснение Его исцелений. Допустим, вы намерены ограбить физически сильного человека. Но до тех пор, пока вы не подчините себе этого сильного человека, вам нечего и надеяться на это. Вы можете взять добро такого человека лишь после того, как вы покорите его. Победа над демонами вовсе не доказывала, что Иисус находился в союзе с сатаной, а показывала, что сопротивление сатаны сломлено; появился Иисус, Который сильнее «сильного» сатаны. Он в состоянии похитить из царства (дома) Сатаны тех, кого тот держит в плену. И с этим книжники тоже должны были согласиться. Должны были, но... не согласились. В людях существовало и существует глубоко укоренившееся и широко распространенное предубеждение. Они усматривают действие злых сил во всех тех людях, которые своим поведением ставят под сомнение их собственные взгляды и привычки.

 

 

а) Непростительный грех.

 

 

3.28‑30 – «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению. [Сие сказал Он,] потому что говорили: в Нем нечистый дух».

К переводу: Мк_3.28: Слово «истинно» в оригинале – «аминь»: «Аминь, говорю вам...»; – Мк_3.29: «но виновен он в вечном грехе», в Синодальном переводе несколько иначе: «но подлежит он вечному осуждению». Разница, – пусть небольшая, – но все же есть. – Мк_3.30: Заметить, что слова «Сие сказал Он» напечатаны в переводе курсивом, то есть они отсутствуют в оригинале. Поэтому и смысл несколько изменяется: хулящий Духа Святого «виновен в вечном грехе, потому что говорили: в Нем нечистый Дух».

Итак, как мы видели, чудеса сами по себе остаются двусмысленными и поэтому неспособными устранить или преодолеть недоверие, когда оно уже возникло. В таком случае, не лучше ли было бы поменьше о них думать? Не лучше ли было бы побольше думать о другом, более важном: о Евангелии Иисуса, о том искуплении, которое Он принес. Но... такая пренебрежительная оценка чудес Иисуса может печально отразиться на судьбе человека. Ибо «все прегрешения и хулы будут прощены сынам человеческим, сколько бы они ни хулили; но кто будет хулить Духа Святого, такому нет прощения вовек, но он виновен в вечном прегрешении» (так буквально).

Обратим внимание на наш текст. В нем сказано: «Кто будет хулить Духа Святого, такому нет прощения вовек». Но далее еще говорится: «но он виновен в вечном прегрешении». Какой смысл в этом продолжении? Здесь евангелист снова отражает серьезное убеждение в том, что всякий поступок оказывает воздействие и на того, кто этот поступок совершает. Поскольку Дух Святой, пребывающий с Иисусом (вспомним сцену Крещения – Мк_1.9–11), действует и в Его чудесах, всякий, кто пренебрегает этими чудесами, в конечном счете, закрывает себя от действия Духа Божия, то есть закрывает себя от Бога. Он не дает Богу овладеть собою. Напротив, – сознательно или бессознательно, – он пребывает в отчуждении от Бога. Тому, кто хулит чудеса Иисуса (Мк_3.30), не может быть прощения не потому, что Бог не хочет простить его, но потому, что такой человек сам отрицает собственное спасение, считая Святой Дух Божий нечистым духом диавольским. Таким образом человек остается неисцеленным, во грехе. Именно это и означает «он виновен в вечном прегрешении».

Экзегеты уделили много внимания разбираемым стихам. Во‑первых, было отмечено, что речь, прежде всего, идет о всеобъемлющей готовности прощения грехов; «будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления». Но это всеобъемлющее прощение имеет одно исключение – грех непрощаемый.

Во‑вторых, обращает на себя внимание форма изречения. Его начало – «Аминь, говорю вам» – характеризует говорящего, то есть Иисуса Христа, как имеющего откровение свыше. Кроме того, такое вступление характерно для апокалиптической речи. Возвещается истина эсхатологического Суда, которая исключает всякое сомнение и не подлежит дискуссии.

В‑третьих, изречение Иисуса Христа укоренено в иудейской традиции. В те времена иудеи много дискутировали о непрощаемых (вечных) грехах. Например, таковыми считались: разрушение завета с Авраамом, отрицание воскресения мертвых, сомнение в том, что Тора – от Бога и так далее. И в ранней христианской Церкви, которой принадлежал евангелист Марк, тоже возник вопрос о границах Божественного всепрощения. У евангелиста, как мы видели, речь идет о земном Иисусе как носителе Духа Святого. Вспомним все те жаркие споры вокруг земного Иисуса Христа, которые вели Церковь и синагога уже в I веке! Весь интерес евангелиста Марка сосредоточен на христологии, на том, кто есть Иисус. Хула на Духа Святого, согласно евангелисту, означает отрицание универсального прощения, которое от имени Бога возвещает Иисус. Сын Человеческий имеет власть прощать грехи! Он прощает грехи и исцеляет людей силою Духа Божия в Нем. И кто клевещет на Него, говоря о Духе Божием в Нем как о духе сатанинском, тот грешит непростительно. Это и поясняет Мк_3.30: хулящие на Духа виновны в вечном грехе, «потому что говорили: в Нем нечистый Дух». Изгнаниями бесов Иисус доказывал, что Он – Сын Божий. Это признавали даже сами бесноватые. А книжники это отрицали.

Книжники и фарисеи смотрели на воплощенную любовь Божию, а видели в ней воплощение дьявольской силы. Когда человек начинает считать добро злом, а зло – добром, когда он в милости Божией видит сатанинское зло, тогда он совершает непростительный грех. Все другие грехи являются человеческими, этот же – дьявольским. Почему? Дело в том, что прощение может получить лишь тот, кто раскаивается. Даже если он еще не покончил со своею греховностью, если даже он еще весь в грязи и позоре, он все же может получить прощение. Но человек, который потерял способность распознать добро и зло, любовь и ненависть, не способен и раскаяться и получить прощения: вот это и есть грех против Святого Духа.

 

 

Родственники Иисуса.

 

 

3.31‑35 – «И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне [дома], послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне [дома], спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь».

На сцену выступают родственники Иисуса, которые, как мы уже видели, «пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Мк_3.21). В новом рассказе противопоставляются друг другу две категории: родство и ученичество. Родственники Иисуса во время Его земной публичной деятельности практически не имели к Нему доступа. Почему так? Потому что они воображали, будто имеют какие‑то права на Него: Они оставались вне и послали позвать Его. Однако доступ к Иисусу имеет не стоящий «вне» («внешний») и спрашивающий о Нем. Несколько позже Иисус Сам скажет об этом: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» (Мк_4.11). Тот Иисусу брат и сестра и мать, кто «сотворит волю Божию» (Мк_3.35). Законный отец Иисуса Иосиф вообще не упоминается. Надо полагать, что его к тому времени уже не было в живых.

Но какова Воля Божия? Ее Иисус Христос объявил уже в начале Своей проповеди: «Покайтесь и веруйте в Евангелие!» (Мк_1.15). Нам остается только две возможности: стоять «вне» или стать «братьями и сестрами и матерью» Иисуса, следуя за Ним путем Евангелия.

Иисус излагает здесь признаки подлинного родства: родство – не только дело плоти и крови. Довольно часто человек чувствует себя ближе к тому человеку, который вовсе и не приходится ему родственником по крови, чем к тому, кто связан с ним теснейшими родственными и кровными узами. И в чем заключается это подлинное родство? Оно заключается в общих убеждениях, в общих переживаниях и чувствованиях, в общих интересах и оценках, наконец, в общей цели. Все это Апостол Павел объединяет одним выражением – родство не по плоти, а по Духу.

 

Беседа 10.

 

Что дает нам надежду?

 

 

Иисус и его действия вызывали подозрение и отвержение у тех, кто чувствовал себя ответственными за жизнь и веру иудейского народа, то есть у книжников и фарисеев. У Своих родственников Иисус тоже не нашел никакой поддержки. История показала, что Он и Его благовестие не смогли как‑то повлиять на решающие институты Своего народа, что‑то в них сдвинуть. Что же нам дает смелость и мужество, несмотря на это, возлагать на Иисуса и на Его Евангелие всю нашу надежду? Следующая глава содержит первый ответ на эти вполне понятные размышления.

 

 

a) Притча о сеятеле.

 

 

4.1‑9 – «И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: слушайте: вот, вышел сеятель сеять; и, когда сеял, случилось, что иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то. Иное упало на каменистое [место], где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло. Иное упало в терние, и терние выросло, и заглушило [семя], и оно не дало плода. И иное упало на добрую землю и дало плод, который взошел и вырос, и принесло иное тридцать, иное шестьдесят, и иное сто. И сказал им: кто имеет уши слышать, да слышит!»

Начинается новый этап деятельности Иисуса. Сначала, как и раввины, Он учил в обычных собраниях в синагогах. Теперь Он переносит проповедь под открытое небо, в массу простых людей. Иисус учит с лодки. Надо полагать, что слушающий Его народ стоял при этом на берегу Галилейского моря. Любопытно выражение: Он «сидел на море». Это, конечно, звучит несколько неуклюже, как то бывает у Марка. Но акцент здесь на глаголе «сидел». Этот глагол подразумевает позу учителя. Такова традиция.

Новая форма проповеди требовала и новых методов. Иисус теперь учит народ преимущественно притчами. Здесь мы встречаем у Евангелиста Марка первую из многочисленных притч Иисуса Христа – притчу о судьбе семени, которое сеет сеятель.

Притча – иносказание, сравнение. В притче сравнивается что‑то земное с чем‑то небесным, чтобы небесная, божественная истина стала более доступной и понятной в земных иллюстрациях. Иисус навсегда остался непревзойденным мастером притч?

1. Прежде всего, Иисус избрал метод притч для того, чтобы заинтересовать людей, побудить их к слушанию. Ведь если они не будут заинтересованы в предмете проповеди, они попросту разойдутся.

2. Кроме того, прибегая к методу учения притчами, Иисус пользовался хорошо известным и понятным иудеям способом.

3. Пользуясь методом притчи, Иисус, кроме того, конкретизировал абстрактные идеи. Лишь немногие могут понять абстрактные идеи. Большинство же людей мыслит образами и картинами. Можно долго говорить о красоте и о прекрасном, и это не прибавит никому ни ума, ни знания, но можно показать на человека и сказать: «Вот красивый человек», – каждому сразу станет ясно, что такое красота. Иисус был мудрым учителем. Он понимал, что бессмысленно ждать от простых умов, чтобы они справились с абстрактными идеями; и потому Он воплощает абстрактные идеи в конкретные истории.

4. Великое достоинство притчи заключается в том, что она побуждает человека задуматься. Недаром, в нашем месте притча начинается словом Иисуса «Слушайте!». Это – призыв ко вниманию и сосредоточенности. Ведь притча рассказывает, на первый взгляд, то, что всем известно. И если бы не ее скрытый смысл, она оставалась бы никому не нужной. Притча не преподносит слушателю все готовым, но побуждает его делать свои собственные выводы. Иисус вовсе не хотел избавить людей от интеллектуальной работы, он побуждал их к размышлению. Он представлял им истину в прикрытом виде для того, чтобы, сделав усилие, они сами могли открыть для себя эту истину и, таким образом, действительно овладели ею.

Отличие притчи от аллегории: Важно то, что притчи предназначались не для читателя, а для слушателя. Они произносились не для того, чтобы их долго читали и изучали на досуге, так сказать, с карандашом в руке, а для того, чтобы немедленно произвести впечатление на слушателей и вызвать у них реакцию. Это значит, что притчи нельзя интерпретировать как сложные аллегории. Ведь в аллегориях каждое событие, каждое действующее лицо и каждая деталь имеют символическое значение. Поэтому аллегория требует тщательного изучения и исследования, притчу же слышали люди только один раз. Поэтому при анализе притчи мы не должны искать в каждой ситуации ее скрытое, аллегорическое значение, а лишь заложенную в нее одну основную идею, которая сразу бросается в глаза.

Маленькое примечание к неточности перевода: Когда говорится о семени, которое по той или иной причине погибло, о нем говорится в единственном числе, а о семени, принесшем большой плод, говорится во множественном числе. «Одно упало при дороге,... иное упало на каменистое место,... иное упало в терние,... а иные упали на добрую землю». Это надо иметь в виду: не приносящее плод семя – исключение, а не правило. Нормальное же семя плодоносит! И плодоносит чудесно! Для земледельцев Галилеи стократный урожай в те времена – что‑то невообразимое. Иисус требует от Своих слушателей внимания к таким «мелочам». Как в начале притчи Он говорит: «Слушайте!», так и в конце: «Кто имеет уши слышать, да слышит!».

С другой стороны, в свете дальнейшей интерпретации семени как Слова проповеди, притча как бы придает миссионерам мужество и терпение. Проповедник должен быть реалистом и понимать, что далеко не всегда его проповедь принесет ожидаемые плоды. Как говорил Апостол Павел: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1_Кор_9.22).

 

б) Зачем притчи?

 

 

4.10‑12 – «Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи».

Притчи по своей природе должны быть понятными, рассчитанными на всех. Но почему не все, к кому они были обращены, стали верующими? Надо думать, эта загадка стояла и перед учениками Иисуса Христа, и перед Марком, и перед его аудиторией ранних христиан. Ни сама притча о сеятеле, ни дальнейшее пояснение к ней, эту загадку не разрешают. Попытку разъяснить проблему предлагает маленький отрывок Мк_4.10–12, в котором говорится об ожесточении сердец и о недостатке разумения некоторых слушателей, которые названы «внешними».

Этот маленький отрывок всегда считался одним из самых трудных во всех Евангелиях. В истории изучения Нового Завета он подвергся особенно пристальному вниманию. Отрывок содержит в себе и формальные, и содержательные трудности. Формально он как бы разрывает ткань повествования, отделяя притчу о сеятеле от ее толкования. Что касается содержания высказывания Иисуса Христа, то тут непонятно следующее: ведь притчи по самой своей сути делают учение понятным. А здесь утверждается, что они призваны либо скрывать истинное учение, либо вообще непонятны по своей природе. И вообще может показаться, что Иисус умышленно учил притчами, чтобы сознательно скрыть значение сказанного от простых людей. Кроме того большую трудность вызывает странное предложение: ученикам дано знать «тайны», а внешним все излагается в притчах; поэтому они ничего не понимают, и все это для того, чтобы они не обратились и чтобы не были им прощены грехи! Странно все это звучит, воистину странно. С этим текстом надо разобраться.

Прежде всего, следует обратить внимание на некоторые проблемы текста как такового и его перевода. Если переводить буквально с критического греческого текста Евангелия, то читать следует так:

4.10‑12 – «Когда же остался наедине, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дана тайна Царствия Божия, а тем, внешним, всё становится притчами; чтобы они, смотря, смотрели и не видели, и, слушая, слушали и не понимали, чтобы не обратились и не было прощено им».

Здесь друг другу противопоставляются «тайна» и «притчи». Притчи означают загадочную речь. В основе лежит еврейское maschal, которое подразумевает образную речь, загадку. В то время как одним («вам») открывается тайна, другим («тем, внешним») всё становится загадочным. Это отражает особый взгляд евангелиста Марка на притчи как способ учительства. Надо сказать, взгляд для нас странный.

Первые слова Иисуса Христа были: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие!» (Мк_1.15). Но тогда Он не имел в виду говорить какую‑то «тайну». Наоборот! Он желал возвестить всему народу, что к нему пришло Царствие. Поэтому и в дальнейшем Он неустанно говорил о Царствии Божием.

Конечно, со временем христиане убедились в том, что присутствие Царствия Божия для многих их современников отнюдь не столь уж очевидно. Почему так? Может быть, они не видели его, потому что не хотели видеть? Или они действительно не видели?

Чтобы найти ответ на эти жгучие вопросы, многие христиане обращались к тексту пророка Исаии и читали его новыми глазами. Исаия, после того как он видел Бога, окруженного серафимами, сообщает следующее:

«И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня. И сказал Он: пойди и скажи этому народу: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их. И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет» (Ис_6.8–11).

Подумаем о том, что приходило в голову тем ранним христианам, когда они слушали или читали слова Исаии.

Во‑первых, если вести Божии, провозглашаемые Его вестниками, не всегда могут быть поняты, потому что Бог Сам может вызвать их непонимание, то мы, ученики Иисуса, не имеем права приписывать самим себе, собственным способностям наше понимание благой вести Иисуса Христа о пришедшем к нам Царствии Божием. Другие не понимают, а мы, мол, такие умные, что всё понимаем! Нет. Об этом и говорит Иисус. Наше понимание – не наша способность, но подарок от Бога: «вам дано знать тайны Царствия Божия». – Это первое, что услышали ученики, окружившие Иисуса и спросившие Его о смысле притчи. Мы – избранники, ибо Богом нам «дано знать тайны Царствия Божия».

А как же прочие?

Понятно, что мы с трудом и сомнениями слышим слова Евангелия: «...а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». А если мы не будем осторожничать, смягчая жестокий смысл слов Иисуса, как это сделано в Синодальном переводе, то ведь звучат они так (по критическому тексту): «...а тем внешним все бывает в притчах; чтобы они, смотря, смотрели и не видели; и чтобы, слушая, слушали и не понимали, чтобы не обратились, и не было прощено им». Как совместить это слово с вестью Иисуса о Божией любви и всепрощении? Где здесь правда Божия?

Но если мы теперь еще раз взглянем на текст пророка Исаии, то увидим, что закоснелость его народа не означает его вечного проклятия, но имеет целью его земную катастрофу, провал его земных надежд и планов. «И сказал я: надолго ли, Господи? Он сказал: доколе не опустеют города, и останутся без жителей, и домы без людей, и доколе земля эта совсем не опустеет». Поначалу это нас мало утешает. Разве мы не читаем в Новом Завете совсем иное? Например, «да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф_5.45). Как подходит это слово Иисуса к тому тексту из Исаии?

И еще раз мы должны взглянуть в Священное Писание Иисуса, в наш Ветхий Завет. Там мы находим у пророка Осии замечательную молитву покаяния Израиля и ответ на нее Бога:

«Пойдем и возвратимся к Господу! ибо Он уязвил – и Он исцелит нас, поразил – и перевяжет наши раны. Он оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицом Его. Итак познаем, будем стремиться познать Господа. Как утренняя заря – явление Его; и Он придет к нам, как дождь, как весенний дождь оросит землю.

«Что сделаю тебе, Ефрем? Что сделаю тебе, Иуда? Любовь ваша, как утренний туман и как роса, скоро исчезающая. Посему Я поражаю через пророков и бью их словами уст Моих. И воссияет как свет суд Мой» (Ос 6.1–5).

Иначе говоря, когда люди попадают в беду, они вспоминают о Боге. Однако, после того как Бог слышит их молитвы, когда Он избавляет их от беды, они скоро забывают о Боге. Воистину их любовь – как утренний туман. По этому поводу хороший пример приводит пророк Иеремия. Под нажимом вавилонского войска, осадившего Иерусалим, городские власти решились на торжественный акт освобождения их еврейских рабов. Может быть в этом случае от них отступит грозный суд? И действительно, – вавилонское войско отступило. И как же реагировали на это власти Иерусалима?

«После того, раздумавши, стали брать назад рабов и рабынь, которых отпустили на волю, и принудили их быть рабами и рабынями. И было слово Господне к Иеремии от Господа: Так говорит Господь, Бог Израилев: Я заключил завет с отцами вашими, когда вывел их из земли Египетской, из дома рабства, и сказал: «в конце седьмого года отпускайте каждый брата своего, Еврея, который продал себя тебе; пусть он работает тебе шесть лет, а потом отпусти его от себя на волю»; но отцы ваши не послушали Меня и не приклонили уха своего. Вы ныне обратились и поступили справедливо пред очами Моими, объявив каждый свободу ближнему своему,… но потом раздумали и обесславили имя Мое, и возвратили к себе каждый раба своего и каждый рабу свою, которых отпустили на волю, куда душе их угодно, и принуждаете их быть у вас рабами и рабынями. Посему так говорит Господь: Вы не послушались Меня в том, чтобы каждый объявил свободу брату своему и ближнему своему; за то вот Я, говорит Господь, объявляю вам свободу подвергнуться мечу, моровой язве и голоду, и отдам вас на озлобление во все царства земли; и отдам... их в руки врагов их... и в руки войска царя Вавилонского, которое отступило от вас. Вот, Я дам повеление, говорит Господь, и возвращу их к этому городу, и они нападут на него, и возьмут его, и сожгут его огнем, и города Иудеи сделаю пустынею необитаемою» (Иер 34.11–22).

Да, люди готовы признать свои прошлые ошибки только тогда, когда эти ошибки прошлого болезненно отражаются на них самих. Поэтому и суд может быть по необходимости целительным, – а не только прощение, которым люди снова и снова охотно злоупотребляют.

Конечно, – и это мы не должны забывать, – в словах «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах» основной тон лежит не на «внешних», а на обетовании ученикам. Им «дано», они «одаренные». На этом ударение. Нам, верующим в то, что в Иисусе Христе пришло Царствие Божие, нам Бог даровал Свое Слово – не для нашего ожесточения или сомнения, но как семя, о котором и идет речь в притче.

Высказывание Иисуса в Евангелии от Марка, эти два стиха 11–12, подвергались тщательному изучению многих современных библеистов. Вокруг этих стихов выросла целая библиотека исследовательской литературы. Не имея возможности и нужды давать здесь даже краткий обзор научной дискуссии, стоит сказать о самом общем ее результате. Он таков: