Большая книга славянских гаданий и предсказаний

Ян Дикмар

Большая книга славянских гаданий и предсказаний

 

Практическая магия (Феникс) –

 

«Большая книга славянских гаданий и предсказаний»: Феникс; Ростов н/Д; 2013

ISBN 978‑5‑222‑21643‑9

 

Аннотация

 

Как в прошлом, так и в настоящее время гадание представляется, пожалуй, единственным способом, позволяющим человеку приоткрыть завесу, отделяющую настоящее от будущего. Славянские гадания и предсказания, основанные на древнем земледельческом календаре и тысячелетнем опыте наших предков, до сих пор завораживают людей.

Книга, в которой собраны самые разные способы славянской ворожбы (так называли гадания на Руси), адресована тем, кто хочет заглянуть в неведомое и узнать, что ждет его в близком или отдаленном будущем. Интересна она будет и тем, кому небезразлично прошлое России, ее удивительные традиции и обычаи.

Для детей старше 16 лет.

 

Ян Дикмар

Большая книга славянских гаданий и предсказаний

 

Введение

 

В век компьютерных технологий многие считают гадания суеверием, «бабушкиными сказками», развлечением для женщин. Предсказания как способ хоть немного прояснить будущее (и не только конкретной личности, но и целой деревни, города, народа и даже страны) появились на заре существования человечества, когда люди чувствовали себя одинокими и совершенно беззащитными в окружении суровой, зачастую враждебной им природы. Постепенно познавая окружающий мир, накапливая опыт и знания, совершая научные открытия, осваивая космос, человек подошел к той черте, когда погоду и виды на урожай стали предсказывать метеорологи, судьбы стран и народов – политологи, а будущее отдельной личности – ученые, врачи, психологи. Но, несмотря на все головокружительные успехи в сфере науки и техники, вооруженные знаниями и новейшими технологиями современные предсказатели зачастую «попадают пальцем в небо». Даже погоду в наши дни можно узнать лишь на три дня вперед (да и то не всегда), так что в области предсказаний мы продвинулись не намного дальше тех, кто жил задолго до нас. И все же знать свое будущее очень хочется, вот и обращаемся мы к опыту наших далеких предков, которые лечили недуги травами и заговорами (и, надо сказать, весьма успешно!), а ответы, касающиеся своего будущего, искали в явлениях природы или в священных книгах.

Не стоит думать, что люди, жившие за сотни лет до нашего появления на свет, были глупее нас только потому, что не имели высшего образования и не умели пользоваться компьютером. И среди них были глупцы и мудрецы, ленивые и энергичные; были те, кто стремился к новым знаниям и хотел помогать своим соотечественникам. Их опыт, доставшийся нам в наследство, мы можем использовать себе во благо.

Для кого‑то из читателей все, что написано в этой книге, будет лишь любопытной информацией, касающейся жизни наших далеких предков. Для других старинные славянские способы распознания будущего станут легким развлечением, для третьих же они окажутся руководством к действию и, возможно, помогут изменить свою жизнь и судьбу к лучшему. В любом случае, прочитав эту книгу, вы не потратите время без пользы для себя.

 

Когда и как гадали на Руси

 

Ворожбой на Руси активно занимались на Святки, начиная от Рождества и до Крещения. Проводили обряды гадания и в другие праздники зимы и поздней осени (на Введение, Параскеву Пятницу, день мученика Меркурия и святой Екатерины, Николу зимнего и т. д.). Длинные темные вечера и непроглядные ночи считались лучшим временем для контактов с духами – помощниками в гаданиях.

Гадали и в весенне‑летний период – на Благовещение, Вознесение, Николу и Егория вешних, в Троицу, Духов день, на Ивана Купалу и в Петров день. В отличие от святочных весенне‑летние гадания часто входили в определенные обряды (например, связанные с полевыми работами, выпеканием хлеба и т. д.).

Отличались и атрибуты, которые использовались для ворожбы в разное время года. Зимой (например, на Святки) это могли быть предметы гардероба (платки, обувь и др.), украшения, кухонная утварь, предметы обихода (полотенца, скатерти, столовые приборы, зеркала, свечи), орудия женского труда (прялки, веретена, мутовки) и др. Летом использовали главным образом растения – цветы и травы, венки, ветви деревьев, веники и т. д. Обыденные предметы превращались в магических посредников между гадающим и потусторонними силами. И если связь растений с миром духов понятна (своими корнями они уходят в землю), то одежда, украшения и предметы домашнего обихода выполняли свою роль в результате наделения их особым символическим значением (зерно – урожай, богатство; зола – болезнь; земля – смерть; кольцо – замужество; блюдо с предметами – вместилище человеческих судеб). В разных местностях одни и те же знаки могли толковаться по‑разному.

Очень популярным было, например, такое гадание. Девушки собирались вместе, и каждая из них высыпала на пол горсть зерна. Затем в избу приносили петуха и смотрели, к какой из кучек он подойдет. Считалось, что счастливица, чье зерно петух начинал клевать в первую очередь, первой выйдет замуж.

Для гаданий использовались и другие домашние животные. Например, девушка шла в хлев и, завязав глаза, ловила одну из овец. Если овца оказывалась белой, это предрекало жениха‑блондина. Черная овца сулила жениха‑брюнета. В других случаях во двор выпускали курицу, кошку или собаку. Если животное шло к воротам, девушка могла рассчитывать на приезд сватов, если же оно садилось или топталось на месте, свадьбы в этом году ожидать не стоило.

Гадальные ритуалы различались по способу предсказания судьбы и подразделялись на две группы – гадания‑толкования и гадания‑колдовство. Первые основывались на приметах, не зависящих от людей (поведение птиц, расположение звезд на небе, выпадение первого снега и т. д.). В этом случае человек был просто наблюдателем. Гадания второй группы представляли собой магические манипуляции, выполняемые при помощи представителей потустороннего мира. Участие в гадании‑колдовстве требовало от человека более активных действий, а также соблюдения особых правил, позволяющих уберечься от опасности.

Вне зависимости от того, к какой категории принадлежало гадание, чтобы оно было успешным, человек должен был создать условия, при которых ритуал совершался бы в нужное время и в нужном месте. Поэтому ворожбу приурочивали к определенным дням, а в течение суток выбирали особое время, считавшееся моментом наибольшей активности духов. Таким временем были полночь и полдень, которые больше всего подходили под понятие границы, перехода.

В пространстве выбиралось место, являвшееся каналом связи между миром людей и миром духов. В доме это могли быть окно, печь, зеркало, порог, а вне дома – ворота, сад, забор, колодец, баня, амбар и др. Но самыми опасными считались места, удаленные не только от дома, но и от селения – например, околица, церковь, кладбище, лес, поле, река.

Чтобы гадание прошло успешно, человек должен был приблизиться к своему природному состоянию. Для этого нужно было снять украшения, пояс, часть одежды, а иногда и полностью раздеться. Распуская волосы, девушка как бы сближалась с теми, на чью помощь рассчитывала, – кикиморами, банницами, русалками, лешими.

Для гадания также требовалось необычное поведение. Глядя в зеркало, старались не моргать, чтобы увидеть вещий сон, ложились спать в одежде. Некоторые движения делали наоборот: пряли не как обычно, а слева направо, нитку вдевали в иголку, перевернув ее ушком вниз, шли задом наперед. Перед началом гадания читали молитвы «наоборот» («Не властен Бог», «Не благослови Христос» и т. п.).

Важнейшими темами для гаданий русских крестьян были урожай, достаток, благополучие семьи и всей деревенской общины, а также судьба отдельного человека. Во время гадания люди пытались узнать о том, что было для них важно, – замужестве, количестве детей, времени смерти.

Исходя из темы гадания определялся и состав участников обряда. Гадание могло быть одиночным, семейным, групповым или коллективным, в котором зачастую участвовала вся деревенская община. К одиночному чаще всего прибегали девушки, мечтавшие о замужестве. Гораздо более редким явлением было гадание парня о своем будущем. К одиночному относилось и гадание по снам.

Семейные гадания устраивали члены одной семьи. Они гадали об урожае, достатке, благополучии своего хозяйства. В святочные дни многие семьи проводили гадальные ритуалы, чтобы узнать судьбу каждого домочадца в новом году.

Групповые гадания объединялись по возрастному или половозрастному принципу. В русальную неделю, например, в них участвовали компании девушек «на выданье». Во время святочных гаданий к девушкам часто присоединялись и парни. Нередко в девичьих гадальных обрядах принимала участие опытная пожилая женщина, которая руководила ими и следила за соблюдением правил. А в некоторых регионах России в гаданиях на урожай участвовали одни старики, избранные для этой цели общинным сходом.

Пример коллективных обрядов – подблюдные гадания, в которых могла участвовать вся деревенская община.

Многие гадания были основаны на использовании органов чувств (одного или нескольких). Для слушания на перекрестке, у двери церкви, под чужими окнами нужно было напрячь слух. Гадание на зеркале или у проруби требовало мобилизации зрения. А осязание использовалось при гадании на суженого в бане или овине, когда девушка со страхом и надеждой ожидала прикосновения к обнаженному телу руки нечистого.

Некоторые гадания, напротив, требовали отказа от привычного восприятия действительности с помощью органов чувств. Гадая о замужестве, девушки надевали на голову горшок или хлебную квашню и вслепую шли к воротам.

Многие гадальные обряды на будущее или суженого основаны на счете – кормлении курицы считанным зерном, подсчитывании ступеней лестницы или досок в заборе с одновременным произнесением слов «старик, вдовец, молодец» или «сусек, мешок» (богач или бедняк).

Распространенным было гадание «чет или нечет» (например, при подсчете соломинок в пучке), позволявшее определить, выйдет ли девушка замуж или ей придется ждать до следующего года. Чтобы узнать количество членов своей будущей семьи или число еще не рожденных детей, считали многочисленные отражения месяца в зеркале, сучки в полене, ямки и бугорки на замерзшей в рюмке воде.

Существовало немало гаданий, во время которых нужно было определить, изменилось или сохранилось состояние, положение предметов, оставленных на ночь. Наблюдали, расплелась ли коса, сплетенная из колосьев на поле, увял ли венок, «завитый» на березе, засохли ли цветы, вставленные в зазоры между бревнами избы, увеличился или остался прежним вес хлебного каравая, положенного под образами.

Важное значение во многих гадальных ритуалах имело все, что было первым, – имя первого встречного при гадании на суженого, первое попавшееся полено из поленницы, по которому определяли характер будущего мужа, предмет, к которому в первую очередь подошел петух (кольцо, уголь, зерно) во время предсказания судьбы.

Многие русские гадания были основаны на древней славянской традиции вынимания жребия, что позволяло узнать свою участь, предречь будущее. Именно к этому разряду относятся популярные на Руси подблюдные гадания.

К какому бы виду не относилось гадание, оно исключает такое понятие, как случайность. Любая случайность, считающаяся таковой в обыденной жизни, в гадальном ритуале приобретает иное значение. Однако для этого должны быть соблюдены все условия проведения обряда: время и место, необходимые требования и правила. В противном случае результаты гадания окажутся неверными.

 

 

Совет гадалки

В некоторых гаданиях, основанных на колдовстве, действуют всевозможные запреты: нельзя смеяться или разговаривать; уходя, не следует оглядываться; нельзя двигаться или, наоборот, останавливаться. Большинство запретов связано со страхом попасть во время выполнения ритуала под власть нечистой силы. Чтобы избежать этой опасности, очень важно завершить обряд по всем правилам: убежать, перекреститься, опрокинуть зеркало на стол или накрыть его платком, зачураться, разворожиться и т. д. Такие действия позволяют оборвать связь с потусторонними духами. Важное правило ворожбы – нечетное число участников. Если в ритуале участвует четное количество гадающих, результат гадания будет неудачным или, того хуже, с гадающими может приключиться несчастье.

 

Банник

 

Очень часто страшные гадания проводились в бане, чтобы можно было обратиться к ее хозяину – баннику.

Банник – дух, живущий в нетопленой бане. Если ее затопить, пар изгонит банника, но лишь на время: как только помещение остынет, дух вернется в свое обиталище. Существо обычно поселяется в бане, если она стоит в удалении от дома, на самом краю двора или за его пределами.

Банник – злой и опасный дух. Именно его происками объясняют обмороки и несчастные случаи, которые происходят с людьми в бане. Но наибольшей опасности человек подвергается, если моется в бане в «неурочное» время – после захода солнца и особенно после полуночи.

Нельзя мыться в одиночку, а также в третью или четвертую смену. Очень не любит дух бани людей нетрезвых, которых он усыпляет, а затем «запаривает» – обжигает, наполняет легкие горячим паром. Впрочем, банника можно расположить к себе, если принести ему угощение – ломоть ржаного хлеба, щедро посыпанный крупной солью.

Прячется банник под полком или на каменке – банной печи, сложенной из больших камней. Он невидим, но может явиться человеку в облике маленького обнаженного старичка с радужными глазами и покрытой плесенью и листьями от веников бородой. Может обернуться банник и собакой, кошкой, белым зайцем или другим животным.

Согласно старинному поверью, нечистая сила поселяется в новой бане после того, как женщина родит в ней ребенка.

 

 

Это интересно!

Парадоксально, но баня, благодаря которой человек может содержать себя в чистоте, с языческих времен считалась у славян местом нечистым и опасным. В старину бани сооружались без дымохода и топились по‑черному. Чтобы не погибнуть от удушья, люди старались задобрить банника и оставляли ему в дар воду, веник и мыло. Прежде чем войти в новую баню, закапывали под порогом черную курицу в дар банному духу. Считалось, что если оставить в бане ребенка одного, банник может его подменить. Дети‑подменыши уродливы, они не растут, не умеют говорить и ходить, живут всего несколько лет, а потом умирают или обращаются в банный веник или головешку.

 

Есть у банника и положительные качества: он может защитить человека от другой нечистой силы, например овинника или мертвеца. И, конечно же, он принимает участие в страшных святочных гаданиях.

Ровно в полночь девушка, достигшая брачного возраста, должна приподнять юбку и подойти к двери бани или встать возле чела каменки.

Банник дотронется до обнаженного участка тела, и если его лапа окажется мохнатой, значит, жених будет богатым.

Если дух прикоснется голой рукой, суженый окажется бедным. А если никто не дотронется, значит, в этом году замуж девушка не выйдет. Нельзя просовывать руку в окно бани, иначе банник скует пальцы металлическими кольцами.

Дух бани может появиться перед человеком и в образе женщины – лохматой страшной старухи баннихи, или обдерихи. Она тоже вредит людям, но в гаданиях никогда не участвует.

 

Овинник

 

Если гадания проводятся в овине или сарае, в ритуале принимает участие овинник (подовинник, гуменник). В обязанности этого духа входит наблюдение за домашней скотиной, расчесывание грив лошадей и шерсти дворовой собаки, хозяйской кошки. Овинник следит, чтобы лиса не унесла с подворья курицу или утку. Этот дух редко показывается человеку, обычно люди слышат его, но не видят.

Чаще всего овинник выходит к людям на Пасху. Он может обернуться медведем, черным котом с горящими глазами или лохматой собакой. Нередко овинник предстает в образе человека обычного роста с всклокоченными волосами. Случается, что овинный хозяин принимает облик одного из членов семьи.

Согласно старинным поверьям, овинник живет в нижней части хозяйственной постройки, в яме под сушилом, где обычно разводят огонь. В древнерусских летописях отмечено, что овины в языческие времена были местом, где люди поклонялись огню.

Дух овина очень не любит, когда его пытаются выгнать со своего места. Не выносит он людей, упоминающих его попусту, гневается и на тех, кто разводил в овине огонь в православные праздники, особенно на Воздвиженье (27 сентября), Покров (14 октября) и в день Феклы Заревницы (7 октября). В эти дни, называвшиеся овинными именинами, работников‑молотильщиков, овинника и даже сам овин было принято угощать пирогами и кашей. Если хозяин подворья нарушал этот древний обычай, дух мог наказать его и сжечь овин вместе со снопами, а иногда и с людьми. Благодарили и угощали овинника по окончании обмолота зерна в овине, а также 14 ноября, в день Кузьмы и Демьяна.

Овинник мог наказать человека и сжечь урожай, но он же помогал людям молотить зерно, охранял скот, оберегал семью от несчастий. Считалось, что можно переночевать в овине, не опасаясь пожара или недобрых людей, нечистой силы, мертвецов, если перед тем, как устроиться на ночлег, помолиться овиннику: «Овинный батюшко, побереги, постереги от всякого супостата».

Овинник помогает девушкам, участвующим в страшных святочных гаданиях, узнать свое будущее. Если руки гадающей, протянутой ночью через овинное окно, коснулась мохнатая лапа, значит, вскоре девица выйдет замуж за богатого. Если ее погладила голая рука овинника – быть ей женой бедняка. А если до нее так никто и не дотронулся, в этом году замужества ожидать не стоит.

 

Домовой

 

Признанными ведунами и лучшими из всей нечисти предсказателями являются домовые – духи жилья. В старину они обитали во всех деревенских избах. Ныне, когда процент сельских жителей невелик, домовым пришлось переселиться в городские дома и квартиры.

Домовой («дедушка», «хозяин», «лизун», «суседко») – хранитель дома. Он следит за порядком в избе, хозяйством и домашними животными. От того, как относится этот дух к хозяину подворья, зависело благополучие семьи и здоровье скотины.

Если домовой благожелателен к семейству, оно процветало, если же его отношение было враждебным, на членов семьи сыпались неприятности.

Люди с древних времен приносили домовому жертвы, обычно в виде еды.

Излюбленным местом обитания домового была русская печь. Многие хозяйки бросали мусор за печку, чтобы «домовой не перевелся». Дух дома мог жить и в других местах, например, у порога, в подполе, чулане, на чердаке или в стене. А вот в баню (или в ванную комнату) он никогда не заходил, так как это были законные владения банника. Выбрав себе уютное местечко в доме, суседко обычно оставался там навсегда.

Так же как банник и овинник, домовой старается не показываться людям. О себе он напоминает необычными звуками. По ночам дух ходит по дому. Он гремит посудой, скрипит дверцами шкафов, что‑то бормочет, шепчет и громко вздыхает. Но иногда он может и показаться человеку в облике сердитого маленького кривоногого старичка, заросшего седыми волосами, или лохматого существа, похожего на черного медведя. Он также может обернуться кошкой, собакой, коровой или оповестить о себе, появившись в виде тени на стене. Считается, что домового могут видеть домашние животные и маленькие дети, которых он оберегает от неприятностей.

Согласно старинным поверьям, домовой не может жить без людей, и если хозяева, переезжая, не забрали его с собой, он будет выть в опустевшей избе, как брошенная собака.

Домовой не вредит, а помогает тем семьям, в которых царят мир и согласие. Дух дома любит чистоту и порядок и не терпит нерях, лентяев и транжир.

 

 

Это интересно!

При переезде на новое место жительства люди забирали с собой и домового, для чего проводился особый ритуал. С шапкой или старым башмаком в левой руке хозяева обходили дом по периметру против часовой стрелки, начиная от входа, с тихим приговором: «Добрый дух, доможил, вот тебе сани, поехали с нами». После этого хозяева, не оглядываясь, закрывали дверь и покидали старый дом, а в новом жилище обходили все помещения, но уже по часовой стрелке. Затем шапку или башмак оставляли в месте, где принесенного домового никто не мог потревожить в течение трех дней.

 

Во время больших православных праздников (например, на Рождество, Пасху, в Чистый четверг) было принято по окончании праздничного ужина оставлять угощение на столе, чтобы им мог полакомиться домовой. А на Ефима Сирина (28 января/10 февраля) отмечали именины домового. В этот день после ужина крестьяне оставляли на загнетке печи кашу в горшке, который обкладывали углями. Предлагая домовому пищу, приговаривали: «Хозяин наш, батюшка, угощенье прими, скотинку нашу береги». После такого угощения домовой становился добрым и смирным. Считалось, что если этого не сделать, дух дома станет вредить хозяевам, они начнут болеть, а все дела перестанут ладиться. Вечером на Ефима Сирина в каждой семье рассказывали захватывающие истории о проделках домового и о встречах с ним людей.

В Федорин день (9 июня), когда нельзя было выносить сор из избы, домовой укладывался спать на венике. В этот день на Руси не мели полы, чтобы не вынести из дома сор вместе с домовым и не лишиться благополучия.

А на Иоанна Лествичника (12 апреля) домовой всю ночь до первых петухов мог безобразничать в избе, мешая спать хозяевам.

Домовой не переносит табачного дыма и может покинуть жилище заядлых курильщиков. Не любит он, когда в доме свистят. Если к хозяевам пришли в гости злые люди, он всеми способами будет гнать их прочь. Им будет казаться, что что‑то давит, мешает дышать, у них из рук станет падать посуда. Согласно древнему поверью, на ночь нельзя оставлять на столе ножи, вилки, ножницы, иголки и другие колюще‑режущие предметы, иначе ими воспользуются черти, и домовой не сможет уберечь хозяев дома от беды.

Если домовой рассердился на хозяев, можно задобрить его угощеньем (налить в блюдце молока и накрошить печенья) и другими подарками, например лоскутком красивой ткани, восковой свечкой, медной или серебряной монеткой. Эти предметы нужно положить рядом с блюдцем. Дух дома также любит, чтобы солонка всегда была наполнена солью.

Домовой не хуже ясновидящего предупреждает людей о грядущих событиях. Если в доме, например, взрываются лампочки, по ночам слышатся шаги или же во время сна человеку на грудь что‑то давит, мешая дышать, значит, это дух дома подает знак и нужно мысленно спросить у него: «К добру или недоброму?». Вскоре последует ответ или произойдет важное событие.

В старину люди верили, что нельзя вслух заговаривать с домовым – можно остаться заикой или даже онеметь. Лучше просто прислушиваться к сигналам, которые подает дух дома, и предпринимать нужные действия. Например, если ночью в доме гремит посуда, следует остерегаться пожара. Если домовой облил водой, стоит обратить пристальное внимание на свое здоровье, иначе не избежать болезни. По ночам скрипят дверцы шкафов? Возможно, хозяева просто давно не наводили в них порядок. Плохо, когда в доме по ночам раздаются стоны и вздохи домового, беспричинно хлопают двери – считается, что это предвещает смерть.

Домовой не только предсказывает будущее, но и помогает находить потерянные предметы. Если хозяева не могут найти какую‑то вещь в своем доме, им нужно мысленно произнести: «Хозяин‑батюшка, помоги найти, где лежит колечко (часы, документы и т. д.)». А еще дух дома будит людей утром, если они забывают завести с вечера будильник.

На Святки можно задать домовому любой вопрос, и он обязательно на него ответит. Дух дома – непременный участник святочного гадания на воске.

 

Призраки зеркального мира

 

Самые верные и в то же время самые страшные гадания связаны с зеркалами. Во время таких ритуалов девушка, пристально вглядывающаяся в зеркальную гладь, чтобы увидеть суженого, остается один на один с представителем потусторонней сферы, который появляется в образе жениха.

С давних времен зеркала наделялись мистическими свойствами. До наших дней сохранился обычай завешивать их, когда в доме кто‑то умирает. Считается, что если зеркало оставить открытым, душа усопшего может заблудиться в зеркальном лабиринте и навсегда остаться в нем.

Многие с опаской относятся к старинным зеркалам, ставшим свидетелями жизни (и смерти) представителей нескольких поколений семьи.

Старые зеркала, словно средневековые замки, хранят в своей затуманившейся от времени поверхности память о людях, давно ушедших из мира живых. Эзотерики уверяют, что определить такие зеркала нетрудно, достаточно лишь потрогать их. Они холодны на ощупь, рядом с ними гаснут церковные свечи. И чтобы освободить души, оказавшиеся в зеркальной ловушке, ее нужно просто разбить.

Неслучайно у славянских народов существовал обычай не подносить маленьких детей к зеркалу: считалось, что младенец, в отличие от взрослого, способен увидеть в зеркальной поверхности застрявшую там нечистую силу. Испугавшись, ребенок потеряет сон и аппетит. Кроме того, зеркала опасны тем, что хранят чужие эмоции, которые оказывают негативное воздействие на тонкую душевную структуру малышей.

В старину считалось, что у зеркал есть и другие отрицательные свойства. Люди полагали, что зеркало может способствовать «раздвоению» того, кто в него смотрится.

Оказавшись между двумя мирами, реальным и потусторонним, человек мог стать колдуном или оборотнем, ведь отражение – это то, что принадлежит к миру духов и имеет отношение к смерти.

Зеркало – это вход в иные сферы. Гадая с помощью зеркала, девушка смотрит сквозь него в потусторонний мир, ожидая увидеть своего жениха или хотя бы какой‑нибудь знак, по которому можно узнать будущее.

 

 

Из истории

Люди применяли зеркала для гаданий с древнейших времен. В эпоху Средневековья для предсказаний использовали так называемое зеркало святой Елены, представлявшее собой чашу из хрусталя. На дне чаши оливковым маслом рисовали крест, под которым чертили слова «Святая Елена». Человек, проводивший гадание, давал чашу ребенку, рожденному в браке, освященном церковью, и вставал за его спиной на колени. После троекратного прочтения молитвы святой Елене из потустороннего мира ребенку являлся дух и отвечал на вопросы.

 

Опасность несет в себе не только зеркало, но и любая отражающая поверхность, в том числе вода в колодце или проруби. При гадании водная гладь играет ту же роль, что и зеркало, являясь каналом, связывающим мир живых с миром мертвых. Заглядывая в воду колодца или проруби, гадающие набрасывали на себя ткань – платок или скатерть. Покрывало в этот момент было гранью, отделяющей девушку от потусторонней сферы, откуда должен был появиться ее суженый.

Гадания с зеркалом могли проводиться не только дома, но и в других местах – на перекрестке дорог, в бане или овине. Иногда девушки вставали под воротами, прямо меж воротных столбов, обратившись лицом к улице. Зеркало ставили на землю между ног так, чтобы в нем отразилась улица. Глядеть в него нужно было, наклонившись вниз головой.

Дома гадали возле печи, поместив одно зеркало на шесток – широкую доску, предназначенную для чугунов, противней и сковородок, которые вынимают из печи.

Второе зеркало рукой просовывали в печную трубу через вьюшку. Туда же нужно было просунуть и голову, чтобы смотреть в зеркало, которое стояло на шестке. Как известно, нечистая сила попадает в дом именно через трубу печи или камина.

Можно было гадать в подполе или просто у стола, поставив на него зеркало.

Иногда перед зеркалом (или на него) ставили стакан с водой и через него смотрели на зеркальное отражение.

Самым распространенным гаданием с использованием зеркала был ритуал приглашения жениха на ужин, который устраивали в избе или бане.

Девушка клала на стол два прибора (для себя и жениха), исключая ножи и вилки, размещала свечи и зеркало так, чтобы в нем отражалось окно за левым плечом. Именно такой ритуал описан в балладе В. А. Жуковского «Светлана»:

 

Вот в светлице стол накрыт

Белой пеленою;

И на том столе стоит

Зеркало с свечою;

Два прибора на столе.

«Загадай, Светлана;

В чистом зеркала стекле

В полночь, без обмана

Ты узнаешь жребий свой:

Стукнет в двери милый твой

Легкою рукою;

Упадет с дверей запор;

Сядет он за свой прибор

Ужинать с тобою»[7].

 

Иногда напротив одного зеркала ставили второе. Получался зеркальный коридор, в который вглядывалась гадающая.

Лицо жениха девушка могла узреть лишь в том случае, если это был незнакомый ей человек. Если гадающая знала его, она могла видеть в зеркале только его затылок.

Впрочем, нечистый в облике суженого мог показаться и без зеркала. На Крещенье, когда вся семья уходила на водосвятие, девушка, горевшая желанием увидеть жениха, брала веник и мела пол.

Взмахивая веником вправо, она читала молитву, а делая взмах влево, произносила ругательства с упоминанием нечистой силы. После этого гадающая прочерчивала углем полосу посередине пола и вставала справа от нее (там, куда ушли ее молитвы). Она призывала суженого‑ряженого, и он являлся ей слева, за чертой, которую не мог переступить.

 

 

Общие правила гадания

 

Гадание позволяет человеку узнать будущее и скорректировать что‑то в своей судьбе, решить определенные проблемы.

Кроме того, гадательные ритуалы, если их проводить регулярно, развивают интуицию. Но чтобы они были эффективными и одновременно безопасными, необходимо соблюдать особые правила.

Славянские гадания проводятся в определенные дни, когда открывается канал, связывающий реальный мир с потусторонним миром (на Святки, Крещенье и т. д.). Если необходимо провести ритуал гадания в другое время, следует иметь в виду, что лучше всего делать это в полнолуние. Благодаря влиянию луны энергия, от которой зависят магические действия, усиливается.

В полнолуние обостряется интуиция, укрепляется связь человека с невидимыми сферами. В этот период наиболее эффективны обряды, направленные на приумножение (притягивание денег, повышение привлекательности и т. д.). При этом нужно иметь в виду, что при полной луне ухудшается самочувствие людей, страдающих гипертонией, а также тех, кто слишком сильно реагирует на стрессы.

Далеко не все дни полнолуния удачны для гадания. Гадальные ритуалы лучше проводить во второй, пятый, шестой, десятый, двенадцатый и тринадцатый дни лунного месяца. Но даже и в это время эффективность обряда будет зависеть от погоды.

Лучше гадать в тихие ясные ночи, а если на улице дождливая или просто пасмурная погода, ритуал следует отложить.

Неудачными для гадания являются и определенные дни недели. Не рекомендуется проводить обряд в пятницу или субботу.

Для определенных видов гадания подходят далеко не все месяцы года. Так, обряды на благополучие и богатство лучше проводить в октябре, ноябре или феврале. Январь – лучший месяц для того, чтобы определить срок жизни. Гадать на любовь и замужество эзотерики советуют в апреле, а на принятие решений – в июле.

Нежелательно проводить ритуал гадания в присутствии людей, относящихся к магическим действиям с насмешкой или недоверием.

К обряду гадания необходимо подготовиться. Чтобы убрать препоны на пути магической энергии, нужно распустить волосы, развязать узлы на одежде, снять пояс, посторонние украшения (особенно цепочки, браслеты, кольца – обереги, замыкающие энергетику и охраняющие своего обладателя от вторжения чужой энергии), а также нательный крест и другие христианские символы. А вот языческие амулеты, способные защитить от вредоносного воздействия, напротив, пригодятся. Дополнительную энергетическую защиту дают свечи, поэтому их рекомендуется использовать при любых видах гадания.

Предметы, которые используются для гадания, не должны лежать на виду. Нельзя одалживать их и хранить вместе с обычными вещами.

Гадальный обряд нужно проводить в помещении, защищенном от посторонних звуков – голосов людей за стеной, звука включенного телевизора и шума автомобильного движения за окном.

Перед началом ритуала необходимо вымыть руки с мылом, так как до атрибутов гадания (зеркала, свечи, кольца и т. д.) можно дотрагиваться только чистыми руками, чтобы на эти предметы не попала энергетическая грязь.

Во время гадания нельзя скрещивать руки или ноги, что является барьером для свободного движения, в результате чего сужается канал между реальной действительностью и потусторонними сферами.

Обычно гадание начинается с особых ритуалов, помогающих настроиться на нужный лад. Это могут быть молитва, медитация или какие‑то иные действия, имеющие символическое значение для того, кто проводит гадание.

В любом виде гадания действует правило: во время одного сеанса каждый вопрос можно задавать только один раз. Загадывать желание также нужно только одно за сеанс.

По окончании ритуала нужно обязательно очиститься от отрицательных эмоций и негативной энергетики – принять душ или хотя бы умыться и вымыть руки. Помещение, где проходило гадание, необходимо проветрить.

Если вы проводите обряд не для себя, а для кого‑то из друзей или близких, возьмите с этого человека символическую плату (мелкую монетку, конфету или любой другой не особенно ценный предмет).

Читая знаки и определяя результаты гадания, будьте объективны, постарайтесь не поддаваться эмоциям. Бывает, что человек пытается «подогнать» результаты гадания под имеющиеся реалии. Не стоит этого делать.

Если результаты гадания не порадовали, не воспринимайте это как приговор. Имейте в виду, что на судьбу людей оказывает влияние огромное количество самых разных факторов. Кроме того, есть вероятность неправильной трактовки знаков, поэтому гадальный ритуал можно повторить, но не сразу, а спустя некоторое время.

Ученые выяснили, что человек может сам, без чьей‑либо помощи запрограммировать себя на успех или неудачу, на короткую или длинную жизнь.

Именно поэтому не рекомендуется ходить к профессиональным гадалкам: чьи‑то корыстные интересы могут сослужить человеку, особенно излишне впечатлительному, плохую службу и оказать на его жизнь судьбоносное воздействие. Не нужно доверять чужим людям. А вот самому себе плохого не пожелаешь, так что гадайте на здоровье.

Только постарайтесь перед гаданием настроиться на позитивное, и тогда результаты вас обязательно порадуют.

 

Рождественский сочельник

 

Вечер накануне 25 декабря (7 января по новому стилю) – Рождественский сочельник, или канун Рождества. В старину этот праздник называли «коляды». В этом народном названии отразились языческие традиции древних славянских народов, отмечавших день зимнего солнцестояния. После установления христианства на Руси эти традиции были приурочены к Рождеству и Святкам. Главными атрибутами праздника были ряженье (переодевание) с использованием масок, шкур животных, колядование, игры и, конечно же, гадания.

 

 

Из истории