Духи судьбы, болезни, смерти

 

Доля

 

До принятия христианства у восточных славян существовали поверья о духе судьбы. Они верили, что каждый человек при рождении наделяется долей. Это определенное количество блага, которое включает в себя срок жизни, здоровье, а также те счастливые и несчастливые события, которые должны с человеком произойти в жизни. Сами слова, обозначающие судьбу, – доля, у‑частъ, у‑дел (от глагола делить), – показывают, что она представлялась древним как часть общего блага, которым человек наделялся свыше. Можно сравнить долю с куском, который каждый получает от общего пирога. Одному достается ломоть из серединки, другому бочок с обгорелой корочкой. Но какая бы доля ни досталась человеку – хорошая или плохая, он не может от нее уклониться. Подобное понимание судьбы, сравнимое с образом хлеба, разделенного на части, в украинской и белорусской традициях воплотилось в мифологическом образе Доли. Но русским такое понимание судьбы было неизвестно.

Доля – олицетворение судьбы. Она появляется у каждого человека при рождении и сопровождает его в течение всей жизни, определяя его счастье, благосостояние, а также характер занятий, приносящих человеку наибольшее благополучие. Часто Долей называется только олицетворение счастливой судьбы. Несчастливая Доля осознается как самостоятельный персонаж или группа персонажей. Такие персонажи были известны восточным славянам под именами: Недоля, Беда, Злыдня лихая, Злыдни.

Но не было однозначных представлений о том, когда появляется Доля. Одни считали, что Доля рождается вместе с человеком. Другие полагали, что Долю человеку нарекает мать при рождении или дает Бог.

 

Как только рождается человек на свет, то сразу же к Богу приходят ангелы и спрашивают его, какую Долю давать новорожденному. Бог тогда и приказывает им давать Долю или Недолю. Каждому человеку дается по одной Доле. Доля или Недоля похожи на тех людей, которым они даны. Доля отличается от Недоли тем, что наряжена в красивое платье, а Недоля носит старое и порванное платье и подпоясывается обрывком веревки.

 

Доля представлялась двойником того человека, судьбу которого она олицетворяет. Она могла иметь вид здоровой старухи в белой хорошей одежде с костылем в руках или женщины с распущенными волосами. Однако ее вид мог зависеть от того, кому она принадлежит. Доля счастливого человека ходит в красивой одежде. Доля купца имеет облик красивой девушки. Доля крестьянина похожа на здорового черного мужика. Доля работника имеет облик кобылы. Доля некрасивой женщины миловидна, а красавицы – неряшлива и одета в тряпье. Доля может даже представляться животным – медведем или волом. Вид Доли меняется в зависимости от предстоящих событий в судьбе человека или его семьи. Например, Доля одной крестьянки имела облик женщины, но перед смертью ее отца показалась медведем. Доля умершего родственника появляется в облике покойного. Белорусы представляют Долю в виде красивой нагой девушки, всюду сопровождающей человека. Западные белорусы думали, что Счастье ходит в виде маленького человека, который носит с собой в сумке разные милости.

Доля определяет судьбу человека, его счастье и благополучие. Бедность и богатство человека зависят от трудолюбия его Доли. Она помогает человеку в хозяйстве. Трудолюбивая Доля крестьянина работает вместе с ним, вяжет в поле снопы и даже ворует для него зерно с соседних полей. Плохая Доля только отдыхает и гуляет. Бедность человека объясняют ленью его Доли, которая лежит под грушей или гуляет в кабаке. Если у человека ленивая Доля, он должен разыскать ее и побить – тогда она начнет работать и помогать своему хозяину. Вот как об этом говорится в предании.

 

Жили два брата, богатый и бедный. Богатый пьет да гуляет, а добра у него не убывает. Бедный же с утра до ночи за работой убивается и едва на кусок хлеба зарабатывает. Скосил бедный свою ниву – поставил всего три копны пшеницы, посмотрел на участок богатого брата – а там копны в ряд стоят.

Остался бедный брат около своих трех копен ночевать, чтобы и те кто‑нибудь ночью не украл. Проснулся в полночь и видит: какая‑то женщина собирает на его десятине упавшие колосья и относит к копнам его брата. Подкрался бедняк и схватил ее: «Кто ты такая? Что ты тут делаешь?» – «Я – Доля твоего брата. Я ему служу». – «Эге, – говорит бедный брат, – чего же ему не пить да не гулять, если его Доля по ночам за него работает. А я работаю, работаю, а ничего не имею». – «А ты разве не знаешь, что делать? – говорит Доля брата. – Ты сходи в трактир, там будут музыканты играть, там твоя Доля гуляет. Так возьми хорошую палку и бей ее, пока не поклянется, что не будет больше бездельничать. Тогда только ее отпусти».

Бедный отпустил Долю богатого брата, а сам пошел в указанный трактир и там увидел свою Долю: музыканты играют, а она отплясывает. Недолго думая, схватил он ее и ударил нагайкой. Бьет и приговаривает: «Не расточай моего хозяйства, а собирай, не гуляй, а работай». Тут Доля взмолилась: «Не буду гулять, все буду делать для прибыли хозяйства!» С тех пор стал бедняк богатеть, потому что теперь его Доля неустанно на него работала.

 

Если человек беден, значит, он занимается не своим делом, не знает, где его Доля. Чтобы жить счастливо и быть богатым, он должен найти свою Долю и спросить у нее, в каком деле он получит удачу. Рассказывали такую легенду.

 

Жил один человек богатый, а его сосед был бедным. Оба они занимались хлебопашеством. Богатый косил в поле хлеб. Вот скосил он несколько десятин, а поскольку дело было под воскресенье, то оставил он снопы в поле, а сам поехал домой. А бедный сосед остался ночевать на своей десятине. Ночью он проснулся и видит, как по ниве богатого ходит женщина, собирает колосья и вставляет их в снопы. Подошел он к ней поближе, схватил ее и спрашивает: «Ты кто такая?» – «Я – Доля твоего соседа». – «А раз ты Доля, ты должна знать, где моя Доля». – «А твоя Доля сидит в лесу под дубом. Ты пойди, пробери ее как следует. Почему она тебе не помогает?» Человек взял батог, пошел в лес, нашел свою Долю сидящей под дубом. Ударил он ее батогом. Она его спрашивает: «За что ты меня бьешь?» – «Да как тебя не бить, раз ты тут сидишь и мне не помогаешь». – «Если хочешь, чтобы я тебе помогала, то иди к своему соседу, займи у него денег, хоть рублей десять, и займись торговлей. Тогда только я к тебе приду и буду тебе помогать. А если не послушаешь меня, то я буду тут лежать и не уйду из этого леса, пока ты не умрешь». Послушал бедняк свою Долю, пошел, занял денег, накупил разного товара и занялся торговлей. Доля стала ему помогать, и так ему повезло в торговле, что через несколько лет он стал богаче своего соседа.

 

Доля может предсказывать человеку перемены в его судьбе, показываясь перед каким‑либо событием. На Украине, в Белоруссии и южнорусских областях на Святки девушки «кликали Долю». Выйдя поздно вечером к реке или на открытое место, громко кричали: «Доля, гу‑у‑у!» – после чего прислушивались. Считалось, что в той стороне, откуда донесется собачий лай, живет суженый.

По одним поверьям, увидеть свою Долю можно только два раза в жизни – сразу после рождения и за несколько минут перед смертью. По другим – это можно сделать по своему желанию. Были известны разные способы, чтобы увидеть Долю. Когда на Пасху зазвонят колокола к заутрене, нужно пойти в поле и спросить: «Где моя Доля?» Услышав ответ, нужно идти туда, куда сказано. В указанном месте человек найдет свою Долю и сможет спросить ее, в чем заключается его счастье. Тогда Доля даст человеку некую вещь, например кусок холста или войлока. Эту вещь нужно беречь, потому что она – источник счастья в доме.

Считалось, что Долю можно повстречать и другим образом. Нужно на Пасху после обеда выйти на улицу – первый, кто встретится человеку, будет его Долей. Счастливая Доля покажется в нарядной, богатой одежде. Несчастливая будет в лохмотьях. Долю можно пригласить ужинать, сварив борщ и кашу. Еду следует поставить на перекрестке около придорожного креста и трижды крикнуть: «Доля, Доля, иди ко мне ужинать!» Если Доля не притронется к еде, значит, она сыта и счастлива. Если все съест, значит, голодна и несчастна.

У человека может быть несчастливая Доля, которую называют Недолей. В этом случае ему ни в чем нет удачи. Он не вылезает из нищеты, хотя и много работает. У него болеют дети, не плодится и дохнет скот. На его поле всегда бывает плохой урожай. Украинцы считают, что Недоля выглядит как дряхлый старик, или как девушка с лицом старухи, или как старая черная горбатая женщина в рваном платье. Она может принимать вид голой кошки, совы, мыши, птицы с большими крыльями. Недоля входит в дом, не спросясь хозяина, садится на печь, грызет сухие корочки и кутается в тряпье, потому что ей всегда холодно.

По поверью, несчастье человеку приносят и мелкие демоны – злыдни, которые невидимо обитают в доме человека или сидят на его плечах. Они похожи на худых животных с облезшей шерстью, живущих за печью. Избавиться от злыдней можно только хитростью. Их можно заставить залезть в мешок и бросить его в болото. Злыдней можно связать и оставить на дороге, и тогда они перейдут к тому, кто их освободит.

 

Болезни

 

Восточные славяне считали, что болезнь вызывают демоны. Демонов болезней представляли себе по‑разному: то в облике женщины в белой, красной или черной одежде, то красивой девушки с длинными волосами, то уродливой бабы с костлявыми длинными руками, оскаленными зубами и огненными глазами. Болезни могут принимать облик животных: собаки, кошки, ночной птицы, мухи или бабочки. Например, оспа представляется в виде безобразной женщины с пузырями вместо глаз. На языке у нее яд. Если она оближет человека, он сразу заболевает. Холера также выглядит как отвратительная женщина, летающая по воздуху и рассыпающая в колодцы и реки ядовитые семена, которые вызывают у людей эту болезнь. Часто одна болезнь представляется в виде множества демонов, которые ходят по двое, трое или семеро. Их может быть двенадцать, сорок или девяносто девять.

Наши предки верили, что болезни живут между небом и землей. У них есть железный дом с медными дверями и наложенными на них Богом двенадцатью замками и двенадцатью печатями. Ключи от этих замков находятся у дьявола. Когда Господь прогневается на человека, он посылает ангела выпустить одну из болезней. Ангел прилетает к этому дому, снимает печати, а дьявол отпирает замки и выпускает одну из болезней. По указанию ангела она летит туда, куда нужно, и поражает человека, после чего ангел снова запирает ее в дом, где находятся остальные болезни.

По другим поверьям, демоны болезней шатаются по белому свету и нападают на людей. Они проникают в человека и мучат его. Измучив людей в одном селе, они переходят в другое. Демоны болезни не могут войти в село без помощи человека. Поэтому они часто поджидают какого‑нибудь прохожего или крестьянина, возвращающегося из города к себе домой, и на его плечах въезжают в село. После этого там начинается эпидемия. Догадливый человек может уничтожить демона болезни и спасти односельчан. Об этом рассказывает былинка, записанная в XIX веке во время одной из эпидемий холеры.

 

Ехал вечером мужик к себе в село. Вдруг его кто‑то окликает: «Стой, мужичок, подвези меня!» Оглянулся мужик, видит: гонится за ним старуха, худая, слабая, зипунишко на ней изорванный, из‑под платка волосы растрепались. Жалко стало мужику старуху, остановил лошадь, посадил ее к себе в телегу. «Ну, спасибо тебе, – говорит старуха, – услужил ты мне, услужу и я тебе». – «Чем же ты мне услужишь, бабушка?» – «Да ведь я – холера. Приду в деревню, пущу яд во все колодцы, кто из них напьется – захворает. А ты бери на свою семью воду из реки – я туда не буду яд пускать». Посмотрел мужик на старуху, а она черная, страшная, глаза, как уголья, горят. «Ну, – думает, – хорошо, что сказала. Угощу я тебя, старую ведьму». Привез ее к себе, водочки ей поднес, угостил. Улеглась она на печку и захрапела. Мужик взял топор, подкрался и отсек ей голову. Смотрит, а она вся начинена пузырьками с ядом. На другой день он отвез ее в волость. Осмотрели там старуху и дали мужику сто рублей награды.

 

Восточным славянам были известны сказания о лихорадках. В народе их называли трясавицами, поскольку больной лихорадкой трясется в ознобе. Лихорадок представляли в виде 33, 40 или 77 сестер. Их видели то молодыми и обольстительными женщинами, то злыми, худыми и безобразными старухами. Лихорадки ходят по ночам и стучат в окна клюкой. Кто отзовется на их стук, к тому они пристают. Каждая из сестер имеет свое имя согласно тому воздействию, которое она оказывает на человека, – Ломиха, Огниха, Трясуха, Желтуха, Бледнуха, Гнетуха и пр. Во главе всех лихорадок стоит старшая сестра, которая управляет всеми остальными. Живут лихорадки в реках и болотах. Они летают по воздуху и накидываются на тех, кто им попадется под руку. Иногда они называют людей по имени. Кто отзовется на их зов, тот заболеет. Иногда они оборачиваются мухой или соринкой и попадают в пищу. Кто эту соринку проглотит, заболеет лихорадкой.

Лихорадок считали дочерьми царя Ирода, проклятыми Богом за смерть Иоанна Крестителя и заживо провалившимися под землю. С тех пор они и служат дьяволу, который посылает их на землю мучить людей. Эта легенда, больше известная как сказание о 12 трясавицах, проникла в народную культуру из книжной традиции. А туда она попала как восточное сказание. Византийское сказание о девах‑трясавицах оказалось весьма популярным в восточнославянской традиции, где на его основе стали возникать самостоятельные предания о происхождении лихорадок. Вот одно из них.

 

Однажды Иоанн Креститель шел по дороге и повстречался с 77 девицами. Все они были одеты в дорогие платья, а Иоанн Креститель был одет только в верблюжью шкуру. Увидели это 77 девиц и принялись насмехаться над Иоанном Крестителем. Тогда остановился Иоанн Креститель и спросил их: «Что вы за девы и куда идете?» На это девицы отвечали, что они – дочери царя Ирода и идут купаться. Иоанн Креститель сказал: «За то, что вы надо мной насмехались, будьте вы трижды прокляты! И пусть в вас вселится болезнь, которая будет вас трясти, ломать, знобить, сушить. И где только вы ни появитесь, от вас все люди будут болеть и проклинать вас. Не умрете вы до скончания века и будете невидимо ходить между людьми и мучить их. Люди же вечно будут вас клясть». Вот с тех пор и шатаются по свету 77 дочерей царя Ирода и разносят между людьми болезнь.

 

Чтобы предохранить себя от болезни, демонов болезни старались обмануть. Во время эпидемии, например холеры, на дверях домов, куда еще не проникла болезнь, часто писали углем: «Никого нет дома». Холера, прочитав эту надпись, поверит и обойдет данный дом стороной.

 

Чтобы не пустить страшную болезнь в село, его окружали магическим кругом. В одну из ночей на окраине села тайно от мужчин собирались вдовы и совсем молодые девушки. Они впрягались в соху и пропахивали на себе борозду вокруг села. Участницы обряда били в заслонки и ведра и вообще старались произвести как можно больше шума, чтобы испугать болезнь и заставить ее покинуть село. После этого все расходились по домам, веря, что через борозду никакая болезнь не переступит.

Если же болезнь все‑таки проникала в дом, ее старались задобрить, чтобы она не слишком сильно мучила больного. Например, лихорадку называли «кумой», полагая, что в этом случае она не будет мучить своего «родственника». При заболевании оспой пекли лепешки из ржаного теста, прикладывали их к больным местам и просили Оспицу‑матушку помиловать человека.

Болезнь старались изгнать с помощью заговоров. Знахарь читал над больным заговор, в котором болезнь изгонялась последовательно из головы, глаз, бровей, рук, ног, суставов и кровеносных жил человека на темные леса, мхи, болота, туда, где собаки не лают, петухи не кричат, колокола не звонят.

 

Смерть

 

В восточнославянской мифологии Смерть – это старая женщина с большими зубами, костлявыми руками и ногами. Ходит она по земле в белом саване, с заступом, граблями, пилой и косой за плечами. Пилой она отпиливает умирающему человеку руки и ноги, а косой отсекает ему голову. По другим представлениям, с кончика ее косы капает яд. Когда одна из ядовитых капель попадает на человека, он умирает. Образ смерти в виде человеческого скелета с косой в руках проник в славянскую традицию из западноевропейских сказаний.

Существовали представления, что Смерть живет в подземном мире, где у нее имеется свой большой дом, в котором горит огромное количество свечей. Каждая свеча представляет собой чью‑то жизнь. У тех людей, чья жизнь только началась, свечи едва обгорели. У тех, кто находится в середине жизненного пути, свечи сгорели наполовину. У тех, кто должен скоро умереть, остались одни еле теплящиеся огарки. Как только свеча гаснет, человек умирает. Смерть убирает догоревшую свечу, а на ее место ставит новую – для только что рожденного человека. Известна такая легенда.

 

Один бедный человек, у которого родился ребенок, никак не мог найти для него крестного: никто не хотел идти в кумовья к бедняку. Тогда он пошел по дороге, надеясь пригласить на крестины первого встречного, и встретил Смерть. Он попросил ее стать крестной его сына, и Смерть согласилась. Она не только стала крестной, но и показала бедняку лечебные травы, благодаря чему он стал известным лекарем, и дела его поправились. Он прославился тем, что всегда мог безошибочно предсказать, умрет больной или выздоровеет. Получалось это у него потому, что он мог видеть свою куму Смерть у постели больного. Если она появлялась в ногах больного, значит, того ждало выздоровление, если же она стояла у него в головах, значит, он должен был умереть.

Однажды этот человек пришел в гости к своей куме в ее дом, где горели свечи всех живущих на земле людей. «А где же моя свечка?» – спросил он. Смерть показала ему на догорающий огарок. Человек стал просить Смерть, чтобы она удлинила его свечу, но она строго заметила: «Когда ты звал меня в крестные, ты сказал, что я одинаково справедлива ко всем – и к богачам, и к беднякам. А теперь, когда ты стал богатым, тебе уже не мила справедливость?» – и потушила его свечку.

 

Считали, что в дом, где есть тяжелобольной или умирающий человек, Смерть может являться в самых различных обликах, а чаще всего в виде человека в белом. Вот как об этом рассказывает севернорусская быличка.

 

Тут у нас старушка была, Марья Якунина, она умерла несколько лет назад. Незадолго до ее смерти я пошла в магазин, а она вышла из дома и говорит: «Тебе никто навстречу не попадался?» Я говорю: «Нет, никто не попал». Она говорит: «Да что ты! Я в избе была, шла женщина белая, женщина в белом платье, и ко мне во двор, а в избу не заходит. Я ждала‑ждала. Пойду посмотрю, кто это». Я говорю: «Мне никто не попадался». А она: «Ой, так это Смерть за мной пришла!» Так через день она и умерла. Она болела перед этим. А говорят, тому, кто болеет, Смерть перед кончиной показывается. В доме, где живешь, – в коридоре или во дворе. Ну вот, Марья видела и мне рассказывала.

 

Но посещение Смерти не всегда означает кончину человека. В народной традиции известны легенды о людях, которым удавалось прогнать явившуюся к ним Смерть и прожить после ее посещения еще длительное время. Вот одна из таких легенд.

 

У одного человека Смерть была кумой. Как‑то в разговоре она ему сказала, что, приходя за душой человека, она всегда становится у больного в головах. Зная это, человек сделал себе вертящуюся кровать. Поэтому, когда Смерть явилась к нему, она никак не могла встать в головах, потому что он тут же переворачивал свою кровать и она оказывалась в ногах. Смерти пришлось удалиться, и этого человека она забрала позже.

 

Считали также, что Смерть, пришедшую за человеком, может видеть только сам умирающий. Другие люди, присутствующие в комнате, ничего не видят.

 

 

Глава X

НЕЧИСТАЯ СИЛА И КЛАДЫ

 

Черт

 

Черт – самый загадочный персонаж восточнославянской мифологии. Ученые не знают, каким был этот образ в языческую эпоху и как именно он изменился в более позднее время. Черт из народных поверий не имеет ничего общего с книжными образами дьявола или Сатаны. Они пришли в славянскую культуру из библейских текстов вместе с христианством. Дьявол или Сатана в славянской традиции связаны с очень узким кругом легенд о сотворении мира. Эти легенды проникли в народную мифологию из Библии. Зато черт – персонаж собственно славянский. Ученые считают, что этот образ возник еще до принятия христианства. Но позже он сильно изменился под влиянием христианских представлений о бесе.

Бесами в христианском учении называются злые духи, демоны. Древнерусские книжники часто называли бесами языческих богов. Строительство храмов на месте капищ[7] воспринималось христианами как очищение нечистого места и изгнание оттуда бесов. О бесах рассказывают также древнерусские повести и жития святых. Обычно бесы искушают святых и пустынников разными соблазнами. Рассказы обязательно кончаются победой святых, поруганием и изгнанием бесов. В древнерусских книжных сказаниях бесы вызывают болезни и подбивают людей на грехи и пороки. Все это сближает беса как героя христианской литературы с народным образом черта.

Чаще всего черта представляли в образе человека с хвостом и конскими копытами или куриными лапами, которые он старательно прячет. Он может принимать облик человека с железными зубами или огнем во рту. На голове у него шляпа, чтобы скрыть от посторонних глаз рожки. Одет он в черный кафтан с блестящими пуговицами или в солдатский мундир. Черт может оборачиваться любым человеком, животным или предметом. Особенно часто он принимает вид знакомого или родственника того человека, с которым общается. Особенно он любит оборачиваться черной кошкой или черной собакой, свиньей, бараном, вороном или филином.

По поверьям, черти передвигаются по свету в виде вихря. В вихре они летают, танцуют, женятся. Чтобы увидеть в вихре черта, нужно нагнуться и посмотреть на него между ног. Можно также плюнуть три раза и сказать: «Черт, черт, покажи хвост!» Тогда в вихре становятся видны черти с куриными лапами вместо ног. Если бросить в вихрь освященный нож, то им можно ранить черта. Нож упадет на землю весь в крови. Человек, попавший в вихрь, может тяжело заболеть и умереть. Поэтому при встрече с вихрем люди показывали кукиш, читали молитвы и произносили отгонные присловья типа: «А чур тебя!»

В народе верили, что черт всегда делает только зло. В отличие от других персонажей, он принципиально не способен помочь человеку. Леший может завести человека в чащу, но он же может и помочь набрать ягод, найти дорогу домой. Водяной, несмотря на все его коварство, может нагнать рыбы в сети рыбаков или помочь мельнику следить за мельницей. Даже злобный и агрессивный банник, если вежливо его попросить, даст человеку возможность переночевать в бане и защитит от других банников. У черта одна задача – как можно быстрее погубить человека, довести его до смерти и забрать его душу. Чтобы достичь этой главной цели, он способен на любую хитрость, на любой обман и притворство. Черт является олицетворением абсолютного зла.

В верованиях XIX–XX веков черт часто смешивается с образами других мифологических персонажей. Например, черту приписывают способность сбивать человека с дороги. Но это делает и леший. Черт может обменивать детей. Но этим занимается и банник. Черт топит человека в реке. Но ведь это отличительное занятие водяного. Все эти действия лишь проявления основной задачи черта – творить зло во всех его проявлениях.

Считали, что с чертями общаются ведьмы и колдуны, которым нечистая сила по договору поступает в услужение. У них черт живет постоянно в виде работника или слуги. К людям, занимающимся колдовством, черт летает в виде огненного змея и приносит в дом зерно, молоко, сметану, масло и деньги, которые ворует в чужих домах, там, где это положено без молитвы. Такой змей прилетает ночью к колдуну через печную трубу, рассыпаясь огненными искрами, и принесенное богатство выкладывает в приготовленные сосуды. Нечистый, приносящий своему хозяину богатство, называется большачонок, змей‑носак или змея‑деньгоносица. Вот как об этом говорится в быличке.

 

Мама говорила, что гостила у подружки. «Прихожу, – говорит, – спать в клетушку. В клетушке много горшков наставлено, больших, глиняных, и в каждый горшочек влито по две ложки молока и не прикрыто». А мама говорит, что на ночь нельзя открытую еду оставлять – черти едят, домовые обедают. После них нельзя есть: заболеешь. Ну вот, а мать подружки была колдунья. Мама моя этого не знала. Ну, она удивилась, взяла соломки с крыши натаскала и покрыла все горшочки, сказала: «Господи, благослови» – и легла спать. Часов в двенадцать как зашумело под окном, затемнело, просвистело, как змея, которая молоко у чужих коров доит и колдунам приносит. Она у них на службе. После этого мама встала, а пол весь молоком залит. Змея молоко им принесла, а горшки‑то закрыты, вот она и пролила все. Мама моя испугалась, схватила всю одежду и убежала за пять километров ночью.

 

Считали, что колдуны сами выводят из петушиного яйца такого черта, который в виде змея будет приносить им богатство. Но разве петух может снести яйцо? У всех славян существовало поверье, что петух, который достиг семи лет, может снести яйцо. Это яйцо колдун должен спрятать под левую мышку и носить семь, девять или сорок дней. Из яйца вылупится маленький чертик или маленький змееныш, который и будет ему служить. Колдун, задумавший вывести себе черта‑слугу, отрекается от Бога. Пока он носит яйцо под мышкой, он не должен ходить в церковь, молиться, креститься, мыться, стричься, остригать ногти и расчесываться. Все это время он должен молчать. Высиживают черта‑слугу в пустом доме, сидя за печью. Это должно быть такое место, куда не долетает звон церковных колоколов.

Выведенный из яйца чертик живет в доме на положении слуги. Он принадлежит хозяину семьи. Колдун, имеющий черта‑слугу, не знает покоя: черт все время требует работы. Черт, которому не дают работы, может убить своего хозяина или кого‑либо из домашних. После смерти душа хозяина поступает в распоряжение этого черта. Об этом рассказывает быличка.

 

На другой улице жили Демины. У них был старик. И вот он ляжет на печку и кричит кому‑то: «Ну, ребята, давайте влезайте на полати!» А невестке: «Авдотья, принеси соломы побольше». Эта Авдотья рассказывала. «Вот он лежит, а я, – говорит, – слышу, как они просят работы. А он ревет: „Ну какую вам, ребята, работу дать? Молотите солому‑то!“ И вот они как начнут! Мужик спит, а у меня, – говорит, – с ребятишками волосы дыбом. А они всё молотят! И он в потемках к ним сядет и разговаривает. А потом спрашивает: „Ну что, ребята, наработались? Бегите на покой и мне покою дайте“. Утром встану – мякина одна. „Дедушка, ты что сегодня дурел‑то?“ – „Девка, ведь не дают покоя, работы просят“».

 

Избавиться от такого черта очень трудно. Ведь он старается как можно скорее извести своего хозяина и заполучить его душу. Поэтому черта‑слугу заставляли делать невыполнимую работу, например считать песок или иголки на ели, собирать рассыпанную крупу.

Существовали представления, что ведьмы и колдуны специально обзаводятся чертями. Обычные люди из‑за своего неправильного поведения могут оказаться в лапах у черта, сами того не подозревая. Такая опасность подстерегает женщину, которая сильно тоскует по своему умершему мужу. К ней по ночам прилетает черт в виде змея, который принимает облик ее умершего мужа. Такой демон называется по‑разному: летун, налёт, летучий, налётник, литавец, огненный змей, огнянной.

Змей летит по воздуху, рассыпавшись искрами над крышей, проникает в дом через печную трубу. В воздухе змей выглядит как светящийся клубок синего цвета, летящее огненное коромысло или огненный веник. Гостинцы, которые он приносит женщине, утром превращаются в лошадиный навоз.

Представления о нечистом духе, который в виде огненного змея летает к женщинам, хорошо известны в древнерусской литературе. Например, в «Повести о Петре и Февронии» (середина XVI в.) рассказывается, как дьявол в виде Змея летал к жене князя Павла, брата князя Петра.

Но какой бы облик ни принимал змей, у него есть характерный недостаток, по которому его можно распознать. Как и у всех демонов, у него нет спинного хребта. По некоторым поверьям, у него человеческое тело, но несколько голов. Как и все демоны, он не способен правильно произносить сакральные христианские имена: вместо «Богородица» он произносит «Чудородица», вместо «Иисус Христос» – «Сус Христос».

Оберегами от змея служат трава одолень (валериана), отвар репейника или его стебли, воткнутые в стены. В доме, куда летает змей, нужно читать Псалтырь, а окна, двери, печную трубу осенять крестным знамением. Власть змея над своей жертвой длится до тех пор, пока женщина не расскажет об этом постороннему человеку.

В восточнославянских легендах змей часто приносит деньги и богатство женщине, к которой летает. Вера в черта, прилетающего в виде змея к людям, была очень сильна. Подобный случай в середине XVIII века стал даже предметом судебного разбирательства. Некто Федор Щедров «говорил слова, якобы живет змей и летает к жене белгородского президента, Осипа Селиванова сына Морозова». Как сказано в донесении, этот змей носил «немалое богатство: деньги, злато, и серебро, и жемчуг, отчего оный Морозов обогател».

Обычных людей черти чаще всего подкарауливают на дорогах и перекрестках. Они принимают вид случайных прохожих, путников или солдат, идущих на побывку домой. После чего пристают к человеку, уговаривают его выпить, а потом заводят в непроходимую чащу, на обрыв или в болото. Если человек вовремя перекрестится или вспомнит о Боге, черт оставляет такого человека.

В противном случае легкомысленного человека ждала смерть в болоте или в лесу. Черт очень любит подшутить над музыкантами, которые возвращаются с деревенской свадьбы. Он заводит их в лес и заставляет играть на поляне для ведьм и чертей. Вот одна из быличек.

 

 

Там был дедка Проня, скрипач. А раньше, знаешь, где свадьба, музыкант – первая фигура. Так вот в Глинкине свадьба была, его увезли на эту свадьбу. Ну вот, он там свадьбу отыграл, а утром хватились: дедки Прони нету. Что такое? Куда делся старик? Где‑нибудь бы не замерз. Пошли. А пороша пала утром, и на след напали: ага, пошел старик. И вот семнадцать километров прошел, и там его нашли в лесу. Сидит на пне и наяривает – на скрипке играет. «Дедка Проня, что ты тут?» – «Не мешайте, видите, ребята только растанцевались!» Это черти, наверно. «Крестись. Что ты тут? Что с тобой?» – «Они меня за руки держат!» Ну, насилу его уговорили. Все же взяли этого деда Проню. Он после‑то рассказывал: «Незнакомые какие‑то ребята, нарядные: „Пойдем, нам поиграй“. Вот я только пришел, только устроился, они танцуют, я играю».

 

В народе говорили, что любимое занятие черта – глумиться над человеком. Он подкарауливает на дороге прохожего и принимает вид какого‑либо животного – жалобно блеющего ягненка или барана. Человек наивно думает, что это животное потерялось, и пытается его поймать. Но все попытки его схватить и взвалить на телегу оканчиваются ничем. А мнимый ягненок вдруг разражается человеческим хохотом и исчезает. Известна такая быличка.

 

Дед Иван ставил сети рыбачить. Ехал домой вечером. А за ним ягненок увязался. Бежит и бежит. «Наверное, отстал», – подумал дед. Положил на телегу, пологом прикрыл. Смотрит: а лошадь‑то вся в пене! «Что ж это такое? Неужели ты так тяжело везешь пустую телегу? Бог с тобой!» А ягненок как соскочит да захохочет! И побежал вперед, в речку упал. А деду речку переезжать надо. Пока ехал, все молитвы вспомнил. Сильно испугался.

 

В других быличках рассказывается, как черти под видом парней приходят к девушкам на гулянки или являются к ним во время святочных гаданий. Вот одна из них.

 

В бане собрались ворожить девушки с парнями. А к одной, Нюрке, привязался братишка Андрюшка: «Я пойду с тобой тоже ворожить». Она никак не могла отвязаться и тоже повела его. Они в предбаннике ворожили, и этот парнишка‑то, Андрюшка, за ними подглядывал, как они ворожить будут. Сели на стулья, закрылись тряпками. Колечко золотое в стакан положили и смотрят. А потом что‑то вдруг зашумело. И они всё бросили, не стали ворожить, засмеялись: ну, дескать, нам уже чудится. Вдруг заходят в баню три парня. Такие красивые парни. Сели на порог двое, а один на прилавок. Сидят разговаривают. Те думают: «Сроду у нас таких парней не было. Откуда эти парни взялись?» Андрюшка заметил у них что‑то и говорит: «Нянька, пойдем домой!» Она: «Ты что?» А парни: «Ну, никуда вы не пойдете, мы вас не отпустим». А ребенок: «Я на улицу хочу, я на улицу хочу!» – «Ну иди». – «Я один боюсь, пойдем с тобой». – «Ну ладно, пойдем».

И вот они вышли. Парнишка знал, что надо сказать «Господи, благослови», чтобы они не выскочили, не догнали. «Нянька, бежим! У парней‑то сзади хвосты, а на ногах копыта!» Они давай бог ноги и успели добежать до дому. Дверь захлопнули. Всю ночь не спали. Рассказали дедушке и бабушке. Ну а старуха сразу сказала: «Это нечистая сила пришла! Что теперь будет с теми?» Там еще осталось пятеро: три парня и две девушки. Утром пошли к бане и обнаружили оставшихся парней и девушек мертвыми.

 

Согласно одним поверьям, черти одиноко шатаются по свету, по другим – у черта есть жена – чертовка, которая рожает ему детей – чертенят. Поэтому черт иногда бывает вынужден приглашать к своей жене обычную повитуху, чтобы она помогла его жене во время родов. Вот как об этом рассказывает быличка.

 

Мне тетка рассказывала моя. Она была бабка‑повитуха. Она и говорит: «Я только что у черта детей принимала». Вот приезжает к ней ночью мужчина на коне. Привозит в дом, а там женщина рожает. Приняла бабка мальчика. Муж и говорит: «Ну, давай отплачу, ты хорошо детей принимаешь». И насыпал ей в фартук золота. На коня ее посадил и через речку перевез. И только он через речку перевез, на нее такой сон напал! А конь у него такой красивый, под седлом. Она легла на берегу и заснула. Утром идет женщина по воду и говорит: «Ты что, Семеновна, здесь лежишь?» – «Да вот, – говорит, – я у кого‑то ночью роды принимала, так он мне золота дал». Развернула фартук, а там угли.

 

Черт не выносит креста, молитвы, святой воды и упоминания имени Божьего. Поэтому он не может находиться в доме, где на всех окнах и дверях есть крест, а стены окроплены святой водой. Она жжет черта, и он стремится убежать из такого помещения.

 

Тетя Шура с одной женщиной пошли по полю и услышали колокольчик и конский топот. И вот все ближе и ближе! А никого не видно. Они испугались и побежали домой. Прибежали домой и бабушке сказали, что за ними кто‑то скачет и не видно никого. Бабушка взяла пошептала, святой воды в углы и на дверь налила. А когда на дверь‑то полила, выскочил черт с конскими копытами и сказал: «Хитра, бабушка!» Повернулся, сделал дыру в полу и в нее ускакал.

 

Черти забирают отданное им неосторожным словом, поэтому нельзя ругаться, поминая черта, – он это все слышит и может прийти, чтобы потребовать «свою» вещь. В одной из быличек черт приходит к старику за лаптем, который тот под горячую руку ему пообещал.