Добро и зло или выход за рамки дуального мышления

 

Сейчас, друзья, поговорим о таких понятиях как «Добро» и «Зло». Для коррекции Мировоззрения необходимо чётко расставить все точки над «і» в вопросах столь значимых для формирования гармоничных взаимоотношений с окружающим Миром.

В разделе формирования иммунитета против манипуляции сознанием мы говорили о том, что одним из «крючков» зомбирующих технологий является жонглирование понятиями «Добро» и «Зло». Стоит поманить правдоискателя Образом «Добра», как наш герой тут же «поведётся», как осёл на морковку. Дальше его можно легко перенаправить на Образ «Зла», который посредством дуального мышления отождествляется с чем-то конкретным. То есть персонифицируется, чего наши Предки сознательно не делали, потому что понимали всю опасность и уязвимость такого поведения.

Сейчас давайте разберёмся с этими фундаментальными категориями, которые являются основополагающими практически в любом Духовном Учении. Проще это будет сделать, разделив все Учения на четыре типа Мировосприятия по характеру линии взаимоотношений между «Добром» и «Злом».

К самой первой категории Учений относится восприятие Мироздания через призму «Хаос-Космос» с теологической точки зрения. Согласно данной картине Мира, вначале был именно Хаос, а на смену ему пришёл Божественный Порядок. В чём смысл этого Божественного Порядка, мы поговорим в следующей главе данного раздела. Но главным посылом является идея того, что «Зло» первично, а «Добро» вторично по отношению к первому. Вся идея Добра в этом типе мировоззрения – это попытка с помощью «Добра» упорядочить и «причесать» всё то «хозяйство», которое досталось человеку от Хаоса. При сочетании с религией Хаоса (наукой) данная философия порождает у обывателя идею того, что Жизнь как была, так и остаётся хаотичной по своей сути, а упорядочивающий элемент привносит лишь человек, само появление которого является результатом цепи случайных совпадений. Если во всём этом информационном представлении есть идея наличия Бога, то в таком случае у человека создаётся представление о хоть какой-то защищённости перед Силами Хаоса. Но если он стоит на научных (атеистических) позициях, то в таком случае ощущение Божественной Защищённости пропадает, и человек начинает воспринимать окружающий Мир как источник потенциальной угрозы. Соответственно, он автоматически воспринимает себя изолированным от окружающей среды. А как только человек поверит в свою изоляцию от окружающей среды, его дееспособность по Жизни резко сокращается. Это легче объяснить с помощью аналогии. Если человек открыт, то в таком случае у него свободны руки, чтобы что-то в этом Мире делать. Но если он начнёт закрываться от Него, то в таком случае он берёт в руки щит и прикрывается им. Да, человек будет более защищённым, но у него будут заняты руки. А, значит, и дееспособность у него будет ограничена, потому что часть ресурса будет задействована в поддержании неестественного режима постоянной закрытости. Этим и объясняется столь низкая дееспособность человека по Жизни – он закрывается от Неё из-за ощущения враждебности окружающей среды. А это ощущение возникает на основе формирования Мировоззренческой картины религии Хаоса, где весь Мир – и есть сплошной Хаос, что порождает в человеке множество страхов. Людям с сильным религиозным чувством проще справляться с этими страхами. Их страхи компенсируются верой в Бога, а вера является очень сильным инструментом моделирования событийного ряда собственной Жизни, о чём мы поговорим в главе «Ключ к энергоинформационной безопасности».

Данный тип взаимоотношений «Добра» и «Зла» можно назвать обывательским, поскольку на этих позициях стоит подавляющее большинство людей. Это касается как адептов религии Хаоса, так и людей религиозных. В данном случае последние более результативны по части своей дееспособности по Жизни, поскольку своей верой они запускают механизмы Божественной Защиты. Кроме того, религиозные люди активно используют Магию в виде молитвенных практик, которые являются неотъемлемой частью Магической работы. Собственно, Молитва – это единственный элемент Магии, который допускается использовать людям без Духовно-Магического религиозного образования (то есть прихожанам). Потому не следует отрицать разные религиозные системы. Они помогают человеку преодолеть ступеньку Хаотичного представления о Мироздании. А следующим естественным шагом является выход за рамки конфессиональности и переход на Богословско-Магическое взаимодействие со Всевышним и Духовными Существами Вселенной. То есть мы можем выделить три основных этапа совершенствования или падения – в зависимости от вектора. Если мы поставим по восходящему процессу совершенствования, то сначала будет идея господства Хаоса и отсутствия Бога, чувство изоляции от окружающего Мира, который воспринимается как агрессивная и враждебная среда. Затем следующий этап – это религиозный. Его нужно пройти. Благодаря своей вере в наличие Бога и Молитвенным практикам человек начинает немного открываться Миру, в котором Живёт. У него возникает личный Духовный опыт, и потихоньку вера в существование Бога преобразуется в абсолютную уверенность в то, что Бог есть, и это в его Жизни подтверждается через событийный ряд. Такой человек обычно становится довольно Добрым, терпеливым, милосердным и спокойным. Третьим же этапом будет выход за рамки конфессиональности и Духовный Синтез разных систем Знаний, совмещённый с личной сокровенной Духовно-Магической работой. Исторически наблюдался другой процесс – инволюции, где происходило постепенное падение. Был исторический период в Жизни нашего Народа, который отображён в Сказках. А сокровенная основа Сказки в Русской Духовной Культуре и Культурах других Народов России – это Волшебство, то есть Магия. То есть это был Ведический период, когда Магия заменяла и науку, и Традицию, и являлась частью быта. Затем этот период отошёл в небытие, заменив место религиозному представлению человека, где всё вокруг – это проявление Тёмных Сил, и лишь вера в Бога способна защитить человека от Хаоса окружающего Мира. Запуск процесса этого перехода можно обозначить крещением Руси. Затем наступил третий период – это уже полное господство религии Хаоса при одновременной вере в отсутствие Бога. Это совпало с советским периодом нашей истории. Но восхождение или деградация в данном случае – разница несущественная, поскольку все эти три этапа люди проходят, только в разной последовательности. В этом, кстати, и есть Духовная Задача Славянского мира – вывести человека с религиозного представления на уровень Мистико-Магического взаимодействия с Всевышним.

Первый тип мировоззрения в целом понятен. Вторым типом взаимоотношений «Добра» и «Зла» - это их антагонизм. Уверен, друзья, вы часто сталкивались с таким суждением, что «Добро» и «Зло» - это два полюса Мироздания, которые извечно борются друг с другом. И благодаря наличию данной борьбы и держится вся Вселенная, и идёт процесс развития и совершенствования. Ни один из полюсов этой извечной борьбы невозможно окончательно уничтожить, потому что Вселенная жива, пока оба этих полюса продолжают сражаться друг с другом. Эта идея антагонизма «Добра» и «Зла» является идеальной почвой для манипуляции сознанием человека на основе дуальности его мышления. Эта модель сознания уже присуща людям с высоким религиозным чувством, но без Духовного Образования. Это линейное представление многомерных понятий. Некоторые религиозные доктрины это подпитывают, возводя себя в полюс «Добра», а все остальные Учения записывая во «Зло». Пока человек вращается в этом информационном пространстве идей и Образов, он постоянно будет находиться на позиции антагонизма окружающему Миру, и входить с ним в конфликтные взаимоотношения. Это романтично и является источником колоссального количества эмоций и переживаний, спору нет. Однако на Мировоззренческом уровне, опять же, человек сам ограничивает свою дееспособность. Причём Время в данном случае будет ещё больше способствовать ограничению дееспособности человека. И из Года в Год развернуть данный вектор будет всё труднее. А Время, как мы помним – такой враг, от которого не спасёт ни один союзник. В данном случае антагонизм «Добра» со «Злом» не способствует развитию в человеке Хронокинеза и ведёт к его изоляции от Мира. Соответственно, постепенно человек будет выталкиваться на «обочину» Жизненной Стези. Данная модель идёт в неразрывной связке с Образом борьбы с Системой. Причём одно усиливает другое. Потому очень желательно долго не засиживаться в данной модели Мировоззрения, потому что иначе она может затянуть и пустить человека по ложному, полному иллюзий Жизненному Пути.

Третья модель взаимоотношений между «Добром» и «Злом»: «Добро» первично, а «Зло» – вторично по отношению к «Добру». Данный тип Мировоззрения был присущ нашим Предкам, только облекали они это несколько в иные Слова. «Добро» облекалось в понятие «Правда», а «Зло» - в «Кривду». Чтобы заглянуть в то, как выстраиваются взаимоотношения с окружающим Миром при этом Мировоззрении, достаточно почитать Русские Народные Сказки. Именно там заложен принцип Правды и Кривды и их взаимоотношений. Смысл этого Мировоззрения в том, что Правда первична и самодостаточна. А вот Кривда ничего не сможет сделать без Правды – последняя нужна ей, чтобы было, что искривлять. Соотношение между ними примерно как между Солнечным и Лунным Светом. Без Солнечного Света не будет и Лунного, ведь Луна не имеет своего собственного Света. Она берёт Свет от Солнца и переиначивает его. То есть Лунный Свет – это вторичный Солнечный. То же самое касается и Кривды, которая является вторичной, преломлённой и изменённой Правдой. Особенность этого Мировосприятия заключается в отсутствии антагонизма этих понятий, хотя элемент противоречия здесь, безусловно, тоже есть. Кривда – это невежество, низкий уровень осознанности. Соответственно, действия людей или иных форм Жизни (в Сказках таких довольно много), также входят в это понятие. На действия героев с низким уровнем осознанности идёт ответная реакция со стороны героев с более высоким уровнем осознанности. То есть речь идёт о действиях с разной степенью понимания и глубины мышления. Получается, что Правда и Кривда – это разные ступеньки одной лестницы по отношению к тому, кто находится между ними. Правда – это более совершенный уровень, а Кривда – более невежественный. А человек – посередине между этими понятиями. Затем он поднимается выше, и тот уровень осознанности, на котором он находился, уже воспринимается как Кривда. То есть Правда и Кривда – это разные ступеньки Золотой Лестницы Духовного роста. Борьба же Правды с Кривдой – это реакция более Мудрых людей на действия невежд. Если вы проанализируете собственную Жизнь, друзья, то вы сразу увидите, что люди сегодня живут именно по этой философии. Как часто каждому из нас приходится сталкиваться с проявлениями конкретной глупости среди окружающих. Причём это вовсе не означает, что эти люди «плохие», а вы – «хорошие». Мы уже говорили, что Мир не делится на чёрное и белое, в Нём много красок. Просто часто люди глупо поступают. Каждый наблюдал это в своём окружении. Да и что греха таить, сами мы тоже не всегда поступаем самым благоразумным Образом. И все вы, уважаемые читатели, можете себе в этом признаться. У всех честных перед собой людей список глупостей за спиной, и он немалый. Но ведь это не характеризует нас всех как «плохих» наряду с идеальными людьми (которых нет), занимающих в дуальном представлении место «хороших». В данном случае люди совершают глупости, осмысляют их, и благодаря свершённым глупостям и их осмыслению становятся более совершенными. То есть выпрямляют свою кривизну. А осуществляется это через активное творчество. Потому модель Правды и Кривды – это естественный, до сих пор сохранившийся в нашем Народе тип Мировоззрения, который все мы применяем постоянно. Только не называем его «Правдой и Кривдой».

Четвёртая философия мало чем отличается от первой. Если в третьей модели «Добро» и «Зло» - это разные ступеньки одной и той же лестницы совершенствования, то в четвёртой модели «Зла» как такового вообще нет. Оно просто не идентифицируется. В этом представлении есть лишь Добро, только оно бывает приятным, а бывает и неприятным. В представлении обывателя «Добро» связано с комфортом, а «Зло» - с дискомфортом. В голове такого человека любой дискомфорт будет считаться проявлением «Зла», в то Время как в четвёртой модели человек иначе станет воспринимать ситуацию. Он поймёт, что пришедший дискомфорт вызван необходимостью поддержать в тонусе собственную Волю. Именно ради этого и посылаются людям Свыше дискомфортные ситуации (которые сами люди воспринимают как проявление «Зла»), чтобы выбить человека из зоны комфорта и погрузить его в такие условия, где иначе как Волей ситуацию не разрешить. В следующей главе мы более подробно поговорим о том, как это связано с Божественной Задумкой. А пока давайте вспомним Славянскую модель Мироустройства, где плоская земля стоит на трёх Слонах, которые опираются на Черепаху, плывущую в безграничном Океане причинно-следственных связей.

Данная схема является инструментом понимания четырёх уровней осознанности, на каждом из которых меняется характер взаимоотношений между Добром и Злом. Плоская Земля обычно изображается линией. Это – линейное, одномерное (дуальное) мышление. Людей, которые находятся на этом уровне осознанности, называли словом «жить» или «житель». Сегодня таковых называют просто обывателями. Их уровень осознанности по ходу повествования мы уже разбирали, и не раз.
Следующим уровнем осознанности являются три Слона. Это – три Мировоззренческих Пути, условно обозначаемые Чёрным, Белым и Золотым. Чёрный Слон – это Жизненная философия Запада, то есть материальность, давящая Духовное начало человека. Белый Слон – это философия Востока, где Духовность преобладает над материальным. А посередине будет третий Слон – Золотой. Он подразумевает гармоничное взаимодействие Земного и Небесного, материального и Духовного. Все три типа Мировоззрения – это уже плоское мышление. Оно является на порядок более глубоким и целостным, чем дуальное мышление обывателя. Славянский Духовный Путь лежит через Золотого Слона, то есть через путь умеренности и равновесия. Причём в данном случае Гармония – это не состояние, это процесс поддержания определённого состояния и его восстановления в случае Временной утраты. Качнулся «маятник» в сторону Духовного – усиливаем материальное. Пошёл перекос в сторону материального – подтягиваем Духовное. И так постоянно. Собственно, Славянский мир тем и занят, и часто те процессы, которые людьми идентифицируются как метания из крайности в крайность, есть ни что иное как выравнивание нарушенного равновесия между Духовным и материальным в процессе совершенствования. Представителей данного уровня осознанности и называют понятием «людина» или «людь». По-современному просто «люди».

После Слонов следует Черепаха. Если Слоны – это Мировоззренческий уровень, то Черепаха – это уже Мировосприятие. Разница в том, что Мировосприятие – это непредвзятое отношение к Мирозданию. Мировоззрение – это призма, состоящая из набора ярлыков и стереотипов ожидания.

На уровне Черепахи выстраивают свои взаимоотношения те, кого в Славянском языковом Наследии называют Человеками. Сегодня про таких говорят: «Человек с большой Буквы». У них уже мышление объемное, всеобъемлющее. Достигается это за счёт свития разных систем Знаний посредством Образного мышления. На курсах и семинарских занятиях обычно приводится пример с тем, как два квадрата соединяются между собой, образуя куб. Если человеку с дуальным мышлением предложить две системы Знаний, он выберет одну из них, какую сочтёт самой правильной. Эта система Знаний займёт у него полюс «Добра» в противовес другому Знанию, которое станет «Злом». Белое и чёрное – ничего нового. Однако человек с Образным мышлением просто соединит эти две полюсные системы Знаний, и в итоге вместо двух квадратов у него образуется куб, который имеет уже не две грани, а шесть. В синтезе разных Учений человеку открываются множество новых граней, которых нет ни в одном из них. Именно так и поступает человек, находящийся на Черепахе Мировосприятия. Он постоянно обновляет свои Знания за счёт всё новых Учений, которые он перерабатывает. Причём он не отбрасывает всё то, что наработал. У него все Знания сбалансированы, и он ориентируется на сильные стороны в них. А так как слабые стороны есть в каждом Учении, такой человек компенсирует их сильными сторонами других систем Знаний. Такой подход при правильном воплощении позволяет обрести человеку Мировоззренческую неуязвимость. Жизнь сама указывает такому человеку, на что необходимо обратить своё внимание. Она просто ставит его в такие обстоятельства, где остро чувствуется нехватка Знаний по какому-то направлению. И тут же появляется возможность достаточно быстро и глубоко овладеть этим Знанием. И такой человек овладевает им, гармонично соединяя старые наработки с новыми. Таким Образом, у человека наблюдается стабильное обновление информационной базы, ибо он постоянно держит руку на пульсе Жизни. Это, друзья, и есть безконечный процесс познания.

Последний уровень в данной модели – это Безграничный Океан причинно-следственных связей (Рун). Это – непосредственное черпание Знаний напрямую из Небесных глубин. Носитель данного уровня осознанности – это Аз или Ас в разных вариациях нашего языкового Наследия. Это уже запредельный уровень осознанности для современных представителей Славянского мира и простых обывателей. Это уже – многомерный или безмерный уровень мышления.

Данные четыре уровня осознанности (жить, людь, Человек, Аз) полностью соотносятся с четырьмя философскими представлениями о Добре и Зле, что мы разобрали выше. На уровне дуального одномерного мышления жити (Земля) – идея Хаотичности Мира, его неупорядоченности и враждебности. На уровне плоского мышления людины (Слоны) – это идея борьбы Добра и Зла как двух изначальных полюсов Мироздания. На уроне объемного мышления человека (Черепаха) – это уже путь Познания, где Зло/Кривда – лишь частное проявление непонимания Добра/Правды. И на уровне безмерного/многомерного мышления Аза (Безграничный Океан) – полное отсутствие Образа Зла как такового.

Данная модель показывает этапы углубления человека в своё внутреннее естество, в своё Истинное Я, и показывает эволюцию представления о взаимоотношениях Добра и Зла. Соответственно, по мере Духовного роста личности, его представление об этих двух философских категориях будет неизбежно меняться. И к этому внутренне нужно быть готовым. В противном случае человек затормозит своё продвижение к совершенствованию. Потому посмотрите на ваше теперешнее представление о Философских категориях Добра и Зла, и вы сможете понять, в каком направлении необходимо двигаться дальше. Помните, что не следует цепляться за текущее представление об этих Понятиях. Оно всё равно изменится, если вы будете совершенствоваться. А сейчас мы с вами поговорим об одном из механизмов этого самого совершенствования – об Образном мышлении. Внесём ясность и в этот простой лишь на первый взгляд вопрос.

 

Образное мышление

 

Об Образном мышлении в Славянском мире было сказано достаточно. Мудрость по данному вопросу имеется во многих книгах и видеоматериалах, которые очень желательно переработать и извлечь всё полезное для своего Духовного и личностного роста. Чтобы не повторяться, в данной главе речь пойдёт не в целом о целесообразности возврата к нему как к механизму Познания окружающего мира. Об этом уже за последние полтора десятилетия было сказано достаточно много. Мы поговорим о критериях возврата к оному, то есть разберём тот вопрос, который с точки зрения автора не был прояснён в полной мере. Сами же сторонники Образного мышления не всегда уделяют достаточно внимания данному нюансу, поскольку воспринимают возврат к Образному мышлению как вектор движения, а не как конкретный рубеж. В принципе, данный подход правильный и Мудрый, однако ясность в вопросе критериев необходима для того, чтобы можно было оценить результативность своего продвижения по данному Пути.

Общаясь с людьми в разных городах Русского Мира, автор заметил важную особенность: при постоянном акцентировании внимания на важности возврата к Образному мышлению у людей до конца не проработан вопрос критериев достижения этой действительно достойной мечты. А отсутствие конкретики как раз и не дает эту мечту перевести в разряд целей. Вспомним, друзья, чем отличается цель или задача от мечты, идеала или утопии? Наличием чётких критериев ее достижения. А вот утопия конкретики лишена. А потому в данном случае сложно чётко отслеживать обратную связь о продвижении в этом направлении. Все слишком расплывчато и туманно. В итоге в своем стремлении к мечте человек может просто потерять чувство реальности и сорваться в мир чар и собственных иллюзий. Вот почему романтиков-утопистов так легко поймать на «крючок» информационных технологий манипуляции сознанием в чужих интересах: мечты есть, а цели чётко не проработаны, ведь нет критериев их достижения.

Делаем для себя первый промежуточный вывод. Ставя перед собой цели, необходимо твердо дать себе ответ на вопрос: «Как я пойму, что достиг поставленной цели?». Здесь должен быть максимально чёткий ответ. Так же и с Образным мышлением, друзья. Как определить степень его раскрытия в человеке?

Так уж сложилось, но вопрос о возврате к Образному мышлению больше представляет собой характер утопического идеала без конкретного понимания, что это вообще такое. Предельно общий абстрактный Образ есть и здорово, что есть хотя бы он. Но необходимо двигаться дальше, и для продолжения этой положительной тенденции давайте немного конкретизируем это понятие.

Общаясь с разными людьми не без удивления и радости автор обнаружил, что есть прослойка наших соотечественников, понимающих конкретно и предметно смысл Образного мышления. Это – педагоги, связанные с альтернативной и экспериментальной системой Образования. Например, учителя вальфдорских школ или ноосферного Образования. У них есть такое понятие как «мышление методом озарения». Это очень важный Ключ, друзья, потому что он представляет собой конкретизированную формулировку Образного мышления. То есть Образное мышление раскрыто у того человека, у которого есть склонность воспринимать цельную информацию методом озарения. А что это такое, и как оно происходит, давайте разбираться.

Озарение происходит не само по себе. Еще не так давно господствующим суждением было то, что озарение – категория сугубо религиозная и Богословская. Но постепенно парапсихологи посредством многочисленных экспериментов с использованием современных технических измерительных возможностей смогли прийти к иному выводу – озарение можно вызвать искусственным путём, то есть организационно. Точнее оно появляется само, достаточно лишь создать для этого наиболее оптимальные условия.

Какая же связь между Образным мышлением и озарением? Образное мышление – это и есть механизм, конечной целью работы которого является озарение. Давайте рассмотрим подробнее, что же последний собой представляет. Озарение – это готовый чувственный или мысленный Образ, который «выстреливает» из подсознания как ответ на запрос со стороны сознания человека и представляет собой не что иное, как переход из количественных изменений в качественные. А запуском этого механизма является погружение в изучаемый вопрос. Здесь уже прослеживается определенная схема, рождающая более глубокое понимание Образного мышления. Её мы можем упорядочить с целью более чёткого представления ее работы. Сначала происходит погружение в вопрос, в ходе этого погружения человек меняет свое состояние, и в какой-то момент выстреливает озарение, где простая информация из отдельных разрозненных кусочков складывается в цельную картину.

Отобразим это арифметически с помощью хорошо знакомой нам Буквицы. Данный процесс чётко виден на уровне арифметического действия 2 × 10 = 20. Конечно же, речь идёт о простом плоскостном умножении. Данный знак «×» используется здесь больше для наглядности, хотя мы помним, что изначально в Образной Арифметике данный символ имел несколько другое значение. Конкретно в данном случае мы умножаем Образ Мудрости (Число «2» отображается Буквицей «Веди») на Божественный Поток (Число «10», как вы уже знаете, друзья – это Буквица «і» Ижеи) и получаем глубинный Образ, цельную картину изучаемого вопроса в его связке с другими аспектами Мироздания. И при этом еще и Образ максимально конкретный. Число «20» записывается Буквицей «Како». Так что мы имеем арифметическое действие «В × І = К». И смысл, который он в себе несет, четко описывает суть Образного мышления. Имеется информация «Веди», и человек начинает погружаться в нее. Он чувствует характер этой информации всеми фибрами своей Души, каждой клеточкой своего тела. И благодаря такому глубокому погружению на всех уровнях, у него меняется режим работы мозга. Последний начинает уже генерировать импульсы с замедленной частотой (предтрансовое состояние), и, в конце концов, приходит понимание. Такое состояние каждый из нас переживал по многу раз в своей Жизни. Это, друзья, и есть Образное мышление.

Повторим еще раз последовательность этого механизма под названием «Образное мышление»:

1. Запрос – постановка вопроса или обозначение того, что нужно получить, настрой на получение ответа.

2. Начало погружения – человек начинает чувствовать сам вопрос или то направление, где следует искать ответ.

3. Начинается более глубокое погружение, вследствие чего меняется интенсивность работы мозга, и человек входит в предтрансовое состояние.

4. «Выстреливает» готовый мыслеобраз ответа. Причем ответ может прийти и через чувственный (по-научному – эмпатийный) Образ, в зависимости от индивидуальных особенностей человека.

Именно в таком режиме, друзья, следует работать с Буквицей при соединении Образов. Вы берете, к примеру, Образ какой-то Буквицы, и читаете его описание. Оно предельно общее. После этого начинаете погружаться в него, чувствовать, и в нужном «рабочем» состоянии у вас выстреливает цельный Образ. Часто он совмещает в себя и картинку перед внутренним экраном, и чувственные переживания. То же самое – слоги или Слова.

В таком же режиме работают парапсихологи и экстрасенсы. Только с Буквицей они в большинстве своём не знакомы. Во всяком случае пока что. Но она им и не нужна до поры, до Времени. Для них объектами являются люди или проблемные ситуации. Они раскрывают в себе Образное мышление другим способом. Но то же самое можно делать и с помощью Буквицы. Отсюда напрашивается еще два вывода. Первый: с помощью изучения Буквицы можно раскрывать в себе то, что сегодня называют экстрасенсорными способностями. И второе: в основе работы экстрасенсов, парапсихологов и инеологов лежит Образное мышление (преимущественно в формате чувствознания – извлечения Знания через чувства). А изучая Буквицу, мы раскрываем в себе Образное мышление, то есть способность мыслить методом погружения с последующим Озарением.

Понимание категории Образного мышления еще больше сближает Славянский мир с миром экстрасенсов-парапсихологов-инеологов. «Хорошо» это или «плохо» - не нам судить. Это, скорее, неизбежно, и надо быть к этому готовым. И сближение осуществляется не только посредством общих устремлений к Духовному росту, но и благодаря общим инструментам, одним из которых и является Образное мышление как способность получать глубинную информацию посредством погружения и Озарения. Потому со Временем парапсихологические и эзотерические техники станут частью Славянского мира, а хранящаяся Мудрость нашего круга станет объектом изучения мира экстрасенсов, парапсихологов и оккультистов. Понимая это, можно уже сейчас запускать процесс свития Славянского и оккультного Знания по уже отработанной схеме синтеза. Тем самым можно способствовать этому процессу, благодаря чему Духовно-нравственный стержень и этика Славянского мира (Мудрость одним Словом) попадут в оккультный мир и изменят векторность использования действенных и могущественных Магических технологий. А сами эти технологии станут частью информационной базы Славянского мира, будут храниться и передаваться в Родах и общинах. Но Образное мышление – это Ключ ко всем этим процессам сближения и синтеза. Вот почему так важно им овладеть. А чтобы овладеть, необходимо понимать критерии достижения поставленных целей. Что мы с вами в данной главе и разобрали. А сейчас мы продолжаем наше повествование, и давайте рассмотрим другой вопрос – во имя чего всё это?