В 2015 году появились документальные свидетельства о том , что Фичино приписывается авторство « Марсельского Таро ». 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

В 2015 году появились документальные свидетельства о том , что Фичино приписывается авторство « Марсельского Таро ».



https://www.youtube.com/watch?v=lNVoWyCwlFs

Лекция прочитана 28 июня 2017 в Лектории Прямая Речь. Рассказывается о " Платоновской Академии ", Марсилио Фичино, картах Таро (Тарокки) и раскрывается смысловое значение нескольких картин Алессандро Боттичелли.

https://www.proza.ru/2016/06/25/772

Совсем недавно, а точнее около года назад появились документальные свидетельства ("Les mystres du Tarot de Marseille". Arte, 18 devrier 2015), сообщающие, что автором Марсельского карт Таро является итальянский философ, гуманист, астролог, католический священник XV века из Флоренции Марсилио Фичино. Фичино был секретарем у главы Флорентийской республики Козимо Медичи.

Фичино страстно увлекался античной философией, посвящал некоторые свои проповеди " божественному Платону ", а дома даже ставил свечу перед его бюстом, и в то же время занимался магией.

Фичино считал, что магия является одной из сфер " всеобщей религии " и не противоречит христианству. В своем трактате " О жизни " он, упоминая известный евангельский сюжет о поклонении волхвов только что рожденному Христу, спрашивает: " Чем, как не магией занимался тот, кто первый поклонился Христу?".

https://www.youtube.com/watch?v=LiSEqdWE474&t=437s

видео: Истоки. С чего начиналось современное Закулисье. Олег Насобин. Медичи. Марсилио Фичино. Плифон и Платоновская академия в Кареджи.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D1%81_%D0%A2%D1%80%D0%B8%D1%81%D0%BC%D0%B5%D0%B3%D0%B8%D1%81%D1%82

Герме ́ с Трисмеги ́ ст — (греч. Ἑρμῆς ο Τρισμέγιστος; лат. Mercurius ter Maximus = Меркурий) — Гермес Триждывеличайший — имя синкретического божества, сочетающего в себе черты древнеегипетского бога мудрости и письма Тота и древнегреческого бога Гермеса. В христианской традиции — автор теософского учения (герметизм), излагаемого в известных под его именем книгах и отдельных отрывках (герметический корпус). В исламской традиции иногда отождествлялся с Идрисом, считавшимся пророком сабиев.

В XV — XVI веках Трисмегист пользовался непререкаемым авторитетом как древнейший философ и маг. Показательно, что Марсилио Фичино отложил перевод диалогов Платона для того, чтобы прежде перевести оказавшиеся в его руках трактаты из герметического корпуса.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%93%D0%B5%D1%80%D0%BC%D0%B5%D1%82%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BA%D0%BE%D1%80%D0%BF%D1%83%D1%81

«Герметический корпус», «Корпус Герметикум», «Герметический свод» (лат. Corpus Hermeticum) или Герметика [en] (Hermetica), — совокупность приписываемых древнему мудрецу Гермесу Трисмегисту трактатов религиозно - философского характера, сохранившихся на древнегреческом языке. Изложение герметической философии — греческих и египетских представлений и суеверий, изложенных в виде мистических, таинственных учений. Написаны на неклассическом греческом языке примерно в середине III века. Из дошедших до нас более других имеют значение 14 трактатов, объединённых под общим названием «Пэмандр», переведённые на латинский язык итальянцем Марсилио Фичино (изд. 1471). В широком смысле — собрание всех трактатов, приписываемых Гермесу Трисмегисту. В исследовательской традиции эти трактаты относят к философскому (высокому) герметизму.

Гермес Трисмегист — это главный участник диалогов Герметического корпуса, большинство трактатов подписано этим именем. Он основан на египетском образе бога Тота, покровителя искусства, науки и магии. Он был популярен в эпоху Птолемеев, и был у греков отождествлён с Гермесом. Трисмегист означает «Трижды величайший», это был титул Тота, пришедший на смену титула «Дважды великий». В Корпусе Гермес Трисмегист — уже представлен не как бог, а как человек с божественным знанием.

Большая часть из них представляет речи Гермеса Трисмегиста, в которых он излагает полученное сверхъестественным путём Божественное откровение. Несколько близких герметических трактатов занимают вторую половину VI кодекса Библиотеки Наг - Хаммади:

Порядок текстов в Корпусе, по всей видимости, определил византийский энциклопедист XI века Михаил Пселл, этот порядок и лег в основу первого латинского перевода эпохи Возрождения. Герметический корпус также упоминается в Лексиконе Свиды X века, а ранее в арабской литературе, в том числе в Китаб аль - Фихрист и у Шахрастани. Арабам он стал известен благодаря сабеям, которые также могли иметь свой список Корпуса. Как располагались тексты изначально, сколько их было, были ли они единым произведением или самостоятельными рукописями, на данный момент неизвестно. В поздней античности обозначалось различное количество герметических книг, Климент Александрийский в Строматах называл 42 книги, Ямвлих Халдейский говорил о 20 000, а ещё ранее псевдо - Манефон о 36 525 произведениях Гермеса.

Первые 14 трактатов были привезены около 1460 года греческим монахом из Македонии во Флоренцию в службу по сбору манускриптов Козимо де Медичи. Эти трактаты были срочно переведены Марсилио Фичино на латинский язык и изданы впервые в 1471 году под заголовком «Поймандр» — по названию первого трактата.

Завершая работу Марсилио Фичино, Лодовико Лаццарелли переложил с греческого на латынь последний, пятнадцатый по счету трактат «Герметического свода» (в современных изданиях герметических текстов разбит на три самостоятельные трактата, следующие под номерами 16, 17, 18), отсутствующий в рукописи, которой пользовался флорентийский философ.

https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%BB%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BD

Гео ́ ргий Геми ́ ст Плифо ́ н (ок. 1360 — 26 июня 1452, Мистра, Морейский деспотат, Византийская империя) — византийский философ. В 1439 году, из уважения к философу Платону, чьи взгляды пропагандировал и развивал, Георгий Гемист принял созвучное имя «Плифон» («наполненный»). Крупнейшая фигура интеллектуальной жизни последних десятилетий существования Византии. Считается, что благодаря Плифону на Западе получили распространение сочинения Платона.

В 1437 — 1439 годах он принимал участие в подготовке, а затем и дебатах Ферраро - Флорентийского собора, созванного семьёй Медичи с целью подписания унии между Православной и Католической церквями.

Во время пребывания в Италии Плифон сблизился с западноевропейскими гуманистами, принимавшими участие в соборе, и правителем Флоренции Козимо ди Джованни де Медичи чьим личным врачом был Марсилио Фичино. В ходе догматических обсуждений Плифон пришёл к выводу, что источником разделяющих церкви разногласий является предпочтение, отдаваемое западными схоластами Аристотелю.

Желая доказать, что учение Аристотеля искажает философию Платона, ложно и полно противоречий, Гемист написал небольшой трактат «О проблемах, по которым Аристотель расходится с Платоном» — именно тогда он принял свой псевдоним. Написанный в остром полемическом стиле, трактат спровоцировал многолетний спор между платониками и аристотелистами.

«Халдейские оракулы» — древний текст, занимающий важное место в неоплатонизме. Согласно традиции, этот сборник пророчеств был создан во II веке двумя халдеями. Начиная с Порфирия, «Оракулы» приобрели популярность среди неоплатоников, рассматривавших их как своего рода откровение, согласующееся с философией Платона. Исходный текст пророчеств был утрачен ещё в древности и может быть восстановлен фрагментарно из комментариев к нему.

Из многочисленных толкований наиболее важные были составлены Проклом и Дамаскием. Комментарии Прокла были ещё доступны в XI веке, когда ими воспользовался Михаил Пселл, но вскоре были утрачены и они. В свою очередь, Плифон основывался на «Комментариях к халдейским оракулам» Пселла, которые дошли до нашего времени полностью. «Халдейские оракулы» были не единственными представителями своего жанра, известными Плифону, и именно эти обычно назывались просто «Оракулами». Вероятно, именно по этой причине Плифон озаглавил свою компиляцию «Оракулы магов», приписав её авторство магам Зороастра — согласно философу XVI века Франческо Патрици Плифон был первым, кто выдвинул такое предположение. В текстологическом отношении Плифон полностью основывается на версии Пселла и не учитывает всю длинную неоплатоническую традицию передачи оракулов.

Гео ́ ргий Геми ́ ст Плифо ́ н помог Козимо ди Джованни де Медичи основать Платоновскую академию в Кареджи.

Во время сессий во Флоренции Совета Феррара - Флоренции в 1438 – 1445 годах (Ферраро - Флорентийского собора), во время неудачных попыток устранить раскол православной и католической церквей, Козимо Медичи и его интеллектуальный круг познакомились с неоплатоническим философом из Византии Джорджем Гемистосом Плетон (Гео ́ ргий Геми ́ ст Плифо ́ н), чьи беседы о Платоне и об александрийских мистиках настолько очаровали научное общество Флоренции и лично правителя Флоренции Козимо ди Джованни де Медичи, что они назвали его вторым Платоном.

В 1459 году Джон Аргиропулос читал лекции по греческому языку и литературе во Флоренции, и Марсилио Фичино стал его учеником. Когда Козимо решил перестроить Академию Платона во Флоренции, он решил возглавить ее Фичино, который сделал классический перевод Платона с греческого на латынь (опубликованный в 1484 году), а также перевод сборника эллинистических греческих документов Герметический Корпус, и труды многих неоплатоников, например, Порфирия, Ямблиха, Плотина, и другие. Следуя предложениям Гемистоса Плетона, Фичино попытался синтезировать христианство и платонизм.

Ученик Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, также основывал свои идеи главным образом на Платоне, но Пико сохранял глубокое уважение к Аристотелю. Пико всегда стремился примирить школы Платона и Аристотеля, поскольку он верил, что они использовали разные слова для выражения одних и тех же понятий.

Точно так же Пико полагал, что образованный человек должен также изучить еврейские и талмудические источники и герметики, потому что он полагал, что они представляют ту же точку зрения, что и Ветхий Завет, в разных словах о Боге.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2020-11-11; просмотров: 206; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.16.147.124 (0.01 с.)