Привлечение к себе людских сердец и воспитание людей через очищение и облагораживание их внутреннего мир а .

Сутью тасаввуфа является продолжение выполнения от поколения к поколению обязанности и миссии Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). В той же мере последователи Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обязаны продолжать выполнять то, что он претворял в жизнь (кроме обязанности получения божественных откровений). Совершенные наставники (муршиды камиль) должны очищать и облагораживать духовный мир людей, ведя их к совершенству.

Методологией и основой тасаввуфа является продолжение этой пророческой деятельности, духовным содержанием которой является Священный Коран и Сунна Пророка Мухаммада. Тасаввуф – это духовное установление, олицетворяющее духовную сторону личности Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Его внутренний мир отразился на нравственности благородных асхабов, следующих за ними табиинах и последующих поколениях благочестивых верующих.

Принято считать, что тасаввуф, как наука, начал формироваться в конце второго века хиджры. В период «Аср саадат (эпоха благоденствия)» религиозные знания еще не были сформированы в виде отдельных наук, таких как фикх, акаид, калям. Религиозные принципы и положения передавались сподвижникам непосредственно самим Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и выполнялись под его руководством. Однако по прошествии определенного времени началась систематизация религиозных знаний в соответствии с богословскими заключениями выдающихся мужтахидов и формирование отдельных наук, а также мазхабов (правовых школ), например, в фикхе и акаиде. Сформировавшиеся мазхабы получали свое название по имени своего основоположника из числа мужтахидов.

Подобным образом происходило и формирование науки «Тасаввуф». Благородные сподвижники Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) жили в состоянии «зухд (аскетизм)» и «таква» и, желая достичь состояния «ихсан», стремились к уединению. Все эти понятия, пришедшие из Священного Корана, присутствовали в жизни Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников.

По прошествии времени ученые и праведники, поддерживающие благодатную атмосферу «аср саадат», становясь свидетелями того, что большинство людей последовало за земными благами, начали деятельность по их наставлению на истинный путь ради достижения довольства Всевышнего. Целью этой деятельности не являлось изобретение нового стиля жизни. Ее целью была жизнь в Исламе в «таква», в соответствии с повелениями Корана и Сунны, в стремлении достичь состояний «ихсан» и «хушу». Однако часть верующих, беря назидание от их сохбетов и наставлений, проникалась их душевным состоянием и начинала признавать их своими духовными наставниками и учителями.

Эти последователи систематизировали их наставления, то есть методы воспитания человека и его духовного очищения, которые доводят душу верующего до состояния зрелости и приближают к Господу, таким образом сформировав новую духовную науку. Так появились различные тарикаты, названные именами их основателей: Нахшибандийя, Кадирийя, Мавлявийя и т.д.

Каждой ветви тасаввуфа, отличающейся своими методиками, дано название «тарикат». В истории ислама появлялись самые различные тарикаты, которые позволяли каждому верующему выбрать тарикат, исходя из собственных склонностей и характера, чтобы достичь духовной зрелости.

 

Актуальность Тасаввуфа

Как известно, в человеке неразрывно соединены два компонента – тело и душа. Каждой из этих составляющих свойственны определенные потребности, зависящие от характера их обладателя. Ислам не отрицает наличие врожденных возможностей и наклонностей, а принимает это как существующую реальность. Он стремится развить те наклонности, которые вписываются в общепринятые нормы, а те, которые неприемлемы, свести до минимума или направить в дозволенное русло.

Ислам предполагает установление равновесия между материальным и духовным в жизни человека. Как невозможно поклоняться – совершать намаз, держать пост, – не обладая телом, так же невозможно поклоняться, не имея души. Религия без душевного волнения, сердечного восторга, внутренних чувств и переживаний окажется лишь видимостью. «Таква», о которой Всевышний Аллах упоминает в Священном Коране около 250 раз, является проявлением души.

В первом аяте суры «аль-Му’минун» говорится:

«Воистину, преуспели верующие», а в следующем аяте указывается на их душевные качества: они «смиренны во время своих намазов» (аль-Му’минун, 1-2).

Тасаввуф есть путь, который в соответствии с Кораном и Сунной обучает тому, как в деяниях сердца должны проявляться «таква», «хушу», «тауба», «риза», и как излечивать сердце от таких болезней, как лицемерие, самодовольство и высокомерие.

Человек, видящий этот мир через призму своих материальных потребностей, даже объекты вселенной воспринимает всего лишь как безжизненные предметы. По сути, это является главной причиной непризнания тасаввуфа. Тасаввуф, напротив, не отвергая законы материального мира, направляет человека к его собственной душе и духовности. Таким образом, он помогает раскрыть все способности, заложенные в человеке.

Праведники говорят:

«Для того чтобы обрести хлеб насущный, должно трудиться тело. Для обретения пропитания для души должно работать сердце».

Всевышний Творец по своей Воле наделил людей разными физическими и духовными способностями. Он сделал Своих рабов ответственными за их деяния в соответствии с их способностями.

Всевышний Аллах, возложив на все человечество исполнение обязательных религиозных предписаний, взял в качестве мерила человеческих возможностей людей с самым низким потенциалом. Без всякого сомнения, это является одним из проявлений Его безграничной Милости к Своим рабам. Наряду с этим, Он оставил открытыми врата духовного роста для тех людей, которые по своей природе обладают силой, стремлением и способностями совершать большее.

То есть, для тех верующих, которые хотят совершенствоваться духовно, в дополнение к предписаниям шариата, обязательным для всех, имеется возможность совершать дополнительные поклонения, практиковать аскетизм и стремиться к таким добродетелям, как «таква» и «ихсан». Именно этот путь и называется «Тасаввуф».

Например, однажды досточтимого Шейха Шибли спросили: «Какой размер закята за пять верблюдов?»

Многоуважаемый шейх ответил:

«Ваджибом является одна овца, однако, по нашему мнению, все принадлежит Аллаху».

Когда его спросили: «Какие у вас доказательства этому?», Шейх Шибли ответил:

«Досточтимый Абу Бакр пожертвовал всем своим состоянием на пути Аллаха. Кто щедро раздает все свое имущество на пути Аллаха, тот обладает характером досточтимого Абу Бакра. А тот, кто жертвует большей частью своего состояния, обладает характером благородного Усмана».

Знания, которые не ведут к (духовному) отречению от бренного мира, не являются (истинными) знаниями.[2]

Этот пример показывает, что каждый из сподвижников Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) обладал высочайшей духовностью и может по праву считаться Имамом тасаввуфа.

Обретение внутреннего покоя и благополучия связано с достижением высокой духовности, поэтому каждый верующий обязан пройти этот путь. Обретение душой знаний и мудрости, постижение ею глубоких религиозных истин возможно только в результате специальной духовной подготовки. Каждый пророк, посланный к людям в качестве примера для подражания, прежде чем начать получать божественные откровения, проходил период подготовки.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед ниспосланием первых аятов Священного Корана в течение целого месяца находился в уединении в пещере Хира на горе Нур. Пророк Иса (алейхиссалям) 40 дней оставался без еды и питья на горе Саир перед ниспосланием первого откровения Инжиля (Евангелия). Пророк Муса (алейхиссалям), перед тем как ему был ниспослан Таурат (Тора), находился в состоянии поста «висал» (пост без разговения) в течение 40 дней. А пророк Йусуф (алейхиссалям) до того, как вошел в круг правителей Египта, 12 лет находился в неволе в тюрьме. Он прошел все степени тягот, страданий и лишений. Таким образом, его благословенное сердце освободилось от всего, кроме Всевышнего Аллаха.

Духовное покаяние в тасаввуфе, то есть отрешение душой от всего того, что отдаляет от Аллаха, и достижение осознания собственной слабости и немощности начинается с такого периода подготовки. Ведь все новое начинается после завершения старого.

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) перед совершением Мираджа удостоился постижения тайны суры «аль-Инширах». А намного раньше его благословенное сердце дважды было раскрыто и подвергнуто очищению, а затем наполнено знанием и нуром (светом) мудрости. Таким образом он подготавливался к встрече во время Мираджа с божественными тайнами, непостижимыми для человеческого осознания. Душа Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) была самой чистой из всех когда-либо живущих на земле. Отрицать это смели только самые яростные язычники.

Если через опыт очищения души проходили избранные рабы Аллаха – пророки, то стоит задуматься, насколько нуждаются в духовном очищении обычные люди.

Следующий пример: «Оставьте грехи очевидные и сокрытые...» (аль-А’нам, 120).

Каждый человек должен избегать совершения не только явных грехов, но и грехов сердца, так как скрытые грехи души: высокомерие, лицемерие, зависть, гнев, мстительность и скупость намного опаснее явных грехов. В хадисе говорится:

«Тот, в чьем сердце есть хотя бы крупинка высокомерия, не войдет в рай» (Муслим, Иман 147).

Исцелить душу от таких отвратительных духовных болезней, как высокомерие, зависть и жадность, так же важно, как избегать явных грехов.

В действительности, все явные грехи являются последствием болезней души. Скрытые грехи совершаются намного чаще, чем явные. Большинство людей, не считая чем-то серьезным болезни души, не проявляют нужного усердия в защите и очищении от них.

Конечной целью тасаввуфа является очищение внешнего и внутреннего мира человека в соответствии с положениями Священного Корана, Сунны, ижтихадом ученых и методиками духовных наставников, через доведение имана до состояния «йакын», и жизнь в состоянии восторга веры.

Тасаввуф является неотделимой частью исламской науки. Прежде всего, фикх и тасаввуф едины в вопросах исполнения повелений и запретов Аллаха, как явных, так и скрытых…

По сути, все исламские науки, в частности, тасаввуф, фикх и акаид раскрывают одну и ту же истину, но с разных сторон. Имам А’зам Абу Ханифа дал следующее определение фикха:

«Фикх – это знание человеком того, что для него полезно и что вредно с точки зрения религии». Важнейшая часть науки «фикх» – правильное познание человеком Аллаха (т.е. обретение ма’рифатуллах) является главным условием безопасности человека в вечной жизни. Поэтому произведение Имама А’зама, в котором он раскрывает вопросы акаида (вероубеждения), называется «аль-Фикхуль-Акбар (величайший фикх)».

Однпко по мере углубления научных исследований в области фикха в последующем факихи (ученые по фикху) начали выделять из него вопросы, касающиеся вероубеждения, нравственности и тасаввуфа, оставив в рамках фикха изучение религиозных положений, относящихся к ритуалам поклонения, взаимоотношениям между людьми и системе наказаний.

Тасаввуф изучает все явное и скрытое из того, что полезно и вредно человеку. Например, фикх определяет условия правильного выполнения омовения, совершения намаза, соблюдения поста, а тасаввуф объясняет то, в каком духовном состоянии должен поклоняться верующий, чтобы его деяния были приняты. По этой причине, принимая тасаввуф за внутреннюю, духовную составляющую фикха, можно дать такое определение: «Тасаввуф – фикх сокровенного мира».

Изучение и приобретение явных знаний никого не освобождает от изучения и приобретения скрытых, духовных знаний. Большое число известных ученых после приобретения явных знаний приступили к изучению скрытых наук и признали, что этот путь состоит в служении религии.

Это имамы мазхаба Ханафи: Ибн Хумам, Ибн Шелеби, Шурюнбулали, Хайреддин ар-Ремли, Хамеви и другие;

Имамы мазхаба Шафи’и: Султануль-Улема Изз бин Абдуссалям, Имам Газали, Таджуддин Субки, Имам Суюти, Шейхуль-Ислам Кады Закарийа, Аллама Шихаб Ибн Хаджар аль-Хайтами и другие;

Имамы мазхаба Малики: Абуль-Хасан аш-Шазали, Шейх Абуль-Аббас аль-Мурси, Шейх Ибн Атауллах аль-Искандари, Ариф ибн Абу Джамри, Насыруддин аль-Лакани, Ахмад Заррук и другие;

Имамы мазхаба Ханбали: Шейх Абдуль-Кадир аль-Джийли, Шейхуль-Ислам Абдуллах аль-Ансари аль-Харави, Ибнун-Наджар аль-Футухи и другие.

В этой связи следует указать, что известные ученые Сейид Шериф Гуржани, Молла Джами, Абдуль-Хаким Сиалкути, Абдуль-Гани Наблуси, Ибн Абидин, Шихабуддин Алуси и Захид аль-Каусари являлись приверженцами тариката Накшбандийя.

Множество ученых, подобных им, после глубокого познания явных наук сумели овладеть и скрытыми знаниями. Путем сохбетов, служения и сейру-сулюк они удостоились большего укрепления веры и искренности, освобождения от грехов и приобретения многих добродетелей.[3]

В тоже время многие из духовных наставников тариката Накшбандийя, например: Йусуф Хамадани, Шах Накшбанд, Аляуддин Аттар, Йакуб Джерхи, Дервиш Мухаммад, Имам Раббани и Халид Багдади, являлись выдающимися исламскими учеными.

Имам Малик говорит:

«Тот, кто, занимаясь фикхом (религиозными науками), не пройдет духовного воспитания (пути тасаввуфа) – станет фасиком (грешником). Тот же, кто, занимаясь тасаввуфом, не будет обладать религиозными знаниями, станет неверующим. Достигнет истины тот, кто соединит в себе фикх и тасаввуф». [4]

Духовная наполненность поклонений верующего зависит от того, куда направлено его сердце, а роль тасаввуфа в воспитании сердца неоспорима. Поэтому попытки некоторых лиц представить нашу религию в виде безжизненного свода религиозных норм и правил категорически неприемлемы.

Глубочайшей ошибкой являются и негативные оценки тасаввуфа теми людьми, которые судят об этом духовном пути на примерах невежественных, а порой злонамеренных личностей, считающих, что они являются истинными последователями тариката. Ошибки, недостатки и излишества могут присутствовать в каждом деле и всякой науке, но образованный и осведомленный верующий легко сможет отличить правду от лжи.

Подобно тому, как существуют заблудшие мазхабы и секты, возникали и исчезали ложные учения в тасаввуфе.

Высока актуальность тасаввуфа в наше время. Сегодня, когда во всем мире господствует вседозволенность и безверие, именно тасаввуф, несущий в своей основе прощение, деликатность, милосердие и сострадание, является более действенным средством очищения и спасения душ людей, чем жесткие методы призыва к вере. Суметь открыть сердцам, находящимся в плену разума и нафса, Ислам, являющийся божественным средством исцеления и успокоения душ, равноценно тому, что бросить тонущему спасательный круг, и самым приемлемым методом в этом является тасаввуф, который учит обращаться с грешными людьми, как с птицами-подранками, проявляя сострадание и заботу.

На протяжении всей истории Ислама, в частности, в периоды социального и материального благополучия общества, тасаввуф, становясь преградой на пути распространения излишеств и распущенности, способствовал поддержанию бодрости духа верующих, а во времена порабощения мусульманских народов и страдания под тиранией завоевателей, тасаввуф открывал душам верующих просветы горизонтов духовности, внося в израненные и изможденные сердца милость, успокоение и исцеление.

Это есть отражение пророческого отношения к жизни. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) каждый раз, когда удостаивался какого-либо блага или победы, говорил: «О Аллах! Настоящая жизнь – лишь жизнь вечная!» [5], тем самым указавая верующим, что нельзя обращаться душой к земным благам и следует избегать гордыни и самодовольства.

И наоборот, когда его постигали беды и невзгоды, он опять говорил: «О Аллах! Настоящая жизнь – лишь жизнь вечная!», тем самым оберегая свою общину от погружения в омут уныния и печали и сохраняя в верующих состояние довольства предопределением.

Любая душа, далекая от духовности, не обретет покоя ни в состояния материального изобилия, ни в моменты земных испытаний. В первом случае – душа нуждается в усмирении, во втором – в сочувствии. Поэтому каждый человек во все периоды свой жизни: и в радости, и в невзгодах, нуждается в наставлениях тасаввуфа, в основы которого заложены методы очищения души и воспитания благонравия, продемонстрированные Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Следует знать, что тасаввуф невозможно постичь через прочтение книг, его истину можно познать лишь живя им. Шейх Мухаммад Парса об этом говорит:

«Мудрые назидания шейхов тариката Хаджеган – это не заученные из книг слова, это отражение пережитых духовных состояний и испытанных наслаждений от поклонения Всевышнему. Сами шейхи называют эти назидания «фикхуллахи акбар (самое главное знание об Аллахе)» и «бурхан азхар (самое явное доказательство)». «Йакын» (абсолютное знание), приобретаемое через размышление над подобными мудрыми назиданиями муршидов, намного превосходит «йакын», приобретаемое через наблюдение караматов». [6]

Духовное состояние верующего, который на практике соблюдает нормы и принципы тасаввуфа, невозможно в полной мере описать ограниченным запасом человеческих слов. Праведные рабы Аллаха, достигшие духовных высот в приближении к Всевышнему Господу, созерцая различные грани драгоценного кристалла тасаввуфа, давали самые различные определения науки «тасаввуф». Поэтому следует остановиться на разъяснении самого термина «тасаввуф». 

 

Определение Тасаввуфа

«Тасаввуф» означает очиститься от негативных качеств и приобрести благонравие.

Тасаввуф – это взять под контроль тягу к совершению зла, заложенную в человеческой природе и пройти воспитание, которое позволит прорасти в душе зернам «таква».

Тасаввуф – это умение обрести «таква».

Тасаввуф – это способность жить, соблюдая «истикамат». Истикамат – это, строго следуя Священному Корану и Сунне, соблюдать божественные и пророческие предписания, познавая их самыми глубинами души и претворяя во все состояния жизни. Обретение душой наслаждения от жизни в соответствии с Кораном и Сунной.

Тасаввуф – это сохранять покой в душе, невзирая на любые жизненные события, никогда не жаловаться и всегда быть довольным своим предопределением, установленным Аллахом.

Тасаввуф – это стать праведным рабом Аллаха, достигнув «мухаббатуллах» и «ма’рифатуллах».

Тасаввуф – это материально обеспеченным верующим стремиться удовлетворять нужды всего сущего. Постоянно проявлять сострадание, милосердие и любовь ко всем созданиям Всевышнего и служить им.

Тасаввуф – это непорочный путь, ведущий верующего к истинной любви и дружбе с Аллахом.

Тасаввуф – это освободить душу от привязанности к преходящим земным желаниям нафса через осознание того, что истинной жизнью является жизнь вечная.

Тасаввуф – это обрести любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), явно и духовно слиться с его жизнью. Тасаввуф – это физическое и духовное проявление Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), стремление приобрести свою долю от его духовности.

«Тасаввуф», в нашем понимании, есть жизнь Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его благородных сподвижников в состоянии «таква». Все, что находится за пределами этого понимания и не относится к сути Священного Корана и Сунны, выходя за рамки, установленные ими, даже если преподносится под названием «тасаввуф», является заблуждением.