Приведем некоторые из слова лидеров матуридитов, чтобы не сказали, что мы придумываем что то.

 

Говорит Абу Мансур аль-Матуриди: «Слово о том, что возможно увидеть Всевышнего Господа у нас является словом безусловным и является истинным, но так что люди не постигнут Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, (т.е.не охватят Его взором) и без придавания этому сущности, (т.е. как это произойдёт-не знаем). Что касается довода на то, что верующие увидят Всевышнего Аллаха в Судный день, то это слова Всевышнего: "Его не постигают взоры, но Он постигает взоры", и если бы Всевышнего невозможно было увидеть, то не было бы смысла отрицать охватывание*. А если нам скажут: "Как возможно или как мы увидим Всевышнего Аллаха в Судный день?" (Ответ): Мы увидим его, без всякого образа, без всякой сущности. Потому что каким-то определённым образом можно увидеть того, у кого есть образ. Но Всевышнего Аллаха увидят так, что Он не будет стоящим, не будет сидящим и не будет на что-то опирающимся, и не будет где то подвешенным. Он не будет к чему-то присоединён и не будет от чего-то отсоединённым, Он не будет перед глазами смотрящим, и не будет за ними. Он не будет коротким и не будет длинным, Он не будет ни светом, ни тьмой, Он не будет ни спокойным, ни двигающимся, Он не будет задевать тех, кто смотрит на Него, но и не будет не задевать их, Он не будет внутри и Он не будет снаружи. И тому подобное, описание, которое может представить себе в голове человек. Всё это отрицает от Всевышнего Аллаха». Источник книга Абу Мансура Аль Матуриди «ат-Таухид» стр.85.

 

*[Если бы к тебе должен был приехать человек на лошади, но он пришел пешком, что ты про него скажешь? Ты скажешь: "он не пришел на лошади", не можешь отрицать то, что он вообще не пришел, но будешь отрицать то, что он пришел на лошади, а если человек вообще не пришел, ты не будешь говорить: "он не пришел на лошади" а сразу скажешь: "он вообще не пришел". Т.е. нет смысла отрицать то, что он приехал на лошади, если он вообще не приехал, то же самое и здесь. Говорит: Охватывание Всевышнего Аллаха понятие более общее, нежели просто видение. Поэтому нет смысла отрицать охватывание, если даже невозможно Его вообще увидеть. Если Его вообще невозможно, то Всевышний Аллах отрицал бы видение, а не отрицал бы охватывание].

 

Идеология матуридитов строится на постоянных отрицаниях. Говорят не так и не так, а как конкретно не говорят. А когда их спрашивают, как увидят люди Всевышнего Господа, не говорит, не утверждает ничего. Но говорят и не так, и не так, т.е. не приводит человека к конкретному результату.

 

Абу Аль Муин Ан-Насафи (умер 508 Х.) говорит: «В разуме у нас имеется довод на то, что Всевышнего Аллаха возможно увидеть и плюс ещё к тому же пришел довод в Коране то что верующий увидит Всевышнего Аллаха в Судный день*. И Всевышнего люди увидят но не в каком-то месте, и не так, что Он будет в каком-то направлении прямо перед видящими и не будут какие-то лучи приходить в глаза людям так, что они будут Его видеть и не будет никакого расстояния между людьми и между Всевышним Аллахом при этом и другие смыслы тоже отрицаются которые являются признаками творений».

 

*[Из этих слов берёшь что в первую очередь они даже здесь обращаются к своему разуму, говоря то, что мы следуем в этих вопросах за текстами (Шариата) они всё равно обращаются к разуму, не противоречит ли этот контекст разуму? Если вдруг противоречит, то мы этого брать не будем. Поэтому они и сказали, что мы в этих вопросах следуем за текстами (Шариата) потому что пришли своим разумом что в этих вопросах неправильно следовать за разумом потому что эти вопросы Судного Дня и то, как всё это будет происходить нам неизвестно. Т.е. даже это их следование за текстами (Шариата) вытекло из их утверждения разума, то, что в этих вопросах можно следовать за текстами (Шариата) и не нужно вмешивать разум].

 

Говорит если мы скажем что люди увидят Всевышнего на каком-то расстоянии и в каком-то направлении тогда придётся подтвердить что Всевышний Аллах является телом и то, что он находится в каком-то месте, находится в каком-то направлении а всё это значит что он является телом, а тела подобны друг другу, значит Всевышний Аллах подобен творениям, значит это неверие и т. п. Всё опять возвращается к их ложным убеждениям, которые мы разбирали ранее. Это что касается их идеологии.

 

Так вот мы говорим им то, что это их мнение является ложным и противоречивым. Потому что они установили видение которое невозможно изначально. Т.е. человек когда Всевышний Аллах, Субханаху ва та`аля, обращается к людям Кораном, который был ниспослан на арабском языке, Он использует слово руъйа (видение) и это слово арабское. Так вот, пусть они нам приведут довод с арабского языка что слово руъйа в арабском языке может приходить в форме что человек видит какой-то предмет ни в каком не направлении.

Во-первых мы говорим то, что это описание видения людьми Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, в Судный день невозможно даже в разуме. Говорить увидеть Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, так, что Он не будет не внутри и не снаружи, не соединён и не отсоединён и т. д. это даже невозможно в разуме. Т.е. если ты попробуешь себе представить вообще такое видение, то мы говорим это невозможно даже в разуме, не говоря уже о том, чтобы это было возможно в действительности. Т.е. это их установление является невозможным. То, что они устанавливают является результатом их ложных основ. Когда они пошли за этими ложными основами джахмитов, батынитов, карамитов, муатазилитов и тому подобных в тех основах которые мы опровергали ранее. Они пришли к тому, что они установили видение, но не установили его так, как устанавливают приверженцы сунны. И в итоге получилось то, что на самом деле они это видение не устанавливают, потому что они устанавливают видение невозможное. Поэтому муатазилиты в своей книге смеются над ними, говоря «вы конечно извините нас, но вы либо будьте с нами или будьте с теми, кто уподобляют Всевышнего Аллаха творениям» имея ввиду ахлю сунна. Потому что невозможно здесь третьего мнения, либо мнение их, либо мнение наше. Ваше мнение не имеет право на существование. Потому что вы утверждаете видение и в это же время отрицаете направление, отрицаете место, говорит это является невозможным.

Также то, что указывает на ложность их мнения заключается в том, что если они нам скажут «да, человек не может представить себе то, что он увидит какой-то предмет не в каком не направлении. Если даже это невозможно представить человеком в дунье, то относительно Всевышнего Аллаха это возможно, потому что нет ни чего подобного Аллаху. Мы говорим, что эта ваша аргументация крайне неверна, потому что такой аргументацией мы можем пойти по дороге карамитов, батынитов и тому подобным. Придумывать что мы хотим из нашей головы, а потом сказать «нет ничего подобного Ему, и это всё возможно» сказать в Судный день тела не воскреснут на самом деле там не тела воскреснут, а воскреснет просто ничто, эти люди будут и не высокие и не короткие и не сзади и не спереди (и другая болтовня которой матуридиты описывают Аллаха). Матуридиты скажут «нет, это невозможно» мы скажем «почему невозможно? Относительно Аллаха - возможно» т.е. если мы пойдём такой аргументацией мы можем пойти и прийти к далёким и глубоким заблудшим результатам. Поэтому в этих вопросах мы возвращаемся к арабскому языку, потому что Всевышний сказал «Мы послали его на арабском языке, может быть вы поразмышляете, может быть вы уразумеете» и нам Всевышний Аллах велел воспринимать эти слова, которые были ниспосланы в Его книге на основании тех значений, которые несут в арабском языке. А слово руъйа (видение) в арабском языке не несёт значение видение не в каком не направлении.

 

Также опровержение их мнению строится на том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сравнил видение людьми Всевышнего Аллаха с тем, как люди видят солнце и луну тогда, когда между ними нет никакого препятствий, т.е. это указывает на что? Люди как видят так, что солнце и луна выше них и в определённом направлении, видят своими глазами.

 

Поведал нам Мухаммад ибн аль-Алаи аль-Хамдани, поведал нам Абдуллах ибн Идрис от аль-Амаша от Абу Салиха ас-Саммана от Абу Саида что он сказал: «Мы спросили: «О, Посланник Аллаха! Увидим ли мы нашего Господа?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Заслоняете ли вы друг другу, чтоб видение солнца в полдень в безоблачную погоду?» Мы ответили: «Нет». Потом Посланник Аллаха спросил: «Мешает ли вам что-либо, чтоб увидеть луну в безоблачную ночь полнолуния?» Мы ответили: «Нет». Тогда он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не помешает вам ничто, чтоб увидеть Господа вашего также, как не помешает вам ничто, чтоб увидеть солнце и луну» [Передали аль-Бухари и Муслим].

 

И здесь идёт уподобление не Аллаха солнцу и луне, а идёт уподобление того образа как происходит видение людьми. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объяснил что это не просто какая-то метафора, а в прямом смысле вы увидите вашего Господа. Для того что бы установить этот вопрос в сердцах людей пророк (мир ему и благословение Аллаха) привёл это сравнение.

 

И последний довод которым опровергается мнение матуридитов, из которых мы приведём это то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказал: «и вы увидите Всевышнего Аллаха, Субханаху ва та`аля, так,что ничто не помешает вам в этом». И сказал «одни из вас не будут мешать другим». Отсюда понимаешь что помешать увидеть изначально возможно, одни другим могут мешать, и может происходить определённое затруднение когда кто-то смотрит на что-то. Но пророк, (мир ему и благословение Аллаха), указал что в Судный день, Аллах по своей милости удалит эти затруднения, и удалит то, что люди будут мешать друг другу. Это говорит о том, что эти затруднения сами по себе возможны, но они будут удалены от людей. Отсюда исходит, что если бы Всевышнего Аллаха люди увидели бы вне всякого направления то, не было бы смысла ограничивать и говорить «так, что не встретите никакого затруднения при этом, одни из вас не будут мешать другим». Потому что когда человек видит не в каком не направлении и так ему никто не мешает. Поэтому эти слова, этих хадисов являются явными доводами для разрушения идеологии матуридитов.

 

И последний момент, на который необходимо здесь необходимо здесь указать, то, что в этом своём убеждении они указывают на слово джиха, говорят «вы утверждаете Всевышнему Аллаху направление, а это не разрешается».

Мы говорили, что если перед нами слово, которое не встречается ни в Коране и ни в Сунне, то как мы относимся к этому слову? Мы его не утверждаем и не отрицаем это слово, но смотрим на его смысл и расспрашиваем говорящего о его смысле: «что ты имеешь ввиду под словом «джиха», которое ты в данном случае отрицаешь?» И если он скажет: «Я имею ввиду направление сотворённое и Всевышний Аллах, Субханаху ва та`аля, не находится в сотворённом направлении». Мы скажем «Да, мы тоже это отрицаем, такое направление от Всевышнего Аллаха мы отрицаем», потому что если мы скажем, что Всевышний Аллах находится в сотворённом направлении, то получится что, что-то сотворённое охватывает Всевышнего Аллаха. А Всевышнего Аллаха никто не охватывает. «Если же ты имеешь ввиду что Всевышний Аллах находится «фи джиха адания» в направлении несуществующем и находится над своими рабами, там, где больше никого нет кроме Него, то с этим отрицанием мы не согласны и отрицание этого не пришло ни в Коране и ни в Сунне, наоборот пришли многочисленные доводы которые указывают на то, что Всевышний Аллах в возвышенности, отделён от своих творений.

 

Когда мы приводим такие разъяснения, что если перед нами такое слово, которое не встречается ни в Коране и ни в Сунне, то мы его не отрицаем и не подтверждаем, а смотрим на его смысл и расспрашиваем говорящего о его смысле, а потом уже принимаем смысл или отрицаем. Матуридиты нам говорят: «Откуда вы взяли такие тафсыли (подробные разъяснения)? Какие праведные предки говорили о таких тафсылях?» это правило не пришло от первых трёх поколений. Мы отвечаем что в вопросах идеологии не всегда является правильным ограничивать правило лишь тремя поколениями. Потому что идеология является таким вопросом, когда в неё вносятся всё новые и новые моменты в зависимости от глубины заблуждения заблудших течений, т.е. когда имаму Ахмаду сказали: Я говорю аль-Къур-ан калямуЛлах, но не говорю гъайру махлюк - говорю Коран - слово Аллаха но не говорю что он не сотворён» и так было во времена пророка и сподвижников, они не говорили «аль-Къурану калямуЛлах, гъайру махлюк» а говорили просто: «аль-Къур-ану калямуЛлах (Къуран-слова Аллаха)». Тогда имам Ахмад жестко отнёсся к этому человеку и сказал: «Что тебе мешает сказать Коран-слово Аллаха и он не сотворён?». Сказал: «Мы так говорили до этого, говорили Коран это слово Аллаха и на этом останавливались потому что не было никого, кто говорил что Коран сотворён или это слово было, но оно не было распространено среди людей, и мы не хотели это оживлять и распространять среди людей. Но сегодня что тебе мешает произнести эти слова? Ты обязан сказать «гъайру махлюк» (не создан) что бы отделиться этой фразой от джахмитов и им подобным заблудших течениям, которые говорят что Коран сотворён». Это говорит о том, что в вопросе идеологии и правило и некоторые фразы в этих вопросах добавляются с временами, в зависимости от того, насколько глубоко идёт заблуждение заблудших течений. Если они придумывают что-то новое в религии то для того, что бы опровергнуть им, приходится добавлять некоторые слова и фразы к устоявшимся фразам и словам в идеологии. Поэтому было введено в вопросах идеологии, вопрос о протирании носков, т.е. раньше это не было вопросом идеологии, то, что носки можно обтирать но тогда, когда пришли шииты, рафидиты и другие подобные заблудшие течения и начали отрицать это, и сказали что нельзя обтирать носки но обязательно нужно обтирать ноги, они сказали не надо мыть ноги но надо обтирать, т.е. известно что шииты ноги не моют, а обтирают. Поэтому опровергая их обладатели знанием ввели этот вопрос идеологии, рассматривают его сегодня как вопрос идеологии, вместе с тем что этот вопрос не было вопросом идеологии ранее. И рассматривают человека, который противоречат этому вопросу как отклонившегося от прямого пути. Это говорит о том, что в правилах вопроса идеологии ограничиваются лишь тремя веками праведных предков и нельзя добавлять к этому ничего, является неправильным но можно добавлять к этому определённые моменты по нужде (для опровержения заблудших) и это делают обладатели знанием, а не мы с вами. И в эти вопросы и эти добавки можно добавлять если это не противоречит Корану и Сунне, в данном случае эти моменты не противоречат. Поэтому что касается вопроса направления, мы не утверждаем Всевышнему Аллаху направления и не отрицаем его, но что касается смыслов, мы утверждаем то, что Всевышний Аллах Субханаху ва та`аля, если ты имеешь ввиду направление несуществующее, отдельное от творений так что со Всевышним Аллахом нет в этом направлении никого, тогда мы такое направление если вы называете это направлением, утверждаем Ему это, если вы называете возвышенность Всевышнего Аллаха над творениями направлением, тогда мы утвердим это направление, называйте его как хотите, Всевышний Аллах назвал это возвышенностью над своими творениями.

 

 

________________________________________________