Автор уроков: Руслан абу Ибрахим.

Опровержение матуридитов.

 

На основе аудио уроков: "Разъяснение заблуждений и отведение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском языке".

 

Автор уроков: Руслан абу Ибрахим.

 

Текст книги переписан из аудио уроков и собран в книгу.

 

 

БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.

 

Вступление.

Во имя Аллаха Милостивого Милосердного.

 

Данный аудиоматериал представляет собой цикл записей, в которых приходит разъяснение заблуждений и опровержение сомнений матуридитов, распространенных в интернете на казахском, а также частично на русском языке. В силу того, что мы не владеем казахским языком данные записи будут с дозволения Аллах, Свят Он и Возвышен, производится на русском языке.

 

Что касается самих заблуждений и сомнений, которые соответственно будут разъясняться и опровергаться, то взяты они из, выложенного в интернете, из так называемого идеологического диспута, между представителем матуридитов и представителем идеологии последователей праведных предков общины (саляфов).

 

И из того, что необходимо отметить в этом вступлении к этим записям – это то, что сам диспут, можно описать тем, что он велся с хаосом в разбросанном порядке, то есть вопросы затрагивались частично и не разбирались от начала до конца. Разбирается вопрос – в середине его идет перескакивание на другой вопрос, затем – на следующий, то есть из каждого вопроса понемножку, понемножку и так были затронуты многие вопросы, которые касаются идеологии. Что касается нашего ответа, то постараемся собрать все эти вопросы в несколько упорядоченных блоков, каждый из которых соединяет и объединяет несколько вопросов с единой тематикой, то есть допустим если речь идет о каком-то конкретном атрибуте например: «Нисхождение Всевышнего Аллаха к ближнему небу» или атрибут «Две Руки» или атрибут «Лик» Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, то есть вопрос о каждом из этих атрибутов затрагивался то в начале, то в середине, то в конце, то здесь, то там – поэтому все эти моменты которые были упомянуты в этом диспуте, собираем в один блок и затрагиваем всех их, когда речь идет о каком-то конкретном атрибуте, и тоже самое другие важные вопросы, все они были затронуты то здесь, то там, то в этом ракурсе, то в другом, собираем их из разных мест в один блок и разъясняем все вместе при разъяснении этого вопроса.

 

Следующее, что нужно отметить прежде чем приступить к разъяснению самих заблуждений и к опровержению этих сомнений – то, что одной из основ приверженцев Сунны и единой общины, одной из основ саляфов, которые крепко укреплены и установлены в книгах приверженцев Сунны является то, что ахлю-Сунна не участвует в публичных диспутах, полемиках и спорах, но отказывается от участия в них, кроме как если человек вынужден к этому диспуту или к этому спору, как, например. Если обладатели власти заставляют человека участвовать в этом диспуте для того, чтобы представитель власти сам мог послушать две стороны и выбрать для себя ту идеологию, которую посчитал правильной во время этого диспута. Что касается нас – то нам необходимо следовать за этими установлениями и за этими основами и стараться претворять их в жизнь, а не противоречит им. Поэтому то, что представители идеологии саляфов взялись за участие в этом диспуте – это нами не поддерживается. Почему? Разъяснение нами в следующем: в том, что подобные публичные диспуты и полемики на самом деле не являются путем выявления истины и выявления правильной идеологии от ложной идеологии. Потому что истинность идеологии или её ложность основана на том какова она является в действительности, если в действительности она является истинной, то она является истинной без разницы – переубедил ли участник спора свою противную сторону или не переубедил; если же идеология является идеологией заблудшей, идеологией неправильной в действительности, то она остается такой – остается неправильной и заблудшей без разницы - переубедил ли участник диспута своего противника в том, что на самом деле эта идеология является истинной. Потому что человек подвержен забывчивости, подвержен ошибкам, подвержен недостатку знания о той идеологии, которую он в действительности хочет представить, возможно такое, что человеку задается вопрос и на него есть ответ в книгах обладателей знания, есть на него ответ в Книге Всевышнего Аллаха или в Сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, эти ответы возможно содержатся в большом количестве в книгах саляфов, но из-за недостатка знания человека он не способен предоставить этот ответ и те, которые слушают этот публичный диспут или присутствуют при нем, делают вывод, что ответа на этот вопрос наверное нет и получается, что истина остается подавленной и не выявленной, получается так, что она окажется побежденной, получается так, что заблудшие идеологии являются истиной, а истина остается или выявляется среди людей, как заблудшая. Поэтому как говорится в арабской поговорке: «Истина может быть побеждена, если человек не способен высказать её должным образом». Потому что он может забыть, он может оказаться в замешательстве от того количества вопросов, которые ему задают и тому подобное. К тому же известно то, что призыв на публичный диспут – является одной из дорог нововведенцев для выявления своей идеологии или распространения её. Потому что после того, как призыв людей истины распространяется в каком-то народе или на какой-то местности люди переходят на него и следуют за ним, прислушиваются к нему, а призыв нововведенцев слабый и не получает распространение среди людей и нововведенцам не остаётся ничего, кроме как проводить вот такие публичные диспуты, в которых применяют различные хитрости, уловки, различные методы. Типа забрасывания вопросов: «Шейхуль-Ислам Ибн Теймийя у вас сказал так…», «Такой-то сказал так…», «Этот каззаб», «Этот муджасим», «Этот не сика» - так что человек оказывается в замешательстве. Где такое сказал Ибн Теймийя, где такое сказал Ибн Касир, оказывается аль-Багави так сказал, оказывается аз-Захаби отказался, оказывается такой-то каззаб (лжец) и тому подобное. И человек оказывается в замешательстве, и не готовым отвечать на этот вопрос. И в это время противник, пользуясь этим замешательством начинают продвигать ту идеологию, которую они не могут распространить среди людей нормальным способом. К тому же мы видим как приверженцы нововведений ведут свои диспуты, как мы сказали, выборочным образом, затрагивают вопрос и не дают разобрать его должным образом, то есть заходит речь о каком-то атрибуте или о каком-то идеологическом вопросе – он затрагивается вкратце: «Ваш сказал так, у вас сказал так, в вашей книге сказано так, на самом деле вот так», только поступает вопросы – сразу переходим на другой идеологический вопрос, на разбор другого атрибута и тому подобное. Исходя из этого у людей складывается впечатление, что этот вопрос у приверженцев истины не известен, не ясен и они не способны ответить, не способны постоять за свою идеологию.

 

Поэтому подобные диспуты не являются путем выявления истины и в довод этому хадис

передается от Умм Салямы, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, я - только человек, а вы приходите ко мне со своими спорами. И может оказаться так, что кто-нибудь из вас более убедителен (красноречив) в своих аргументах, чем другой, и тогда я вынесу решение в его пользу на основании части того, что услышу, однако пусть знает тот, кому я присужу то, что по праву принадлежит его брату, что выделяю я ему частицу адского пламени!». аль-Бухари, 2680; Муслим, 1713.

 

Сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, признает, что даже он судит по внешнему, как приказал ему Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен. Всевышний Аллах не приказывает посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заходить в сердца людей и узнавать и видеть то, что у них в сердцах, но человеку приказано судить по внешнему, поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что ложь может обличена в красивую одежду и может показаться человеку истиной, и наоборот истина может быть не обличена в такую одежду, или обличена наоборот в одежду некрасивую и может показаться человеку заблуждением. Этот хадис является явным доводом на то, что подобные публичные разбирательства: диспуты, споры, полемики, не являются прямым путем для достижения истины и выявления правды. Поэтому то, что эти люди пишут у себя на сайтах – то, что представители саляфии сильны и крепки только лишь в своих записях, и в аудио лекциях, и на своих уроках и сравнивают уроки представителей саляфии с боксером, который бегает и скачет вокруг груши, и говорят: «Пока у вас нет реального соперника, вы сильны - и справа поддаёте, и слева поддаёте, и оттуда забегаете, и отсюда подбегаете и побеждаете своего соперника, который является грушей и не способен вам ответить, но когда перед вами встаёт реальный соперник – вы не способны постоять за свою идеологию». Мы говорим, что это всё является тальбисом (подтасовкой) людей заблуждения, и обманом, которым они хотят ввести в заблуждение людей, потому что истинность идеологии не выявляется в соперничестве с грушей или с реальным соперником на ринге или ещё как бы там не называли. Поэтому из путей саляфов было то что они выявляли и распространяли свою идеологию, преподавая уроки и посредством того, что писали различные книги и выкладывали в них свою идеологию и таким образом распространяли её и если до них доходили какие-нибудь заблуждения или какие-то сомнения от противной стороны, со стороны нововведенцев, то они не бежали к ним, чтобы поскорее поспорить на публичном диспуте, но собирали эти заблуждения, упорядочивали, приводили их в нормальное состояние, а затем давали им ответ так же путем написания книг или путем преподавания уроков.

 

Тут же необходимо отметить то – почему эти диспуты не являются путем выявления истины, потому что человек, который соглашается на участие в подобном диспуте, должен быть готов ко многому и должен обладать многими качествами. И из этих качеств то, что он должен хорошо знать идеологию противника, с которым он собирается вести диспут.

Во-вторых, не просто знать его идеологию внешне, но знать причины, которые подвигают этих людей к этой идеологии, то есть почему у этих людей идеология относительно атрибутов Аллаха такая-то, почему они пришли к выводу допустим о том, что разум ставится перед контекстами? Какие у них есть основы, и откуда это вытекает у них?

Они же не берут свою идеологию с неба, это кто-то придумал. А идеология любого заблудшего течения строится и приходит в порядок в течение веков и даже не в течение жизни одной лишь личности, но бывает у каждого заблудшего течения один лидер, который выдает основы и затем эти основы дополняются его учениками и в итоге получается одна единая какая-то идеология, которую они распространяют и защищают от нападок и это третий фактор – то, что во время защиты от нападок эта идеология, этот мазхаб еще более упорядочивается. Сначала приходит какой-то лидер с какими-то мыслями, выдает их как основы и бывают у него ученики и эти ученики соответственно после его смерти и во время его жизни дополняют это и развивают эти моменты, затем, когда эти моменты оказываются развитыми и эта идеология становится более или менее полноценной, начинается ее распространение. Соответственно, ее распространение не нравится остальным и они начинают делать на эту идеологию нападки и предъявлять определенные вопросы и сеятьопределенные сомнения относительно их идеологии. И во время ответа на эти вопросы и рассеивания этих сомнений этот мазхаб еще более упорядочивается и становится полноценным. Человек должен знать все эти моменты, если хочет соглашаться на диспут с определенной личностью, с представителями определенного течения или мазхаба. Он должен знать его внешний мазхаб, должен знать истоки – откуда они берутся.

 

Еще один важный момент, который он должен знать – это как меняется окраска их мазхаба в их идеологии в зависимости от территории, на которой они живут, на которой они ее распространяют, потому что нововведенцы, как говорят саляфы, подобны хамелеону, - меняют свою краску в зависимости от территории, на которой они находятся. Приходят в Казахстан, распространяют идеологию одним образом, приходят в другую местность распространяют свою идеологию чуть-чуть другим образом, так чтобы их идеология подходила под правила местности и люди были готовы ее принять, но не распространяют её одинаковым образом везде.

Поэтому человек, который просто читает теоретические книги: матуридиты говорят так, или так, если положится только на это – то ошибется в этом. Он должен знать какова история народа, где этот призыв ведется, у этих людей, как они подстраиваются под этот народ и что они выставляют в своей идеологии при подстраивании к этому народу.

 

Ещё один важный момент, который он должен знать – это личность, с которой он ведёт диспут. Кто этот человек, каковы у него конкретно воззрения? Это важно потому что человек, когда преподносит какую-то идеологию во время диспута и ты подходишь к нему и говоришь: «Матуридиты говорят так», он говорит: «Да так, но я считаю, что это ошибка; другой такой-то матуридит в другой редкой такой-то книге сказал так-то – я придерживаюсь этого мнения», то есть резко отходит от общепринятых основ матуридитов. И переходит к каким-то частным ответвлениям и частным отстранениям этой общей идеологии и оказывается, что перед тобой противник, который имеет в себе убеждение совсем не то, к которому ты готовился.

 

И последнее то, что он должен учитывать – это то, что результаты этого диспута принесут либо большую пользу, либо большой вред и если он не готов к этому диспуту, то он не имеет права брать на себя такую ответственность и приносить большой вред общине людей.

 

Что касается нас, то мы приведем разъяснение этих заблуждений так, как мы их поняли; так, как нам их преподнесли. Возможно, что потом противник будет говорить: «Я на самом деле, конкретно я такую идеологию не имею» и тому подобное. Мы говорим: перед нами общие основы матуридитского мазхаба, который мы хотим разъяснить и заблуждения, которые мы хотим опровергнуть, и кто с этим не согласен, пусть выявляет свою идеологию более конкретно – получит ответ на свою идеологию более конкретно. Что касается этой записи, то даются ответы более общие на то, что считается общедоступным мазхабом матуридитов.

 

И последнее, что необходимо отметить во вступлении – то, что, как мы уже упомянули, эти лекции имеют упорядоченную форму. Один вопрос, следует за другим, непосредственно связан с предыдущим вопросом. Поэтому тот, кто хочет прослушать эти лекции – пусть слушает их по порядку, чтобы не получалось, что он слушал с конца или с середины или вырвал тот вопрос, который ему лично интересен и тому подобное, и потом получилось неправильное понимание вопроса.

 

Что касается тех, которые присутствуют на уроке или слушают, то пусть знают то, что разъяснения эти являются не просто голым опровержением, но и принесут тебе большую пользу с дозволения Аллаха в знании относительно матуридитского мазхаба, который распространен в тех республиках, в которых мы живем. Поэтому если у него будет листочек и бумага и он будет записывать основные моменты и важные моменты, то это принесет ему, ин ша Аллах, пользу. Потому что-то знание, которое не записано и не зафиксировано – не называется знанием, оно теряется со временем, но если оно у тебя записано и зафиксировано, то оно остается у тебя и ты можешь к нему вернуться. И так же то, что некоторые из вопросов, которые подлежат разбору и рассмотрению являются довольно сложными вопросами идеологии. Теми вопросами, которые мы не затрагивали во время уроков по книгам Имен и Атрибутов. Поэтому необходимо будет проявить внимание в некоторых вопросах и постараться понять их, даже если они покажутся сложными. Что касается нас, то мы с дозволения Аллаха постараемся преподнести эти вопросы простыми словами, - в легкой манере так, чтобы человек был способен понять их. Почему?

По двум причинам:

1. Наша цель – не показать какие мы красноречивые и как мы можем пользоваться большими понятиями идеологическими и как мы можем опровергать и тому подобное. Но наше дело просто внятно разъяснить людям, что подразумевается под идеологией матуридитов, что подразумевается в этих вопросах под идеологией саляфов, что является истиной в этом вопросе и что является заблуждением.

2. Те люди, которым направлены эти лекции, или те люди, которые будут прослушивать эти записи – в основном люди, которые не имеют определенного уровня знаний в этих вопросах, а если они имеют определенный уровень, то они не нуждаются в этих лекциях. Раз они не имеют эти знания – значит они подвержены этим сомнениям, подвержены попаданию в эти заблуждения. Поэтому им необходимо разъяснить и предупредить их об этих моментах. Вот это то, что необходимо отметить во вступлении.

________________________________________________

 

Первый вопрос.

Основные столпы тафуида, без чего тафуид не может существовать:
1 – прямой смысл этого контекста, в котором упоминается атрибут Всевышнего Аллаха несет в себе уподобление Аллаха творениям. Так что если мы возьмем себе этот прямой смысл, то из него не вытекает ничего кроме как того атрибута, который есть у творений. Если мы говорим Лик, то он такой как лица людей, если говорим Рука, то имеются ввиду руки как людей, если написано, например, что Всевышний, Свят Он и Возвышен, гневается – имеется ввиду гневается как люди, а раз все это подразумевается в этом аяте, то мы говорим, что этого быть не может, потому что это противоречит разуму и является неверием, соответственно прямой смысл здесь не имеется ввиду и нужно быть убежденным, что здесь имеется ввиду другой смысл, потому что этот смысл является неверием. Это первый столп тафуида – указание на то, что понимание контекста в прямом смысле является уподоблением. И это есть тот столп самый первый, который мы разбирали у матуридитов, возвращаемся к тому столпу.

2 – Указание на то, что мы должны верить в слова, которые пришли в контекстах Корана и Сунны об именах и атрибутах. То есть в слова они верят, мы верим в слово «Йаду-Ллах» - Рука Аллаха, мы верим в слово «Ваджху-Ллах» - Лик Аллаха и так далее. Во все эти слова мы верим и не отвергаем их. И говорит – отвержение их является неверием, а мы не являемся неверующими, поэтому в эти слова мы верим. (Слова верят, но в смысл, который выходит из слова нет, просто как буквы уверовали, а в смысл их нет. У Аллаха есть Йад [Рука], а что такое Йад, мы не знаем).

3 – Это необходимость и обязательность возвращения знания об истинном смысле этого атрибута к Всевышнему Аллаху, Свят Он и Возвышен. Смысл этого атрибута есть, но какой этот смысл мы не знаем и возвращаем это знание в обязательном порядке к Всевышнему Аллаху, свят Он и Возвышен.

4 – Когда им задают вопрос – тогда какой смысл от ниспослания этих аятов, если мы не понимаем, что под ними подразумевается? Они говорят: «Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, скрыл от творений истинный смысл этих атрибутов для того, чтобы испытать людей - кто из них уверует в скрытое, а кто проявит неверие». То есть для чего эти все атрибуты Всевышний Аллах в Коране упомянул? Не для того, чтобы люди познали Его посредством этих атрибутов, говорят – не для этого, потому что мы Его познать не можем, чтобы познать – нужно знать смысл, а смысла мы не знаем, соответственно, Аллаха мы не познаем. Тогда вопрос – зачем вообще нужны эти аяты в Книге Аллаха? Для того, чтобы разделились люди на тех, которые уверовали в скрытое, подчинились Всевышнему Аллаху, уверовали в эти слова, не воспротивились им, не отвергли их и так далее. И те, которые отвергли эти слова - проявили к ним неверие, воспротивились им и тому подобное.

5 – Последний столп тафуида – то, что они говорят, то, что все творения не могут постигнуть знание об истинном смысле этого атрибута. То, что знание об этом имеет лишь Всевышний Аллах и никто из творений не может добиться истинного смысла у этих атрибутах. Потому что истинный смысл мы можем узнать в этих вопросах только из контекста, то есть если бы в контекстах пришло разъяснение истинного смысла этого значения – мы бы его взяли, но такого не имеется и своим разумом мы не должны в этом копаться, потому что если мы будем копаться – есть возможность, что мы ошибемся, а значит наговорим на Аллаха ложное.

 

Вот эти пять основ мазхаба муфаууида. Последние четыре эти столпа упомянул аль-Бурейкан в своей книге «Кауаидуль-Кулия» на стр.41.

 

 

Второй вопрос, который нужно у себя отметить – то, что тафуид у тех, кто его придерживается, не является чаще всего их постоянным мазхабом. Они не используют тафуид абсолютно во всех атрибутах. Но говорят, если на атрибут указывает разум, как жизнь Всевышнего Аллаха, Его Знание, Слух, Разговор, то смысл этого понятен, поддается разуму. А то, на что их разум не указывает, как, например, атрибуты действия Всевышнего Аллаха, что Он гневается, бывает довольным и так далее. Или атрибуты хабария, как Лик, Руки, Голень, Нога, Стопа и тому подобные атрибуты, которые устанавливаются в контекстах, относительно этого они делают тафуид, это в отличии от мазхаба тамсиль и татыль, то есть мумасиля, которые уподобляют Аллаха творениям используют свой мазхаб относительно всех атрибутов Всевышнего Аллаха, тоже самое муаттыля аннулируют все атрибуты Всевышнего Аллаха – либо аннулируют полностью, либо аннулируют дорогой неправильного истолкования и в итоге получается аннулирование правильного смысла контекста. Значит муатыля и мумасиля используют свой мазхаб на постоянной основе относительно всех атрибутов, что касается муфаууида, то чаще всего они не используют свой мазхаб относительно всех атрибутов, но используют относительно тех атрибутов, которые не поддаются их разуму, что касается матуридитов, то своим разумом, как мы говорили они устанавливают 8 атрибутов. Относительно других: те из них, которые придерживаются тафуида, используют этот мазхаб относительно этих остальных контекстов. Поэтому ты увидишь, что многие из их книг, так и называются «Разъяснение аятов, из которых может быть понято уподобление Всевышнего Аллаха творениям», это указывает на то, что не все аяты такие, но большинство из них. Или «Мушкилю хадис», хадисы мушкиль, смысл которых непонятен, к затруднениям приводит разъяснение смысла. Или «Муташабиха сыфат» - те сыфаты, которые являются муташабих, отсюда ты берешь, что не все сыфаты у них муташабих, но те, которые не поддаются разуму у них муташабих и относительно них они используют тафуид. Значит, почему они свои книги называют такими названиями? Для указания на то, что они не используют тафуид относительно всех атрибутов Всевышнего Аллаха.

 

 

Третий вопрос – то, что в книгах приверженцев Сунны люди, которые придерживаются этого мазхаба называются одним из трех названий: муфаууида, те которые придерживаются мазхаба тафуид, либо ахлют-таджхиль – люди джахля, люди которые выявляют свое невежество – джахль, особенно это название часто встречается в книгах Ибн аль-Каййима и также в книгах шейхуль-Ислама Ибн Теймийи и третье название «ля адрийя», то есть от того, что они постоянно отвечают относительно атрибутов «Ля адри» - я не знаю, какой смысл подразумевается под этим контекстом. Если ты встретишь одно из этих слов в книгах приверженцев Сунны, то узнаешь кто имеется ввиду под этими людьми.

 

 

Четвертый вопрос, мазхаб тафуида появился не так просто, то есть не появился во мгновение, но его появление и развитие шло определенными путями и этапами. Эти этапы нам необходимо отметить и разъяснить в подробностях. Это нужно для того, чтобы понять, что этот мазхаб не пришел к нам от праведных предков. Чтобы ты понял – когда и почему он появился и это даст тебе знание и понимание того, как убеждение нововведенческое проникает в среду людей, как оно распространяется так, что оно иной раз становится подавляющим убеждением в определенных странах, городах, и в определенных народах так, что никто из людей не противится этому убеждению, но считает это за истину даже если ему приводят явные доказательства, что этот мазхаб является неправильным. Чтоб понять, почему такое происходит. Иногда смотришь – какой-то мазхаб явно он неправильный, на его ложность есть явные доводы, на его ошибки и так далее, но все равно люди его придерживаются иногда целыми народами, иногда целыми странами и никто не противится этому мазхабу и считает его правильным.

 

Этапы появления пути тафуида:

1 – В первые три века понятия тафуид вообще не существовало: то есть первые два века его вообще практически невозможно было увидеть, что касается третьего века, то упоминание о нем было редким так, что можно сказать о том, что его не существовало вообще среди людей. Но распространено было в те времена из мазхабов нововведения – мазхаб муатазилитов и мазхаб джахмитов, которые в основном выявляются в аннулировании всех атрибутов Всевышнего Аллаха, либо в их истолковании неправильным образом. Это то, что было распространено в те века и именно с теми мазхабами – с мазхабом тавиля боролись имамы Сунны, как имам Ахмад, Дарими и им подобные имамы Сунны. Но о тафуиде практически нигде речь не идет и кто-то может сказать – где твой довод на то, что в первые три века не было такого мазхаба – тафуид? Довод на это тот, что в книгах приверженцев Сунны, в которых они делают опровержения на разные течения и заблуждения – в этих книгах не упоминается это течение и не делается ему опровержение – из этого берется то, что оно не существовало. Если бы оно существовало, то было бы опровержение на него в книгах или если бы это было истиной, то разъяснение этого мазхаба и его утверждение встречалось бы в книгах имамов Сунны. Так вот для примера можно взять книгу имама ад-Дарими, в которой он делает опровержение Бишру аль-Мариси, так вот делая в ней опровержение, он обращает внимание на то неправильное истолкование – тавиль, которое он делает, что касается тафуида – то он не упоминает его и не задевает в речи разговор об этом вовсе. Это говорит о том, что этого не присутствует. Вторая книга, которую можно привести в пример, называется «Тавиль мухталяф аль-хадис» - «Разъяснение хадисов относительно которых есть разногласия» автор книги Абу Мухаммад АбдуЛлах ибн Муслим ибн Кутейба (213-276) – жил в третьем веке и переживал эти проблемы в мусульманской общине – неправильное истолкование, распространение мазхаба джахмитов, муатазилитов и упоминает в своей этой книге разговор об этих людях, делает им опровержение и не вспоминает о тафуиде. Также в своей книге «аль-Ихтиляф филь-лявз ар-род аляль-джахмийя уаль-мушабиха» разъясняет эти моменты, но опять не затевает разговор о тафуиде, но в своей книге «Тавиль мушкам аль-Куран» есть упоминание о том, что этот мазхаб или это мнение вообще присутствует, но имам Ибн Кутейба не приписывает его кому-либо из людей, просто вскользь упоминает об этом мазхабе и о том, что он является ложным, но не упоминает о том, кто конкретно придерживается этого течения.

Говорит ибн Кутейба: «И мы не из тех, которые думают, что в Коране муташабих (то есть неясные непонятные аяты, а дальше у нас придет, что ашариты и матуридиты – их признаком является то, что они называют аяты Корана, в которых упоминаются атрибуты Аллаха, муташабих – неясными аятами для того, чтобы затем применить к ним либо тафуид либо тавиль), Так вот ибн Кутейба говорит: «Что твердые в знании ученые не понимают этого смысла (то есть мы не делаем тафуид). Это ошибка от тех, кто так считает и ошибка его относительно арабского языка и относительно смысла в этих аятах. Всевышний Аллах не ниспослал ничего в Коране, кроме как принести этими аятами пользу Своим рабам (а не просто какие-то бессмысленные слова, от которых толку нет). Так что Он ниспослал определенные слова, которые указывают на определенные смыслы, заложить которые в эти слова хотел Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен». Это из книги «Тавиль мушкат аль-Куран» на стр. 98 имама Ибн Кутейбы.

Имам Ибн Кутейба, который жил в течении третьего века в своих книгах не упоминает о тафуиде, но в одной из своих книг упоминает об этом мазхабе вкратце, говорит – мы не из тех, которые придерживаются этого мазхаба и не из тех, которые говорят такое. И обрати внимание, что не приписывает этот мазхаб никому и отсутствие разговора об этом мазхабе в этих книгах, практически полное отсутствие говорит о том, что это течение или эта мысль не была распространена в третьем веке.

 

Одним из первых, кто завел речь о тафуиде был Абу Мансур аль-Матуриди – тот, который является основоположником матуридитского течения. Он был одним из первых, которые начали упоминать об этом мазхабе в своих книгах, более того не просто упоминать о каком-то постороннем течении, но упоминать как его основу, которую он использует относительно некоторых атрибутов Всевышнего Аллаха. То есть упоминание, как правильного мазхаба. Что касается Абу Мансура аль-Матуриди, то он жил между 238, а по некоторым данным между 258 до 333 года, то есть либо 75 лет, либо 95 лет, потому что не приходит конкретного указания когда он родился, но эти цифры берутся из дат жизни его шейхов, примерно определяется по шейху; когда жил шейх – тогда жил ученик. То есть скончался в 333 году – жил с середины третьего века, начала четвертого века и уже в книгах можно встретить указание об этом мазхабе не просто о каком-то постороннем, которого кто-то там придерживается, но как то, что этот мазхаб правильный и я его придерживаюсь.

Далее некоторые упоминания об этом мазхабе и об этом пути муфаууида встречаются в книгах Абуль-Хасана аль-Ашари, а также в книгах аль-Хаттаби – некоторые упоминания, что вообще такая мысль присутствует и то, что некоторые из людей такой мысли придерживаются. Но получило сильный толчок для распространения этого течения, во времена Абу Бакра ибн Фаурока – один из ашаритов. Он заявил о том, что этот путь присутствует, и то, что это не какой-то редкий путь, а то, что его придерживается довольно большое число людей, которые устанавливают его в своих книгах, утверждают и используют этот путь относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Так вот Абу Бакр ибн Фаурок, ашарит, был из тех, которые истолковывали атрибуты Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, и был из тех, которые боролись против тафуида и не поддерживали его верность. Так вот он упоминает, что эта зараза и эта болезнь уже распространяется большими шагами и присутствует в некоторых из книг. Это откуда пошло? Пошло от Матуриди, затем от его учеников и так далее, так, что когда дошло до Ибн Фаурока, а это уже середина четвертого века, ближе к концу четвертого века Ибн Фаурок уже заявляет, что это течение довольно таки уже сильно установлено во многих книгах. Так вот он говорит в своей книге «Мушкиль аль-хадис уаль-баянуху» со стр. 243-244: Следующий раздел «В котором идет речь о тех, которые говорят: «Те асары и те ахбары, которые передаются нам, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха и не стоит заниматься их истолкованием и то, что не нужно искать их смысл и разъяснять смысл этих атрибутов»… и потом Ибн Фаурок пускается в разъяснение ложности этого мазхаба. Из этих слов Ибн Фаурока ты делаешь для себя очень важный момент, что в это время этот мазхаб был довольно таки распространен и смысл слов Ибн Фаурока, что нет правильного в словах этих людей, потому что, как говорит Ибн Фаурок, если бы их мазхаб был правильный, то получается, что Речь Всевышнего Аллаха, а также Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является опустошенной от всякой пользы, и нет от этого никакой пользы и слова освобождены от правильного их понимания. Это говорит, является неправильным и неверным. Далее тот же Ибн Фаурок, в той же своей книге «Мушкиль аль-хадис уаль-баянуху» на стр. 245 подводит итог о том, какие мазхабы есть вообще среди людей относительно атрибутов Всевышнего Аллаха и упоминает, что в его времена распространены четыре мазхаба среди людей:

(1) - что все эти ахбары – ложь, отвергают все эти асары и хадисы от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в которых упоминаются все эти атрибуты. Это муфа – то есть отрицающие, анулирующие – как контексты, так и атрибуты.

(2) - Те, которые утверждают наличие этих атрибутов так, что доводят до уподобления, то есть = уподобляющие. И скорее всего он имеет ввиду под этим мазхабом приверженцев Сунны, таких как имам Ахмад и других, которые жили ранее или тех имамов, которые жили в его времена, потому что известно от ашаритов, что они называли приверженцев Сунны уподобляющими и подобными словами.

(3) - Те, которые говорят, что нет смыслов или мы не можем узнать смыслы этих атрибутов, имеет ввиду муфаууида, как раз вот этот мазхаб имеет ввиду.

(4) - это те, которые утверждают смысл этим атрибутам и конкретизирует какой конкретно смысл имеется ввиду, опираясь на выводы разума или опираясь на арабский язык – это Аль-Муаввиля – то есть истолковывающие и говорит Ибн Фаурок, что этот мазхаб истинный, то есть имея ввиду свой мазхаб ашаритов.

Суть наша в том, что мы выяснили, что он выявляет четыре мазхаба и наличие их в его времена, выделяя мазхаб муфаууида уже как самостоятельный мазхаб, которого придерживаются определенные слои и массы людей.

Затем после того, как Ибн Фаурок определил мазхаб муфаууида как ложный, опровержение на него написал один из ханбалитов Кады Абу Йа’ля Мухаммад ибн Хусейн аль-Фарро аль-Ханбали, родился в 380 г.х. и скончался в 458 г.х., то есть уже в пятом веке. Так вот он написал свою книгу, которая называется «Ибтоль ат-Тавиль» и шейхуль-ислам Ибн Теймийя указывает в своих книгах, что Абу Йа’ля был муфаууид, сразу скажем, что хоть он и был ханбалитом, но в акыде он был муфаууид и приводит он в своей книге различные доводы на правдивость и истинность мазхаба муфаууида, но часть их или некоторые из них мы ещё приведем далее и опровергать все это и об этой его книге упоминает шейхуль-Ислам Ибн Теймийя в своей книге «Дар тауда акль уаль-накль» 5т. 237 стр. здесь необходимо указать на один важный момент, то есть почему мы упомянули Абу Йа’ля? Упоминание его дает тебе понимание важного момента, а это то, что мазхаб муфаууида, который крепко укрепился среди больших масс людей в четвертом веке, как об этом упоминает Ибн Фаурок, его продолжение на этом не закончилось или его становление на этом не закончилось, но дошло до того, что этот мазхаб начал проникать к имамам, которые считались имамами Сунны в те времена, то есть считалось, что ханбалиты в основном придерживаются воззрений Сунны, являются последователями имама Ахмада и придерживаются его воззрений, то есть являются ахлю-Сунна уаль-джамаа. И указание на то, что Абу Йаля стал придерживаться мазхаба муфауида, говорит тебе о том, что этот мазхаб не просто укрепился среди некоторых людей, но начал проникать в ту среду, которая считается приверженцами Сунны и пускать свои корни уже среди них. И это привело к тому, что заранее скажем, что некоторые из ханбалитов перешли в этот мазхаб, такие как Ибн Кудама аль-Макдиси – известный автор книги «аль-Мугни», «Люматуль-итикад», которая проходится и других книг. Более правильно относительно него то, что в идеологии он тоже придерживался мазхаба тафуида. Зачатки этого уже начинались уже вот в эти времена, во времена Абу Йа’ля аль-Ханбали, который жил до середины пятого века. Далее после того как этот мазхаб пробрался к Абу Йа’ля аль-Ханбали, этот мазхаб получил распространение среди простолюдинов ханбалитов, а также среди тех, которые были меньше уровня чем имамы, но считались та