Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь КАТЕГОРИИ: Археология Биология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Техника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ? Влияние общества на человека Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления	Главная Избранные Случайная статья Познавательные Новые добавления Обратная связь FAQ Список медитаций второго тома  . . . . . . . . ОТ ИЗДАТЕЛЕЙ   Читателю предлагается новый, полный перевод книги Ошо (Бхагавана Шри Раджниша), выполненный по по­следнему пересмотренному двухтомному изданию, пред­принятому после того, как автор покинул эту Землю. Вся книга содержит 80 бесед (глав), посвященных 112 техникам-сутрам, изложенным в древнем тантрическом трактате Вигьяна Бхайрава Тантра. В этой книге Раджниш говорит о Боге, как о некото­рой потенции, заложенной в самом человеке, как о некотором состоянии, которое он должен реализовать, о состоянии познания Истины как видения Мира в его целостности и взаимосвязи, о состоянии любви как пребывании в гармонии с Миром, о состоянии знания источника жизни, из которого вышел Мир, и самого бытия этим источником — источником «чистой жизнен­ности», через который мы связаны со всем бытием и являемся им. Бхагаван не призывает к поклонению или «преданно­му служению» какому-либо божеству, а призывает по­знать Божественное, окружающее нас и содержащееся в нас, приобщиться к нему, реализовать его в себе самом. Он призывает к открытию тех сокровенных глубин нашей природы, которые объединяют нас с Божествен­ным, через которые оно нас кормит и поит, через которые Божественное дает нам жизнь и о которых мы даже не подозреваем в своем обыденном существовании. Для осуществления этого, говорит он, мы должны осознать всю нашу обусловленность, которая делает из нас, из Божественного, роботов. Робот — это не тот, кто живет, чувствует, понимает, а тот, кто запрограммирован на определенное поведение, кто функционирует по за­ранее заложенным программам, правилам, предписани­ям. Программы, заложенные в робота, — не его программы, робот является их рабом. Человеку, стремя­щемуся быть свободным, стремящемуся быть Человеком, стремящемуся реализовать в себе Божественное, необ­ходимо осознать это и освободиться от этого. Тогда его природа потечет легко и свободно, как ручей, из кото­рого убрали камень, преграждавший ему дорогу. На это и направлены 112 техник, изложенные Шивой своей супруге Дэви более пяти тысяч лет назад. Просвет­ленный мастер пытается возродить эти техники в перво­зданном виде и приспособить их для людей XXI века. Раджниш утверждает, что эти техники являются всеобъ­емлющими и что на них построены медитационные практики всех существующих религий и эзотерических учений. Он стремится передать людям все свое глубокое понимание этих техник, утверждая, что именно с этой целью приходили в мир людей Шива, Кришна, Будда, Лао-цзы, Махавира, Патанджали, Моисей, Иисус, Му­хаммед... Он говорит, что все зависит от нас, от того, насколько глубокой и искренней оказалась наша потреб­ность познать Истину. Незадолго до ухода от нас Раджниш отказался от своего титула «Бхагаван», буквально означающего «Бог, Господь, господин», так как опасался, что его начнут обожествлять фанатичные поклонники и последователи, как это было со многими другим просветленными. Поэ­тому он взял себе имя Ошо, что означает «океанический, растворенный в океане». Позднее он узнал, что слово «Ошо» использовалось также на Дальнем Востоке в смысле «Благословенный, тот, кого небо осыпает цвета­ми»... Во второй том настоящего издания вошли вторые 16 глав и, соответственно, медитационные техники с 25-й по 47-ю, соответствующие второму тому первого ориги­нального издания, состоящего из пяти томов. Данный том содержит два цикла бесед Ошо, посвященных, в основном, зрительным и слуховым техникам. Эзотери­ческие практики большинства религиозных традиций основаны на одной-двух техниках Вигьяны Бхайравы Тантры. Вследствие этого материал тома является доста­точно автономным - любой из техник может оказаться достаточно для Вашей трансформации...     ОГЛАВЛЕНИЕ     Список медитаций второго тома  ..................................................	4
Об Ошо  ............................................................................		7
1	МИР ТАНТРЫ (из первого тома).................................................	10
1 (17)	НЕСКОЛЬКО СТОП -ТЕХНИК  .................................................	19
2 (18)	ПРЕБЫВАЯ С ФАКТАМИ  ....................................................	29
3 (19)	ТЕ ХНИКА ДЛЯ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО И                                      ТЕХНИКА ДЛЯ ЧУВСТВИТЕЛЬНОГО ТИПОВ  ............	39
4 (20)	ОБЫЧНАЯ ЛЮБОВЬ И ЛЮБОВЬ БУДДЫ....	49
5 (21)	ТРИ ТЕХНИКИ, СВЯЗАННЫЕ С ВИДЕНИЕМ.......................................  .	58
6 (22)	РАСКРЫТИЕ ТРЕТЬЕГО ГЛАЗА  ................................................	68
7 (23)	ЕЩЕ НЕСКОЛЬКО МЕТОДОВ, СВЯЗАННЫХ С ВИДЕНИЕМ  .......................	77
8 (24)	СОМНЕНИЕ ИЛИ ВЕРА, ЖИЗНЬ ИЛИ СМЕРТЬ:                                  ОСНОВНЫЕ МОМЕНТЫ РАЗЛИЧНЫХ ПУТЕЙ................	86
9 (25)	ОТ СЛОВ К ЧИСТЫМ ЗВУКАМ, К БЫТИЮ  .......................................  ..........................	96
10 (26)	ПРИЯТИЕ ВЕРШИН И ДОЛИН.....................................................................	107
11 (27)	БЕЗЗВУЧИЕ, ПОЛНОЗВУЧИЕ И ТОТАЛЬНАЯ ОСОЗНАННОСТЬ............	116
12 (28)	МЕДИТАЦИЯ: ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ БРЕМЕНИ ПОДАВЛЕННЫХ ЧУВСТВ....	125
13 (29)	МЕТОДЫ ДЛЯ ВЫХОДА ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА..................................	135
14 (30)	САМООТРЕЧЕНИЕ В СЕКСЕ И САМООТРЕЧЕНИЕ РАДИ МАСТЕРА.........	144
15 (31)	ОТ ЗВУКА К ВНУТРЕННЕМУ БЕЗМОЛВИЮ..........................................	154
16 (32)	«НИКАКОЙ БОРЬБЫ» - ВОТ ОСНОВНОЕ УЧЕНИЕ......................................................	164

 

СПИСОК ГЛАВ ПЕРВОГО ТОМА

 

1.	МИР ТАНТРЫ.................................	16
2.	ПУТЬ ЙОГИ И ПУТЬ ТАНТРЫ........................	25
3.	ДЫХАНИЕ – МОСТ ВО ВСЕЛЕННУЮ............  ..........	34
4.	ПРЕОДОЛЕНИЕ ИЛЛЮЗИЙ УМА..........................	44
5.	ПЯТЬ ТЕХНИК НА ВНИМАТЕЛЬНОСТЬ.....................	53
6.	ПРИЕМЫ ДЛЯ ПРИОБРЕТЕНИЯ ВЛАСТИ НАД СНОВИДЕНИЯМИ...	65
7.	ТЕХНИКИ ДЛЯ ВАШЕГО УСПОКОЕНИЯ.......................	74
8.	ТОТАЛЬНОЕ ПРИЯТИЕ И НЕРАЗДЕЛЕНИЕ:                 ЗНАЧЕНИЕ ТАНТРИЧЕСКОЙ ЧИСТОТЫ.................	83
9.	ТЕХНИКИ ДЛЯ ЦЕНТРИРОВАНИЯ..........................	92
10.	САМОРЕАЛИЗАЦИЯ: ОСНОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ...........	102
11.	ТЕХНИКИ ДЛЯ ПРОНИКНОВЕНИЯ ВО ВНУТРЕННЕЕ..........	111
12.	ЗА ПРЕДЕЛЫ УМА К ИСТОКАМ..........................	120
13.	ВНУТРЕННЕЕ ЦЕНТРИРОВАНИЕ..........................	128
14.	ИЗМЕНЕНИЕ НАПРАВЛЕНИЯ ЭНЕРГИИ...............	138
15.	ВИДЕНИЕ ПРОШЛОГО КАК СНОВИДЕНИЕ.............	148
16.	ЗА ПРЕДЕЛЫ ГРЕХА БЕССОЗНАТЕЛЬНОСТИ............	158

 

 

ОБ ОШО

Большинство из нас прожили свои жизни в мире времени, в воспоминаниях о прошлом и в ожиданиях будущего. Лишь изредка мы на самом деле соприкасаемся с настоящим без времени - в моменты внезапного появления прекрасного или опасности, при встрече с любимым или при неожиданном удивлении. Очень не­многие люди вырвались из мира времени и разума, избавились от своего честолюбия и чувства соперничества и начали жить в мире без времени. И из тех, кто достиг этого, лишь немногие пытались поделиться своим жизненным опытом. Лао-цзы, Гаутама Будда, Бодхидхарма... или совсем недавно Георгий Гурджиев, Рамана Махариши, Кришнамурти... Современники считали их эксцентрич­ными или сумасшедшими; после смерти их называли «философами». И со временем они становились легендой - не обыч­ными человеческими существами из мяса и крови, а неким мифи­ческим представлением нашей коллективной потребности в росте за пределы нашей незначительности и обыденности, бессмыслен­ности нашей повседневной жизни.

Ошо является одним из тех, кто нашел способ прожить свою жизнь в безвременном настоящем, - он называл себя «истинным экзистенциалистом», - и он посвятил свою жизнь задаче побужде­ния других людей к поискам таких же способов выхода из мира прошлого и будущего и к поискам для себя вечной жизни.

С самого раннего детства Ошо, проведенного в Индии, было ясно, что он не собирается следовать обычаям окружающего его мира. Первые семь лет своей жизни он провел с бабушкой и дедуш­кой по материнской линии, которые предоставляли ему полную свободу быть самим собой, свободу, которой мало кто может на­слаждаться в детстве. Он любил одиночество, предпочитая прово­дить долгие часы в спокойном сидении около реки или в самостоятельном исследовании окружающего его мира. Он утвер­ждает, что смерть его деда оказала глубокое влияние на его внутреннюю жизнь, пробудив в нем решительное желание найти в челове­ческой жизни то, что является бессмертным. К тому времени, когда он присоединился к растущей семье своих родителей и пошел в школу, он достаточно ясно и прочно утвердился в осознании себя, что дало ему мужество бросить вызов всем попыткам окружавших его старших сформировать его жизнь согласно их собственному представлению о том, какой она должна быть.

Ошо никогда не избегал полемики. По его мнению истина не должна идти на компромисс, иначе это не истина. А истина - это не вера, но переживание. Он никогда не призывал людей верить ему на слово, но предпочтительно экспериментировать, чтобы самим убе­диться в истинности или ложности его слов. В то же время он является неутомимым в поисках путей и средств демонстрации наших верований в том виде, какими они на самом деле являются - только утешениями для умиротворения наших беспокойств перед лицом неизвестного и барьерами от столкновения с таинственной и неисследованной реальностью.

После своего просветления в возрасте двадцати одного года Ошо завершает свое академическое образование и несколько лет преподает философию в университете города Джабалпур. В то же время он разъезжает по Индии, проводя беседы, бросая вызов ли­дерам ортодоксальных религий в публичных дискуссиях и встреча­ясь с людьми всех сфер деятельности и различного общественного положения. Он интенсивно читает все, что может найти, для расши­рения своего понимания систем верований и психологии совре­менного человека. В конце шестидесятых годов Ошо начал разрабатывать свои уникальные техники динамической медита­ции. Он утверждал, что современный человек так обременен уста­ревшими традициями прошлого и беспокойствами современной жизни, что он должен пройти через процесс глубокого очищения, прежде чем сможет надеяться найти свободное от мыслей, расслаб­ленное состояние медитации. Он начал организовывать в различ­ных местах Индии медитативные лагеря, проводя беседы с их участниками и персонально руководя занятиями по разработан­ным им техникам медитации.

В начале семидесятых годов люди на Западе впервые услышали об Ошо и они стали присоединяться ко все растущему числу индий­цев, посвященных им в ряды неосанньясинов. К 1974 году вокруг Ошо в городе Пуна в Индии была организована коммуна, и тонкая струйка посетителей с Запада скоро превратилась и поток. Многие из прибывших с Запада были психотерапевтами, то есть теми, кто уже столкнулся с ограничениями западной психотерапии и искал методов, которые могли бы обогатить и трансформировать более основательные глубины человеческой психики. Ошо поощрял ис­пользование их знаний и опыта в коммуне и тесно сотрудничал с ними с целью обогащения их методов в контексте медитаций.

Он говорил, что проблемой методов психотерапии, разработан­ных на Западе, является то, что они ограничивают себя лечением ума и его психологией, в то время как на Востоке уже давно поняли, что ум сам по себе, вернее, наше отождествление себя со своим умом, является проблемой. Методы психотерапии могут быть по­лезными - как и катарсические стадии разработанных Ошо меди­таций - при освобождении людей от их подавленных эмоций и страхов и для помощи людям в более ясном осознании самих себя. Но пока мы не начнем отделять себя от механизма ума и его проек­ций, желаний и страхов, мы будем выбираться из одного рва, в который попали, и сразу же попадать в другой ров, теперь уже искусственно созданный. Поэтому психотерапия должна идти рука об руку с процессом неотождествления и свидетельствования, изве­стным как медитация.

К концу семидесятых годов коммуна в Пуне превратилась в крупнейший в мире центр психотерапии и духовного развития, и в нее прибывали тысячи людей для того, чтобы принять участие в работе психотерапевтических и медитационных групп, посидеть рядом с Ошо в его ежедневных утренних беседах и принять участие в жизни коммуны, а затем, возможно, возвратиться в свои страны, чтобы организовать там медитационные центры.

В период между 1981 и 1985 годами эксперимент с коммуной был проведен в Соединенных Штатах, на пустынном участке пло­щадью 126 квадратных миль на востоке штата Орегон. Для Ошо это был период тишины и изоляции от окружающего мира, за исклю­чением его ежедневных прогулок по окрестностям. Основные уси­лия жизни коммуны были направлены на строительство города Раджнишпурам, «оазиса в пустыне». В кратчайшие сроки коммуной было построено жилье на пять тысяч человек и началось восстанов­ление земли, истощенной десятилетиями неправильного исполь­зования, восстановление ручьев, создание озер и водоемов, создание самообеспечивающейся сельскохозяйственной структу­ры и посадка тысяч деревьев.

Программы медитаций и психотерапии в Раджнишпураме осу­ществлялись Международным Университетом Медитаций Раджниша. Современное оборудование, созданное для университета, и его защищенные от внешнего влияния аудитории придавали его учебным программам такую глубину и широту, которая никогда не была возможна ранее. Были разработаны более длительные учеб­ные курсы и циклы тренировок, и был привлечен более широкий круг участников, включая многих из тех, кто уже нашел свое место в мире и хотел бы расширить свои профессиональные навыки и знания и свое понимание самих себя. Ежегодные фестивали, про­водимые в июле с целью празднования «Дня Мастера», привлекали до двадцати тысяч человек - можно было посидеть в присутствии Ошо и поприветствовать его в его ежедневных поездках.

Но Соединенные Штаты недоброжелательно отнеслись к этому новому эксперименту на своей территории, и вскоре большое коли­чество правительственных учреждений, частных организаций и фундаменталистских христианских организаций объединили свои усилия в попытках предотвратить дальнейшее существование Раджнишпурама. Его обитатели за пределами города подвергались сло­весным и физическим оскорблениям, а сам город и различные городские корпорации постоянно вовлекались в длительные судеб­ные баталии по различным обвинениям. Личная секретарша Ошо, которая управляла делами в период его ухода от общественной жизни, приобретала те отрицательные качества, которые приписы­вали ей ее оппоненты, преследуя их с убийственным рвением и управляя коммуной железной рукой.

Приблизительно в этот период Ошо возобновил свои публич­ные выступления. Он обратил свое внимание к христианству, к его фундаментальным ценностям послушания и слепой веры, к его идеям греховности и наказуемости, к его манифестациям фанатиз­ма и насилия. Он говорил о свободе и ответственности и о глубоком уважении к жизни. Он бросал резкий вызов всем противникам коммуны, призывая их прийти и провести эксперимент над собой, а также обращать больше внимания на соблюдение своей собствен­ной конституции.

Секретарша Ошо в конце концов покинула коммуну, оставив за собой хвост из преступлений и дурных дел, некоторые из которых были направлены против внешних противников, а большая часть -против жителей самой коммуны. Местные и федеральные власти использовали эту возможность, чтобы начать движение против го­родских и коммунальных структур, предъявляя долговые обяза­тельства городских корпораций и угрожая захватом всего их имущества. Ошо был арестован без учета мнения поручителей и в попытке дискредитировать его и связать его с преступлениями его секретарши его везли через всю страну в тюремном транспортном самолете, закованного в кандалы и в цепях. Пятичасовое путешест­вие было растянуто на пять дней, включая два дня, когда местопре­бывание Ошо держалось в секрете от его адвокатов и когда он был зарегистрирован в тюрьме штата Оклахома под чужим именем. Прогрессивное ухудшение его здоровья, последовавшее за этим периодом, в конце концов привело врачей к мнению, что в течение этих двух дней в Оклахоме он был отравлен, предположительно препаратами таллия.

По совету своих адвокатов, которые опасались за его жизнь, Ошо позволил депортировать себя из Соединенных Штатов на ос­нове незначительных нарушений иммиграционного права. Он взо­шел в самолет с целью посетить многие страны мира, но в результате давления со стороны Государственного Департамента США получилось так, что двадцать одна страна или просто запре­тила ему въезд в страну, или депортировала его из страны без всяких объяснений после короткой остановки. Он возвратился в Индию в середине 1986 года, где он немедленно был принят сотнями после­дователей и друзей со всего мира.

К январю 1987 года Ошо вернулся в Пуну, где стал проводить свои беседы дважды в день. В течение нескольких месяцев коммуна в Пуне полностью возобновила программу своей деятельности, рас­ширившись далеко за ее прежние пределы. Стандарт современных сооружений с кондиционированием воздуха был установлен в США, и Ошо дал понять, что новая коммуна Пуны должна быть оазисом 21 века - даже в развивающейся Индии. Все больше и больше людей приезжали с Востока - особенно из Японии - и их присутствие внесло соответствующее обогащение в программы ле­чения и боевых искусств. Развивалось также видео и театральное искусство, была создана «Школа Мистерий». Это расширение сфер деятельности было отражено в слове «Мультиверситет», которое Ошо выбрал в качестве общего названия для всех своих программ.

А упор на медитации стал еще более сильным - они были постоянно возобновляемой темой бесед Ошо. Кроме того, он разра­ботал и ввел в практику несколько новых медитационных техник, включая такие, как «Не-ум», «Мистическая роза» и «Рождение зано­во».

В середине 1987 года Ошо начинает постепенно уходить от публичной деятельности. Его слабое здоровье часто не давало ему проводить беседы и периоды его отсутствия становились все длин­нее. В середине 1988 года он ввел в свои беседы новый элемент, вводя свою аудиторию в трехстадийную медитацию в конце каждой из своих бесед. В апреле 1989 года он провел свою последнюю беседу, отвечая на вопросы и комментируя сутры дзэна. В течение последующих месяцев, если позволяло здоровье, он выходил по вечерам посидеть со своими последователями и друзьями в меди­тации музыки и молчания, после чего он отдыхал в своей комнате, а собравшиеся наблюдали видеозапись одной из его бесед.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. За несколько не­дель до этого момента его спросили, что будет с делом его жизни после его ухода. Он сказал:

 

Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые со­хранили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо... Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг которой не может быть создано никакой церкви, подобные осознанности, которая не является ничьей монополией; подо­бные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они сохранили детские глаза...

Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь са­мого себя.

За несколько месяцев до того, как покинуть свое тело, Ошо продиктовал надпись для его Самадхи, склепа из мрамора и зер­кального стекла, содержащего его пепел.

 Она гласит:

ОШО

Никогда не рождался - Никогда не умирал

Лишь посетил эту Землю

между 11 декабря 1931 года и 19 января 1990 года

 

Глава 1

МИР ТАНТРЫ

Глава 1 (17)

НЕСКОЛЬКО СТОП-ТЕХНИК

Глава 2 (18)

ПРЕБЫВАЯ С ФАКТАМИ

 

 

Глава 3 (19)

Будь преданным

Пятая техника является самой простой в одном смысле и самой трудной - в другом. Она состоит только из двух слов. Пятая техника гласит: Преданность освобождает..

Только два слова: Преданность освобождает. Здесь на самом деле одно слово, так как освобождение есть следствие преданности. Что имеется в виду под преданностью? В Вигьяне Бхайраве Тантре имеется два типа техник. Одни из них для тех, кто ориентирован интеллектуально, кто использует научный подход, а другие пред­назначены для тех, кто ориентирован на сердце, на эмоции, кто настроен поэтически. И имеется всего лишь два типа умов - науч­ный ум и поэтический ум, - они являются различными полюсами. Они нигде не встречаются, они не могут встретиться. Иногда они движутся параллельно, но, все таки, они никогда не встречаются.

Иногда случается так, что одна и та же личность является v ученым, и поэтом. Редко, но так случается, что человек является и поэтом, и ученым. В этом случае он имеет расщепленную личность. Это, на самом деле, не одна личность, а две. Когда он является поэтом, он полностью забывает об ученом; в противном случае ученому будет причинено беспокойство. А когда он является уче­ным, он должен полностью забыть про поэта и двигаться в совер­шенно другой мир, в мир с другой организацией всех концепций -идей, логики, рассуждений, математики.

Когда он движется в мир поэзии, математики там больше нет -там есть музыка. Там нет больше концепций, там есть слова - но текучие, непостоянные. Одно слово перетекает в другое, одно слово может иметь много значений, а может и не иметь никакого значе­ния. Грамматика утеряна - остается только ритм. Это совершенно другой мир.

Мыслящие и чувствующие - это два основных типа людей. Первая техника, о которой я говорил, предназначена для ума науч­ного. Вторая техника - преданность освобождает - предназначена для людей чувствующего типа. Помните - вы должны установить свой тип. И ни один из типов не является более высоким или более низким. Не думайте, что интеллектуальный тип является более высоким или что чувствующий тип является более высоким - нет! Это просто типы. Ни один из них не выше и не ниже. Поэтому воспринимайте только факт - какой тип имеете именно вы.

Эта вторая техника предназначена для чувствующего типа. По­чему? Потому что полная преданность направлена на что-то другое, полная преданность является слепой. При полной преданности дру­гой становится более важным, чем вы. Это доверие, вера. Интеллек­туал не может верить кому-либо: он может только критиковать. Он не может верить. Он может сомневаться, но он не может доверять. И если когда-то какой-нибудь интеллектуал и придет к вере, то она никогда не будет искренней, подлинной. Сначала он попытается убедить самого себя в своей вере; она никогда не является подлин­ной. Он находит доказательства, аргументы, и когда ему будет достаточно этих доказательств и аргументов, он поверит. Но он упу­скает самую суть, потому что вера не нуждается в аргументации и не построена на доказательствах. Если имеются доказательства, то нет никакой нужды в вере.

Вы не верите в солнце, вы не верите в небо - вы знаете. Как можете вы верить в то, что солнце восходит? Если кто-то спросит вас, каковы ваши верования относительно восхода солнца, вы не можете сказать: «Я верю в это. Я великий верующий.» Вы скажете: «Солнце восходит, и я знаю это.» Нет никаких вопросов о вере или неверии. Есть ли такие, кто не верит в восход солнца? Таких нет. Вера означает прыжок в неизвестное без каких-либо доказательств.

Для интеллектуального типа это трудно, поскольку для него все становится абсурдным, глупым. Прежде всего должно быть доказа­тельство. Если вы говорите: «Вот Бог, посвяти себя Богу», то суще­ствование Бога должно быть сначала доказано. Но тогда Бог превращается в теорему - доказанную, конечно, но бесполезную. Бог должен оставаться недоказанным; в противном случае в нем нет пользы, потому что тогда вера не имеет никакого значения. Если вы верите в доказанного Бога, тогда ваш Бог - просто теорема из геометрии. Никто не верит в теоремы Евклида - в этом нет необхо­димости, они могут быть доказаны. То, что может быть доказано, не может быть принято в качестве основы для веры.

Один из самых мистических христианских святых, Тертуллиан, говорил: «Я верю в Бога, потому что он абсурден.» Это верно. Это отношение чувствующего типа. Он говорит: «Он не может быть доказан, вот почему я верю в него.» Это утверждение является нело­гичным, иррациональным, потому что логическое утверждение должно выглядеть следующим образом: «Вот доказательства суще­ствования Бога, поэтому я верю в него.» А он говорит: «Потому что нет доказательств, потому что нет аргументов в пользу существова­ния Бога, потому я верю в него.» И он прав определенным образом, потому что вера означает прыжок в неизвестное без каких-либо рассуждений. Только чувствительный тип способен на это.

Забудьте о полной преданности, поймите сначала любовь; тогда вы сможете понять и полную преданность. Вы влюбляетесь (дослов­но fall in love - падаете в любовь - прим. перев.). Почему мы говорим о «падении в любовь». Ничего не падает - всего лишь ваша голова. Что падает в любовь, кроме вашей головы? Вы падаете вниз из головы. Вот почему мы говорим о «падении в любовь» - потому что язык создан интеллектуальными типами. Для них любовь является помешательством, сумасшествием; человек падает в любовь. Это означает, что теперь вы можете ожидать от него чего угодно... теперь он сумасшедший, теперь никакие рассуждения не помогут, вы не сможете дискутировать с ним. Можете ли вы дискутировать с кем-то, кто влюблен? Люди пытались. Люди пытались, но они ничего не могли доказать им.

Вы влюбляетесь в кого-нибудь. Все говорят, что этот человек не стоит вас, или что вы вступаете в опасную область, или что вы доказываете свою глупость - мы могли бы найти и лучшего парт­нера. Но ничего не помогает, никакая аргументация не помогает. Вы влюблены - теперь аргументация бесполезна. Любовь имеет свою собственную аргументацию. Мы говорим «падение в любовь.» Это означает, что теперь ваше поведение будет иррациональным.

Посмотрите на двух влюбленных, на их поведение, на их обще­ние. Оно становится иррациональным. Они начинают использо­вать детский язык. Почему? Даже великие ученые, влюбляясь, используют язык детей. Почему бы не использовать хорошо разра­ботанный технологический язык? Почему нужно использовать эту детскую болтовню? Потому что высокотехнологический язык бес­полезен.

Один из моих друзей женился на девушке. Девушка была из Чехословакии. Она немного знала английский, а он немного знал чешский; они поженились. Он был высоко образованный человек, профессор университета, девушка также была профессором. Но этот человек сказал мне - мы оставались с ним наедине: «Нам очень трудно, потому что я знаю только технический чешский, техниче­скую терминологию, а она также знает только технический англий­ский, поэтому мы не можем вести детские разговоры. И это непривычно. Наша любовь - это нечто, что находится где-то на поверхности того, что мы чувствуем; она не может двигаться вглубь. Язык становится барьером. Я могу говорить как профессор - если речь идет о моем предмете, я могу говорить о нем - и она может говорить о своем предмете. Но любовь не является предметом ни одного из нас.»

Так почему же вы опускаетесь до языка ребенка? Потому что вашим первым любовным переживанием была ваша мать. Те слова, которые вы невнятно произносили первыми, были словами любви. Они не были ориентированы на голову, они шли от сердца; они принадлежали чувствам. Они имели другое качество.

Итак, если вы даже имеете очень развитой язык, при любви вы вновь падаете назад - вы падаете назад в детский разговор. Те слова совсем другие. Они не принадлежат к категории ума; они принадлежат сердцу. Они не могут быть такими же выразительными, та­кими же значащими. И все же, они являются более выразительны­ми, более значительными, - но их значение лежит совсем в другом измерении. Только если вы в очень глубокой любви, вы впадаете в молчание. Тогда вы не можете говорить со своей любимой, или вы можете говорить, но просто так, между прочим, однако реально никакого разговора нет.

Если любовь идет вглубь, слова становятся бесполезными; вы остаетесь молчаливыми. Если вы не можете оставаться молчаливы­ми с вашей возлюбленной, то твердо знайте, что никакой любви нет, - так как очень трудно жить в молчании с кем-то, кого не любишь. С незнакомым человеком вы тут же начинаете разговаривать. Когда вы едете в поезде или в автобусе, то вы тотчас же начинаете говорить, потому что сидеть рядом с незнакомым человеком очень трудно, неловко. Не существует никакого другого моста между вами, поэто­му пока вы не создадите языкового моста, его и не будет.

С этим незнакомцем невозможен никакой внутренний мост. Вы замкнуты в самом себе, а он замкнут в себе, и два огороженных пространства просто находятся рядом, бок о бок. Существует раз­личного рода боязнь столкновения и опасности, поэтому вы созда­ете мост. Вы начинаете говорить о погоде или о чем-нибудь другом, о любой чепухе, которая дает вам ощущение, что вы соединены мостом и общаетесь. Двое влюбленных замолчат, а если они начнут говорить снова, то знайте - любовь исчезла, они стали чужими.

Так что идите и посмотрите... Жены и мужья, когда бы они ни оставались одни, начинают говорить о чем угодно. И они оба знают, они оба сознают, что в этом разговоре нет никакой необходимости, но так трудно оставаться молчаливыми. Поэтому все, что угодно, подойдет любая тривиальная тема, но разговаривайте так, чтобы у вас было ощущение того, что существует общение. Но двое влюб­ленных умолкнут. Язык исчезнет, потому что язык относится к разуму. Сначала он превратится в язык детей, а затем исчезнет. Тогда их общение станет молчаливым. В чем заключается их обще­ние? Оно иррационально. Они чувствуют себя созвучными с дру­гим измерением существования, и они счастливы в этом созвучии. А если вы попросите их доказать свое счастье, они не смогут сделать этого.

Ни один любящий не смог до сих пор доказать, почему он счастлив в любви. Почему? Потому что любовь предполагает много страдания. И все же любящие счастливы. Любовь связана с глубо­ким страданием, потому что когда вы становитесь с кем-нибудь единым, это всегда трудно. Два ума становятся единым... единым становятся не только два тела. В этом разница между сексом и любовью. Если единым становятся только два тела, то это не очень трудно и тогда нет страдания. Это самое легкое; этим может зани­маться любое животное. Это легко. Но когда два человека любят друг друга, то это очень трудно, потому что два ума должны растворить­ся, два ума должны отсутствовать. Только тогда создается простран­ство, в котором может расцветать любовь.

Никто не обосновывает любовь; никто не может доказать, что любовь приносит счастье. Никто не может даже доказать, что лю­бовь существует. И есть ученые, бихевиористы, последователи Уот-сона и Скиннера, которые утверждают, что любовь - это просто иллюзия. Нет никакой любви - вы просто пребываете в иллюзии. Вы чувствуете, что вы любите, но никакой любви нет, вы просто видите сон. И никто не может доказать, что они не правы. Они утверждают, что любовь является только галлюцинацией, психоде­лическим переживанием. Ничего реального - просто химия тела влияет на вас, просто гормоны тела, химикалии влияют на ваше поведение и дают вам фальшивое благополучие. Никто не может доказать, что они не правы.

Но чудо заключается в том, что даже Уотсон когда-либо влю­бится. Даже Уотсон влюбится, хорошо понимая, что это всего лишь химические дела. И даже Уотсон будет счастлив. Но любовь дока­зать невозможно, это такое внутреннее и субъективное пережива­ние. Что происходит при любви? Для вас важным становится другой - более важным, чем вы сами. Вы становитесь периферией, а он становится центром.

Логика всегда остается центрированной на самого себя, ум всег­да остается центрированным на эго: я являюсь центром, и все вра­щается вокруг меня - для меня, но я являюсь центром. Так работает рассудок. Если вы зайдете с ним слишком далеко, то вы придете к заключению, к которому пришел Беркли. Он сказал: «Только я существую, а все остальное - это только идея в уме. Как я могу доказать, что вы здесь, что вы сидите прямо здесь передо мной? Как я могу разумно, рационально доказать, что вы действительно здесь? Вы можете быть только сновидением. Я могу лишь находиться во сне и разговаривать; вас здесь может и не быть. Как могу я доказать самому себе, что вы действительно здесь? Я могу, конечно, прикос­нуться к вам, но я могу прикоснуться к вам и во сне. И даже во сне я почувствую прикосновение к кому-либо. Я могу ударить вас и вы вскрикнете, но даже во сне, если я ударю кого-нибудь, то личность из сновидения вскрикнет. Поэтому как я смогу определить, что слушающие меня сейчас люди, это не сон, а реальность? Это может быть просто фантазией.»

Сходите в дом умалишенных, и вы обнаружите людей, которые сидят в одиночестве и говорят. С кем они разговаривают? Возможно сейчас и я разговариваю ни с кем. Как я могу рационально доказать, что вы действительно здесь? Поэтому, если разум доходит до край­ности, до самой логичной крайности, то тогда остаюсь только я, а все остальное становится сном. Вот как действует разум.

Совершенно противоположным является путь сердца. Тогда я становлюсь мистерией, а вы - ты, другой, возлюбленный - стано­витесь реальностью. Если вы приближаетесь к крайности, то это становится полной преданностью. Если ваша любовь доходит до такой крайней точки, что вы полностью забываете о себе, что вы не имеете никакого понятия о себе и остается только другой, то это -преданность.

Любовь может стать преданностью. Любовь является первым шагом; только затем может расцвести преданность. Но для нас даже любовь - отдаленная реальность; единственно реальным является секс. Любовь имеет две возможности: или она опускается до секса и становится телесной, или она подымается до преданности и стано­вится духовной. Любовь как раз посередине. Непосредственно ниже ее находится пропасть секса, а над ней открытое небо - бесконечное небо преданности.

Если ваша любовь растет вглубь, то другой становится все более и более значительным- настолько значительным, что вы начинаете называть его вашим богом. Вот почему Мира называет Кришну Богом. Никто Кришну не видит, а Мира не может доказать, что Кришна здесь, но ее совершенно не интересует доказательство. Эту точку, Кришну, она сделала объектом своей любви. И запомните: делаете ли вы объектом своей любви реальную личность или просто плод своего воображения - не имеет значения, потому что вся трансформация совершается благодаря преданности, а не благода­ря объекту этой преданности. Кришны вообще может и не быть -это несущественно. Для любящего это несущественно.