Руна и камень (Кварц, Берилл) 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Руна и камень (Кварц, Берилл)



Аналогом этой руны среди камней считается кристалл кварца, символизирующий чистоту помыслов и устремлений. Также – берилл. Этот камень магически связан с мышлением и разумом человека. Его носят как талисман, оберегающий жизнь в дальних поездках и дальних странствиях. Улучшает коммуникабельность, приветливость, дружелюбие, делает человека непобедимым и веселым. Излечивает от лености, способствует философской созерцательности и научным поискам, сводит своего хозяина с важными, интересными для него людьми.

 

 

Солнце-Сила [–, Дажьбог]


ДАЖДЕ-ДАЖЬБОЖЕ ЗЕМЛЕ ПРИГОЖЕ
ЯРИ ЯСНОЕ СОЛНЦЕ КРАСНОЕ
ДУГИ РАССВЕТНЫ ЛУКИ ТУГИ
ЛУЧИ ОГНЕННЫ СТРЕЛЫ КАЛЕНЫ
ВОССВЕТАЙ-ВОССТАНЬ ВО СВЕТЕ ВОСПРЯНЬ
МАРУ СОЖИГАЙ ЖИВУ СОГРЕВАЙ
ТЕПЛО ПОПРИГРЕЙ СВОИХ СЫНОВЕЙ
КОЛОВРАТ ЯРОЙ БОЖЕ УДАЛОЙ
ГОСПОДАРЬ ВСЕГО СВЕТА БЕЛОГО
КАЖДОДНЕВНО ЖДЕМ РАСПРЯДИСЬ ДОЖДЕМ
ОГОНЬ ТЫ ЧЕСТНОЙ ГЛАЗ ТЫ НЕБЕСНОЙ
САМ СВА-ПРАВДА ИСТАЯ САМ СВЕТ-СИЛА ЧИСТАЯ
ВОССЛАВИСЯ ДАЖЬБОЖЕ НАШ ВЕЛИКЕ БОЖЕ
ВОССЛАВИСЯ ПОД НЕБОМ НИВОЮ ДА ХЛЕБОМ!
ГОЙ! СЛАВА![550]

Красное Солнце осветило поля,

И всё пошл о своим чередом.

Славяне живут и славят Тебя,

О Солнце, великое Божество! [551]

Описание руны

Ñ

– Слово. В глаголице изображается знаком [552]. В нижнеиталийских и этрусских знаках есть похожие по начертанию – , , – но их значения были фи, ф или θ, так что они явно не подходят. Но в финикийском алфавите знак О означает «глаз», и зовется «ajin, hgin». В астрологии, начиная с древних времен, Солнце обозначалось как , а к Солнцу как раз подходит определение «Глаз Неба». Германская «s», S, называется как раз «sol (sool, sovol)», общегерм.*sowil- и гот. sauil, др.-англ. sigel и брит. sygil, «солнце», др.-исл. sol, «свет». Получается, что «Слово» изображает восходящее Солнце. И, как «ons» превратился в «он», так как такое название было привычнее для росов, так и названия «sojil, saavil, sovol» превратились в «Солнце».

Солнце взошедшее всегда означает надежду.

но берегись призывать к себе Sigel,

бурь темных сил прежде в душе не утишив.

Sigel духовную мощь во сто крат увеличит,

но вместо удачи и радости сечи, тень и упадок неосторожного ждут.

Рунологи трактуют значение этой руны как «счастье»[553], «безопасность»[554], что, по-видимому, связано со следующими германскими этимологиями: др.-англ. sael, др.-исл. saela, готск. selei – «удача», «счастье»; что восходит к и.-е.*(e)su- – «благо». Часто проводят связь с галльским солнечным божеством, Йезусом (Езус, Хезус, Хесус, Ху). И.-е. корень *su- в имеет также значение «приносить в жертву», «совершать сакральный акт», откуда др.-исл. soa, прусск. segg-, готск. saljan – «приносить в жертву».

Старонорвежская руническая поэма гласит:

Солнце – свет для мира сего;
Восхвалите божественный луч!

А. Асов:

Сурья
[555] – мед, на травах бродивший!
Сурья – также и Солнце Красное!
[556]
Сурья – Вед понимание ясное…


В кельтском огаме этому звуку соответствует руна «Saille» («шалью»): . Saille соответствует 15-й букве шотландско-гаэльского алфавита, «Suil». В ирландском языке это название родственно слову «saill», что значит «тучный», что напоминает нам, что месяц этой буквы начинается 15 апреля и заканчивается 12 мая. На это весеннее время приходится майский праздник костров – Бельтэйн, день, посвященный Богу Солнца – Лугу.
Орнитологическое соответствие этой буквы — «Seg»[557], сокол, о чём упоминает бард Амергин в одном из своих стихов, посвященных этому месяцу: «Я сокол с утёса». Как тут не вспомнить огнекрылого сокола, известного под именами Рарог, Рерих, Рерик, Рюрик?..
Цвет данной руны – «sodath» («блестящий», «яркий»).

Этой руне посвящено воскресенье. В сравнение: Sonnabend и Sunday (и там, и там – День Солнца).

Название «Слово» все-таки было бы правильнее поменять на «Солнце», тем более, что буква изображает как раз именно Солнце. Также, скандинавская руна Sowl отождествляется с Богом Бальдром, вторым мыном Одина, образ которого можно прямо найти в образе Дажьбога.
У северных венедов руна S звалась «Сила» и означала собственно силу, знание и целостность. Эта руна – руна Победы.
У западных славян руна изображалась так: .

 

Другой смысл буквы «Солнце» связан с руной футарка («Ar» – Солнце[558]) и рунической фразой «Aar-Rita[559]», означающей Высший Закон. Буква «Солнце» обозначает не только и не столько Солнце как просто светило, но как сияющий во тьме Закон Прави.
Комментарий Гвидо фон Листа: «В борьбе за существова­ние остается победителем тот народ, который развивается, сохраняя нравственную силу. С исчезновением морали теряет­ся и высокий уровень духовного и интеллектуального разви­тия, чему можно найти множество примеров в истории» [560].
Тайный же смысл руны заключается в том, что только когда над человеком сияет Закон Прави, он сможет одержать победу. В первую очередь – над самим собой, над тьмой в себе.

Исконная руна

Начертания руны, обозначающей звук [s]:

1 Ñ S – Велесица, Боянов Гимн, северные венеды, Футарки, нортумбрийский строй,

S – латиница

С – современные кириллические языки

– этрусский строй (как древнейшие изображения VII-Vвв д.х.л., так и поздние формы IV-Iвв д.х.л.), все греческие диалекты.

Σ – современный греческий.

– руны Ретры.

– готские руны (из «Истории Готии и Швеции»).

1’ – финикийский строй.

– древнесемитская письменность.

– тюркский строй (орхонская письменность).

2 – болгарская Глаголица.

– «черты и резы».

2’ – хорватская Глаголица.

S – германский строй.

 

Руны по начертанию можно поделить на две группы:

  1. Изображающие молнию.
    а. Варианты: молния не вертикальная, а горизонтальная; наличие мачты (руны Ретры, орхонская и древнесемитские письменности).
  2. Имеющая в начертании круг с треугольником или же мачтой.

 

Получается, что мачта в руне может быть, а может и не быть. Также, молния может располагаться, как угодно, или вообще быть заменена на круг (изображение Солнца). В данном случае следует учесть, что руны второй группы куда моложе рун первой группы, следовательно, именно изображение молнии является более близким к искону[561].

В большинстве своём руна изображается без мачты; исключение составляют родственно близкие руны Ретры и готские руны, а также – руны семитов и тюрок.

Учитывая это, можно сделать вывод, что исконным изображением руны будет такое: . Но, с другой стороны, при подвешивании букв к верхней линии, гораздо удобнее (и эргономичнее! вспомнить только «готические» начертания букв в странах западной Европы, где верхняя линия сохранила своё значение вплоть до XIVв н.х.л.; также, руны типа рун Футарка изначально предназначены были для написания сверху-вниз) было бы начертывать её следующим образом: .

Учитывая то, что в рунических изображениях символика Солнца и Молнии являются схожими по смыслу, если не тождественными, можно утверждать, что данный вариант искона как нельзя точно подходит к руне «Солнце».

Руна в гадании

Совило советует вам раскрыться, впустить свет в ту часть вашей жизни, которая прежде была сокрытой, несвободной. Это может потребовать глубокого осознания, в результате которого вы признаете нечто, от чего долгое время отрекались [562].

Просветляющая сила, позволяющая воспринимать вещи и ситуации в истинном свете. Она дарует внутреннее озарение, ведет и направляет своим светом [563].

Солнце изгоняет и мягко разрушает присущие льду (Исток) силы торможения и застоя. Исландская поэма гласит:

 

Sol – это щит для туч
и сияние славы
и причина вечной печали льда.

 

«Солнце» – руна людей, отправляющихся в духовное путешествие, quest. Также, указывает на то, что человек обладает мощной энергией, способной вызвать перемены в его же собственной жизни.

 

Иногда появляение в раскаладе «Солнца» может обозначать, что беспокойство и напряжение начинают мешать вам. В связи с рунами «Нужда», «Исток» или «Есть» может указывать на то, что вопрошающие не имеет сил преодолеть текующие трудности.

 

Аналог в Футарке – частично руна Sowl (Sowulo, Sol).

Аналог в Футарке – частично руна Sowl.

Аналог в вэнд-рунах – частично руна Сила.

Аналог в Арманене – частично руны Ar и Sig.

Руна в магии

Руна «Солнце» – талисман победы. Руну черти ради победы, помня при этом, что лишь в единении утра и ночи, рождается луч Зорюшки прекрасной, и, возвращаясь с победой, сердце и мысли раскрой целебным лучам. Но берегись призывать к себе «Солнце», бурь тёмных сил прежде в душе не утишив, «Солнце» духовную мощь во сто крат увеличит, но вместо удачи и радости сечи, тень и упадок неосторожного ждут.

Знаю десятое [564], –

если замечу,

что ведьмы взлетели,

сделаю так,

что не вернуть им

душ своих старых,

обличий оставленных.

(Речи Высокого, 155)

 

Способна руна «Солнце» и бдительность увеличить:

Четвертый совет –
если в пути
ведьму ты встретишь,
прочь уходи,
не ночуй у нее,
если ночь наступила.

Бдительный взор
каждому нужен,
где гневные бьются;
придорожные ведьмы
воинам тупят
смелость и меч.

(«Старшая Эдда»[565])

 

Солнце способно уничтожить Тьму, как ночную, так и духовную. Не зря Солнцебог Дажьбог считался гонителем нечисти, и не зря его изображают как воина: с лучистым щитом, мечом и на коне (или же на колеснице). На конях могли себе позволить ездить только богатые дружинники (на колесницах – тем более).

Руна «Солнце» – мощный оберег, но оберег активный; оберег, означающий борьбу с Тьмой (Кривдой). Также эта руна – руна Силы и руна Ариев (сравни: Siegel, Sieg и Seg («Солнце, Победа и Сокол»)).

 

Одиннадцатым [566]

друзей оберечь

в битве берусь я,

в щит я пою, —

побеждают они,

в боях невредимы,

из битв невредимы

прибудут с победой.

(Речи Высокого, 156)

 

Из этого стиха ещё лучше видно, что руна «Солнце» является оберегом активным; причём, она может помочь и в бою с человеком. Но не ст о ит полагать, что «Солнце» – это чисто воинская руна. Эта руна означает победу вообще: над собой, над своими страхами, над своей тёмной стороной и т.д. – победу надо всем, что происходит от Кривды
«Солнце» – руна просвящения, открытия Правды, потому:
Ты – за Правду, а Правда – за тебя!

Ты, которое источник всякой силы,

Чьи лучи освещают весь мир,

Освети и моё сердце тоже,

Чтобы и оно могло делать твою работу.

 

Осознайте свою сущность и направьте её по пути созидания. Руна великого могущества, открывающая вам доступ к жизненным силам, Совило означает период регенерации, вплоть до клеточного уровня [567].

 

ñ достижение успеха (более глубокое использование руны «Солнце» требует постоянного движения как необходимости)

ñ обретение некой духовной целостности

ñ помогает обрести надежду в трудный период (Солнце взошедшее всегда означает надежду)

увеличение духовных и психических возможностей

Руна и дерево (Сосна, Липа)

Руне «Солнце» соответствую деревья Сосна (по причине её светлости и связи с огнём) и Липа (по причине её связи с медовой сурьей – мистическим солнечным напитком славян)[568].

Руна и камень (Авантюрин)

Авантюрин с красновато-оранжевым внутренним мерцанием – солнечный камень. Рождает счастливое, солнечное настроение, дает бодрость духа и ясность разума. Помогает сохранению счастливого, радостного настроения, бодрости духа и ясности ума. Авестийская школа астрологии считает его камнем «чистой любви», способствующим обострению всех чувств и эмоций, а также увеличению оптимизма и уверенности в себе. Однако большая беспечность в обращении с ним может привести к материальным потерям и перерасходу энергии и сил.

 

Иероглиф (Крест-в-круге)

В связи с вводом в обиход небесного (солнечного) культа, стороны света (см. выше) заменились на положения Солнца (Полночь, Восход, Полдень и Закат) – см..

Север – точка, где солнце достигает своей минимальной высоты над горизонтом в летнее полугодие. Там находится солнце летней полночи. Там солнце «заходит» и «восходит» летом, т.е. перестает клониться вниз и начинает двигаться вверх, оставаясь все время над горизонтом. Юг – точка, где солнце восходит и заходит перед полярной ночью и после нее, до середины зимы и после середины зимы.

 

Народная память заботливо сохранила для нас названия этого символа: «Новгородский Крест», «Кельтский Крест»… «Солнечный Крест». Собственно, именно от креста-в-круге и произошёл смивол свастики (см. ниже): чтобы обозначить направление движения Солнца, наши Предки к кресту пририсовывали штришки[569].

 

Твёрдо-Треба[570] [Стрелец[571], Юпитер – Полкан, Перун]

СВА ПЕРУНЕ БОГ ОГНЕКУДРЫЙ
В ОГНЕРУНЕ ГРОЗЫ ПРЕМУДРЫЙ
В ГРОМОКОЛЕ ИСТО ГРЕМЯЩИЙ
МОЛОНЬЯМИ НАВИЙ РАЗЯЩИЙ
ОГНЕМ СВЯТИ ПРАВЫЕ МЕЧИ
С-ПРАВНО ГРЯДИ С РАТАЕМ В СЕЧЕ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА![572]

 

Мы дары тебе приносим, славный наш Перун!

Песней мы тебя возносим на небесный трон!

Ты караешь иноверцев огненной рукой!

Нашим славным русским сердцем мы всегда с тобой! [573]

...Нет более высокого подвига, чем отдать жизнь за брата своего; не за миллионы, не за славу, не за величие. Но за одного человека, во тьме, когда никто не узнает и не увидит.
Инквизитор Себастьян, 2259 год
[574]

Описание руны

Ò

, + – Твёрдо. В глаголице выглядит как . У германцев так же выглядела священная руна Т, называвшаяся «tio, zio» и означавшая «Бог». В финикийском алфавите. Тот же знак называется «tau, taw» – «крест» (или «знак, отметина» – как у «тавро»). У греков «ςταυροο» означало «огораживать [кольями]», «вбивать [кол]».
Древнеанглийские рунические поэмы, посвящённые этой руне, говорят:

Шип очень остер,
схватишь его – будет больно,
страшны шипы для всякого,
кто упадёт на них.

Шип пронзает верхушкой своей,
лишь его стоит коснуться
иль глупо на нем воссесть.

 

Колючая изгородь была хорошей защитой от воров; к тому же, в Северной Европе священные места ограждали ветвями боярышника или терновника.

Также эта буква напоминает знак германского Бога Тора – . Скандинавская руна «tyr, tir» (готск. «tar») обычно имела вид T, , что напоминает , а из этого знака путем удвоения можно получить . Слово «Твёрдо» созвучно с чешскими названиями «tuird, tvird» в смысле «твердыня», «опора» (такое же переносное значение имеет руна «tyr»).

Тюр — оберег благородных людей,

что верно место хранит, никогда во тьме не теряясь.

Тюра в помощники взяв, справедливость мечом принесешь.

...

Руна звездой путеводной путь твой укажет в ночи.

Властью холодной железа останешься верен себе.

Северовенедская руна T звалась «Треба» (западнославянская изображалась так же) и означала твёрдость духа, воинскую доблесть и жертвенность.

 

Исладнская поэма гласит:

 

TÝR – однорукий ас
уцелевший в битве с волком
и хранитель храма

 

Скандинавские предания рассказывают о таком деянии Тюра – Бога, которому посвящена эта руна в германском строе. Однажды Богам удалось поймать Фенрира, Мирового Волка – причину Конца Света. Чтобы сдержать Волка, необходимо было заковать его в магическую цепь. Но сделать это можно было лишь хитростью, и тогда Боги обещали Волку, что лишь испытают цепь и после снимут её; Тюр в залог этого положил Волку в пасть свою руку. И когда Фенрир был закован, он откусил руку Тюра – такова была цена победы над воплощением Хаоса и разрушения.
Thurisaz – символ действия как такового. Инстинктивное желание, лишенное самоосознания [575].

 

Германск. «Tar» означает «порождать, жить, умирать». Жизнь и смерть, по сути, две стороны одного целого; и это отражает то, ради чего можно пожертвовать собой – небоязнь смерти.

Зодиакальный знак f означает «Стрелец», и напоминает руну старшего футарка T[576] с именем «Teiwaz», позднее скандинавское название – «Tyr»[577]. Зевс (Юпитер), коему соответствует данное созвездие, также являлся громовержцем. У кельтов Юпитеру соответствовал Дагде (Пламени Бога, Доброму Богу), символами которого являлся кабан и дуб[578].

Также: общегерм. *tiwa(z)-, др.-англ. tir, др.-исл. tyr – «слава»; Thorn (англ, «шип»). Этимологически «тирс» связан с Громом (и.-е. *ger-, «издавать звук», *dher-, «говорить», *ter-, «греметь», откуда прусск. grimikan, «песня» и общекельт. tharan, др.-в.-нем. donar, готск. theihsvo, англ. thunder, ирл.torainn, русск. гром), Шипом и Хером (др.-англ. teors, «пенис», ирл. dair, «сорокупляться»; лит. astrus, «острый», общ.-слав. strъmъ, русск. стрела, острый, стремглав, стремительный, также – русск. терн, польск. stark, «колючка», англ. to torn, «разрывать» чешск. strciti, «торчать»).
В славянской Традиции роль Стрельца выполняет Китоврас-Полкан[579].


"...так же богатырь, но только чудного телосложения. Он до половины был муж; а от пояса до низа конь. Бегал крайне быстро; облечен был в латы; сражался стрелами..." – Г.А. Глинка, «Древняя религия славян».
"Полкан необычайно отважен и воинственен. Когда древние предки наши воевали, он и его сородичи норовили непременно выступить им на подмогу..." – В.А. Истархов, «Удар русских богов».
"Баснь дает ему вид человека с головы до пояса, у которого однакож прочая часть тела подобна лошади. Этот Полкан, или полуконь [580] (столь часто встречавшийся в русских сказках) не есть ли Центавр древних? Говорят, что он был весьма силен и бежал очень быстро" – А.С. Кайсаров, «Славянская и российская мифология, 1810г».

 

Этой руне посвящён четверг. В сравнение: нем. Donnerstag (день грома) – от Dornstag (Dorn – аналогично Thorn – германское название руны Thurisaz), англ. Thursday (день Тора) – что соотвествует этой руне в Футарке, лат. Jeudi (день Юпитера), чешск. Perendan/Perundan (день Перуна).
Память о почитании четверга можно видеть в иронической фразе: «после дождичка в четверг». Возможно, что праздник весны совершался в четверг после весеннего дождя, который и теперь считается чем-то священным: в нём стараются намокнуть, моются этой водой для счастья и здоровья, положив туда предварительно серебряную монету. Фраза – «после дождичка в четверг» прежде могла обозначать: весенними праздниками; когда же древнее празднование пришло в забвение, эта фраза стала означать – никогда [581].

 

Итак, с восточной стороны руна Ò означала Полкана, с западной руна T – Тора, Гром, Шип; по звездочтению же – Стрельца (кентавра). Итак, что мы знаем о кентаврах? Они казались древним дикими, буйными, невоздержанными в вине и охочими до него[582]; сражались же они луками[583], палицами[584] и швыряли большие камни[585]. Тор, Перун[586] и Полкан – воины, все трое – олицетворение стихийной силы [587], все сражаются ударным оружием (молот[588] или палица), Полкан и Перун владеют луком [589], Перун и Тор производят грохот от езды по небу на колеснице, колесница Тора запряжена козлами [590]. Выходит, что в образе Полкана, Перуна и Тора есть очень много схожего. Также, образы Тора и Перуна относятся к образам Богов-защитников, что соотносится с защитной характеристикой руны (см. начало «Описания руны»).

Название «Твёрдо» отражает только часть смысла этой буквы, означающей крепость – как градов, так и людей, воинское мужество. Руна обозначает стойкость и защитные свойства колючего дерева [591]. Поэтому предлагаю руну эту называть «Твёрдо».


Тайный смысл же этой руны – принесение жертвы, но не простой жертвы, а сам о го себя – как, например, сделал незабвенный Александр Матросов, грудью закрывший своих товарищей от пулемётного огня. Или как Святослав Хоробрый Игоревич, себя не жалевший ради жизни Роси.

 

[592]

 

Исконная руна

Варианты начертаня руны для звука [t]:

1 – Боянов Гимн.

Т – Северные венеды.

T – Старший Футарк, Нортумбрийский строй, германские руны, валлийские руны.

T – Валлийские руны.

2’ – Руны Ретры.

, – Руны готов.

2 Ò – Велесица.

T – финикийский и греческие строи (все).

– символ Тора.

+ – гублские знаки, древнесемитский алфавит.

– тюркский строй (арктакидская письменность).

– этрусская письменность (древнейшие изображения, VII-Vвв н.х.л.).

– этрусская письменность (поздние формы, IV-I вв н.х.л.).

– Болгарская Глаголица.

 

Начертания рун можно разделить на две группы:

1. Север: Руны с одной мачтой и двумя плечами, опущенными вниз («стрела»).
а. Руны с одним плечом (как Laguz).
б. Руны с плечами, опущенными до основания мачты.

2. Юг: Руны с одной мачтой и двумя плечами, расположенными перпендикулярно мачте («Т»).
а. Плечи опущены до середины мачты.
б. Плечи немного наклонены.

 

То есть, получается образ одномачтовой руны с двумя плечами. Все руны тяготеют к образу булавы (стрелы): , боевого молота («Т») или креста, который является ни чем иным, как видоизменённым начертанием молота (см. «Описание руны») – или же, что более вероятно по графике, все начертания восходят к образу каменного топора/молота (). Следовательно, надлежит вывести образ ударного оружия.
В принципе, можно предположить такой вариант эволюции рун из одной группы в другую: [593] –> –> T. Видимо, стреловидное начертание рун первой группы обусловлено обычаем ограждать священные места тернием (см. выше), тогда как в восточных и южных ареалах распространения начертаний второй группы этот обычай отсутствовал.

На самом деле, нет никакой разницы, изображать искон руны «Твёрдо» так: Ò или так: , так как оба этих начертания восходят у праобразу палицы/молота. Но начертание я считаю более точно раскрывающим смысл руны не только как ударного оружия Полкана-Перуна/Тора, но и как шипа («ограда из терниев»).

Иероглиф (Лабрис)

Иероглифом для руны «День» является двусторонний топор – лабрис ().Перед этим он имел большое значение в-культе минойской культуры на острове Крит, причем два его изогнутых в виде полумесяца лезвия позволяют судить о нём как о символе Луны[594], а также указывают на «обоюдоострый» характер любой власти. Знаки двойного топора возможно как свидетельство божественной защиты зданий, вырезали на каменных плитах древнекритских дворцов. Позже он стал инструментом для жертвоприношения животных, а во времена римлян его носил в качестве атрибута бог воинов Юпитер Доликенус. Этрусский демон смерти Хару (Харун) носит подобный знак отличия, о котором приходится говорить скорее как о молотке. Церемониальные булавы западноафриканского народа йоруба, которые носили на танцах в честь бога грома и молнии Шанго, формально также напоминают о двойном топоре древних культов Восточного Средиземноморья. Это справедливо также в отношении культового предмета бога молнии и грома Чангу в афро-бразильском ритуале «Кандомбле», деревянного двойного топора «оксе», причем культы народа йоруба в измененном виде продолжают жить в Новом Свете (Э. Каспер, 1988).



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-08; просмотров: 323; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.12.162.179 (0.078 с.)