Использование и отпускание негативности

 

Любое внутреннее сопротивление ощущается как негативность в той или иной ее форме. Любая негативность и естьсопротивление. В этом контексте оба слова – почти синонимы. Диапазон негативности простирается от чувства раздражения или нетерпимости до лютого гнева, от депрессивного настроения или сердитого негодования до самоубийственной безысходности. Порой сопротивление приводит в действие и включает эмоциональное тело боли. В этом случае даже самая пустяковая ситуация способна породить сильнейшую негативность, такую как гнев, депрессию или глубокое горе.

Эго верит, что посредством негативности оно может манипулировать реальностью и получать то, чего хочет. Эго верит, что через нее оно способно привлекать желательные обстоятельства и отгонять нежелательные. «Курс Чудес» правильно показывает, что когда бы ты ни был несчастным, у тебя всегда есть бессознательная вера в то, что несчастье “купит” тебе то, что ты хочешь. Если бы “ты” – ум – не верил, что несчастье работает, зачем бы тебе тогда создавать его? Фактом, разумеется, является то, что негативность не работает. Вместо притягивания желательных обстоятельств, она тормозит их появление. Вместо рассеивания нежелательных обстоятельства, она их консервирует. Единственная “полезная” функция негативности заключается в том, что она укрепляет эго. Вот почему эго так ее любит.

Стоит тебе отождествиться с какой‑нибудь формой негативности, как ты уже больше не захочешь выкинуть ее из головы, и тогда на глубоко бессознательном уровне ты не захочешь позитивных перемен. Негативность как депрессивная, злая и тяжелая в общении личность будет угрожать твоей индивидуальности. Тогда ты будешь игнорировать, отрицать или саботировать позитивную часть своей жизни. Это общее и очень распространенное явление. Впрочем, так же как и неразумное.

Негативность не является природным фактором. Ее нет в природе. Негативность – это психический загрязнитель, причем между отравлением и уничтожением природы и громадным зарядом негативности, накопленной в коллективной человеческой психике, существует глубинная связь. Никакая другая форма жизни на планете, кроме человеческой, не знает негативности, точно также как никакая другая форма жизни не оскверняет и не отравляет Землю, которая поддерживает ее, являясь основой для ее существования. Видел ли ты когда‑нибудь недовольный цветок или дуб, пребывающий в состоянии стресса? Встречал ли ты когда‑нибудь дельфина в состоянии депрессии или лягушку, у которой были бы проблемы с самооценкой, или кошку, которая была бы не в состоянии расслабиться, или птицу, которая затаила бы в себе ненависть и чувство обиды? Случайно испытывать что‑то вроде негативности или демонстрировать симптомы невротического поведения могут только те животные, которые находятся в близком контакте с людьми и поэтому имеют связь с человеческим умом и его безумием.

Последи за растением или за животным и позволь им научить тебя принимать то, что есть, позволь им научить тебя уступать настоящему моменту. Позволь им научить тебя Жизни. Позволь им научить тебя целостности, что означает быть единым, быть собой, быть настоящим. Позволь им научить тебя тому, как жить и как умирать и как не превращать жизнь и смерть в проблему.

Я жил с несколькими мастерами Дзен – все они были кошками. Даже утки преподали мне важные духовные уроки. Простое наблюдение за ними является медитацией. Как спокойно и свободно они перемещаются, пребывая в мире с самими собой, в полном присутствии в моменте, с чувством собственного достоинства и совершенства, какие могут быть только у не‑разум‑ных созданий. Тем не менее, две утки могут случайно подраться – иногда по неясной причине или потому что одна вторглась в пространство другой. Обычно бой длится лишь несколько секунд, и утки расходятся, расплываются в противоположных направлениях и по пути несколько раз энергично взмахивают крыльями. Потом они продолжают мирно плавать, будто вовсе никакой драки и не было. Наблюдая за этим в первый раз, я внезапно понял, что, взмахивая крыльями, они высвобождают избыток энергии, тем самым, защищая себя от того, чтобы эта энергия оставалась в теле и превращалась в негативность. Это природная мудрость, и для них это просто, потому что у них нет ума, который без всякой необходимости оживляет прошлое и, тем самым, строит на нём свое отождествление.

 

Разве негативная эмоция не может содержать в себе важное послание? Например, если я часто чувствую депрессию, то это может быть сигналом к тому, что в моей жизни что‑то не так. Это может вынудить меня обратить внимание на жизненную ситуацию и что‑то в ней изменить. То есть мне надо послушать, что сообщает мне эта эмоция, а не просто отбросить ее как негативную.

 

Периодически повторяющиеся эмоции иногда действительно содержат сообщение, так же как, впрочем, содержат и болезни. Однако любые изменения, которые ты осуществляешь, касаются ли они твоей работы, твоих взаимоотношений или твоего окружения, в конечном счете, будут оставаться косметическими, пока не начнут исходить от изменений в твоем уровне сознания. Если речь идет о них, то это может означать только одно: у тебя становится больше присутствия. Когда ты достигнешь определенной степени присутствия, то негативность в качестве подсказки, как тебе поступить в сложившейся жизненной ситуации, уже не будет нужна. Но раз уж негативность есть, то используй ее. Используй ее как своего рода сигнал, напоминающий о том, что тебе надо стать еще более присутствующим.

 

Как нам предотвратить появление негативности и как от нее избавиться, если она уже есть?

 

Как я уже сказал, ты предотвращаешь ее появление, являясь полностью присутствующим. Но пусть это не обескураживает тебя. На этой планете есть всего несколько человек, которые способны устойчиво находиться в состоянии присутствия, хотя кто‑то уже довольно близок к этому. Скоро – я верю – таких людей станет больше.

Когда бы ты ни отметил, что внутри тебя в какой‑либо форме возникла негативность, то не смотри на нее, как на неудачу, смотри на нее, как на полезный сигнал, говорящий тебе: “Проснись. Выйди из ума. Будь в присутствии”.

На склоне лет Олдос Хаксли заинтересовался духовными учениями и написал роман под названием “Остров”. Он рассказывает историю о человеке, потерпевшем кораблекрушение на далеком острове, отрезанном от всего мира. Этот остров населяет уникальная цивилизация. Ее необычность состоит в том, что в отличие от остального мира ее обитателями являются действительно разумные существа. Первое, что замечает этот человек, – пестрые попугаи, сидящие на дереве и, похоже, чирикающие слова: “Внимание. Здесь и Сейчас. Внимание. Здесь и Сейчас”. Позже мы узнаём, что жители острова научили их этим словам для того, чтобы постоянно получать напоминание оставаться в присутствии.

Таким образом, когда бы ты ни почувствовал зарождающуюся внутри тебя негативность, вызванную каким‑либо внешним фактором или мыслью или вообще чем‑то неопределенным, что можно было бы осознать, считай что это голос, предупреждающий тебя: “Внимание. Здесь и Сейчас. Проснись”.

Даже слабое раздражение является весьма значительным и требует пристального исследования, без проведения которого будет создаваться кумулятивный прирост неотслеженных реакций. Я уже сказал, что ты можешь стряхнуть раздражение, как только почувствуешь, что больше не хочешь иметь у себя внутри это энергетическое поле, и что оно вообще не служит никакой цели. Но, сбросив его, убедись, что ты сбросил его целиком и полностью. Если не можешь его стряхнуть, тогда просто прими то, что оно есть и перенеси внимание на свое ощущение, как я указывал раньше.

Чтобы негативная реакция исчезла, ты в качестве альтернативы ее сбрасыванию можешь представить себе, что становишься все более и более прозрачным для ее внешней причины. Для начала я рекомендую тебе поупражняться на незначительных, даже тривиальных вещах. Скажем, ты тихонько сидишь в своей комнате. Вдруг с улицы врывается звук автомобильной сигнализации. В чем цель твоего раздражения? Да ни в чём. Для чего ты его создал? Да нет же, не ты. Его создал твой ум. И произошло это совершенно автоматически и бессознательно. Почему ум создал его? Потому что он цепляется за бессознательную веру в то, будто его сопротивление, которое ты ощущаешь как негативность или недовольство, каким‑то образом рассеет это нежелательное обстоятельство. Что, разумеется, является заблуждением. В этом случае то сопротивление, раздражение или гнев, которые создает ум, будут беспокоить тебя гораздо больше, чем исходная причина, которую он же и пытается устранить.

Всё это можно трансформировать в духовную практику. Почувствуй себя прозрачным, как бы не имеющим твердого материального тела. Теперь позволь этому звуку или тому, что вызывает у тебя негативную реакцию, пройти прямо сквозь тебя. Оно больше не будет натыкаться на твердую “стену”, имеющуюся у тебя внутри. Как я сказал, начинай свою практику с малого. Автомобильный сигнал, собачий лай, детское нытьё, дорожная пробка. Вместо того чтобы иметь внутри себя стену сопротивления, которая постоянно получает болезненные удары со стороны того, что “не должно происходить”, позволь всему этому проходить сквозь тебя.

Положим, что кто‑то, желая тебя обидеть, говорит в твой адрес что‑то оскорбительное. Вместо ухода в бессознательную реакцию и негативность типа нападения, защиты или отступления, ты позволяешь этому оскорблению пройти сквозь себя. Не сопротивляйся. Будто здесь нет никого, кто хотел бы сделать тебе больно. Этои есть прощение. Так ты становишься неуязвимым. Ты можешь спокойно сказать этому человеку, что его или ее поведение неприемлемо, если это, конечно, твой выбор. Тогда этот человек будет уже не в силах управлять твоим внутренним состоянием. В этом случае ты сам будешь владеть собой, а не будешь находиться во власти кого‑то еще, и твой собственный ум также больше не будет управлять тобой. Будет ли это автомобильный сигнал, грубый человек, наводнение, землетрясение или утрата всего нажитого – механизм сопротивления всегда один и тот же.

 

Я занимался медитативной практикой, участвовал в семинарах, прочитал много книг о духовности, я пытался быть в состоянии непротивления – но если вы спросите меня, нашел ли я истину и устойчивый внутренний покой, то мне придется честно ответить “нет”. Почему я его не нашел? Что еще я могу сделать?

 

Ты продолжаешь искать снаружи, поэтому никак не можешь выйти из режима поиска. Возможно, следующий семинар даст тебе нужный ответ или, может быть, новую технику. Я бы сказал тебе вот что: Не ищи покоя. Не ищи никакого иного состояния, чем то, в котором пребываешь сейчас, иначе ты создашь себе внутренний конфликт и войдешь в бессознательное сопротивление. Прости себя за то, что ты не спокоен. В тот самый момент, когда ты полностью принимаешь свой не‑покой, он начинает трансмутироваться в покой. Всё, что ты целиком принимаешь, будет приводить тебя в состояние покоя. Это и есть чудо уступания.

 

∫

 

Ты, наверное, слышал выражение “подставь другую щеку”, которое 2000 лет назад использовал великий мастер просветления. Он пытался символически передать секрет непротивления и нереагирования. В этом, как, впрочем, и в других своих утверждениях, он проявлял заботу только о твоей внутренней реальности, а не о наружном эскорте твоей жизни.

Знаком ли ты с историей о Банзане? Прежде чем стать великим мастером Дзен, Банзан много лет провел в поисках просветления, но оно все время ускользало от него. Но как‑то раз, шагая на базар, он краем уха уловил разговор мясника с покупателем.

– Дай мне самое лучшее мясо, какое только у тебя есть, – попросил покупатель. И мясник ответил:

– Каждый кусок мяса, который у меня есть – лучший. Здесь нет ни одного кусочка, который не был бы самым лучшим.

Услышав это, Банзан стал просветленным.

Я вижу, что ты ждешь какого‑то объяснения. Если ты принимаешь то, что есть, тогда каждый кусочек мяса, то есть каждый момент – лучший. Это и есть просветление.

 

Природа сочувствия

 

Выйдя за пределы созданных умом противоположностей, ты становишься подобен глубокому озеру. Внешняя ситуация твоей жизни и происходящие в ней события – это поверхность озера. Иногда она спокойная, иногда – бурная и взволнованная ветром в полном соответствии с циклами и сменой сезонов. Глубоко внизу, на самой большой глубине озеро всегда спокойно. Ты – не только его поверхность, ты – все озеро целиком, ты соединен со своей собственной глубиной, которая всегда остается абсолютно спокойной. Ты не сопротивляешься перемене, мысленно цепляясь за какую‑либо ситуацию. Твой внутренний покой не зависит от нее. Ты сохраняешь верность Сущему – неизменному, вневременному, бессмертному – и больше не зависишь от того, сумел ли ты реализоваться или стать счастливым во внешнем мире, в мире непрерывно меняющихся форм. Ты можешь наслаждаться ими, играть с ними, создавать новые формы и ценить их красоту. Но у тебя больше не будет потребности привязываться к какой‑либо из них.

 

Когда становишься таким независимым, то разве это не означает, что в результате ты отдаляешься от других?

 

Наоборот. До тех пор, пока ты не начнешь осознавать Сущее и не найдешь свою собственную реальность, реальность других людей будет ускользать от тебя. Твой ум будет любить или не любить формы их проявления, то есть не только их тела, но вместе с ними и их ум. Истинные отношения возможны только когда осознаешь Сущее. Исходя из осознавания Сущего, ты будешь воспринимать тело и ум другого человека как простую ширму, чем оно на самом деле и является, за которой сможешь чувствовать его истинную реальность, точно так же как чувствуешь свою собственную. Таким образом, если ты столкнешься со страданием, или чьим‑то бессознательным поведением, то останешься присутствующим и осознающим свою соединенность с Сущим и, таким образом, сможешь заглянуть за форму и почувствовать излучение и чистое Бытие другого человека так же, как свое собственное. На уровне Сущего любое страдание воспринимается как иллюзия. Ведь страдание приходит через отождествление с формой. Подчас через осознание этого, через пробуждение сознания Сущего в других – если они, конечно, готовы – происходят настоящие чудеса исцеления.

 

Это и есть сочувствие?

 

Да. Сочувствие – это осознавание глубинной связи между собой и всеми остальными созданиями. Однако у сочувствия есть две стороны, две стороны этой связки. Поскольку, с одной стороны, ты находишься здесь как физическое тело, то разделяешь уязвимость и смертность своей физической формы с другими людьми, так же как и с каждым иным живым существом. В следующий раз, когда ты произнесешь: “Я не имею ничего общего с этим человеком”, – помни, что у тебя с ним очень много общего: через несколько лет, через два года или через семьдесят лет – в этом нет большой разницы, вы оба станете разлагающимися трупами, потом кучками пыли, а потом совсем ничем. Осознание этого приносит столько отрезвления и смирения, что не оставляет места для гордости. Разве это – негативная мысль? Нет, это факт. Зачем ты закрываешь на это глаза? В этом смысле между тобой и любым другим созданием существует полное равенство.

Одной из наиболее мощных духовных практик является глубокая медитация на смертность физических форм, включая свою собственную. Она называется: “Умри прежде смерти”. Иди в нее глубоко. Твое тело растворяется и перестает существовать. Затем наступает момент, когда все формы или созданные умом мысли, тоже умирают. Несмотря на это тыостаешься здесь как Божественное присутствие, которым и являешься. Светлое, сияющее, полностью пробужденное. Ничто из того, что было реальным, никогда не умирало – смертны лишь имена, тела, формы и иллюзии.

 

∫

 

Другой стороной сочувствия является осознание бессмертности своей истинной природы. На глубинном чувственном плане ты осознаешь не только собственную бессмертность, но также и бессмертность любого другого творения. На уровне форм ты разделяешь смертность и случайность существования. На уровне Сущего ты разделяешь вечную, лучезарную жизнь. Это два аспекта сочувствия. В сочувствии чувство горечи и чувство радости, кажущиеся противоположными, сливаются в одно и трансмутируют в глубокий внутренний покой. Это покой Бога. Одно из самых превосходных и величественных ощущений, которое способны переживать человеческие существа, и которое имеет колоссальную исцеляющую и преобразующую силу. Но истинное сочувствие, которое я только что описал, всё еще большая редкость. Для того чтобы глубоко сопереживать страданию другого существа, тебе определенно требуется иметь высокую степень сознания, однако это представляет лишь одну сторону сочувствия. Такое сочувствие не полно. Истинное сочувствие выходит за пределы сопереживания или взаимного понимания. Оно не наступит, пока горечь не смешается с радостью, с радостью Сущего за пределами формы, с радостью вечной жизни.

 

К иному порядку реальности

 

Я не верю, что тело должно умирать. Я убежден, что мы можем достигнуть физического бессмертия. Мы верим в смерть, и поэтому тело умирает.

 

Тело умирает не потому, что ты веришь в смерть. Тело существует, или кажется существующим именно потому, что ты веришь в смерть. Тело и смерть – это часть одной и той же иллюзии, порожденной сознанием, работающим в своем эготипическом режиме, действуя в рамках которого оно лишено способности осознавать Источник жизни и поэтому видит себя отделенным и находящимся под постоянной угрозой. Так оно создает иллюзию, что ты – это тело, плотное физическое средство передвижения, находящееся под постоянной угрозой.

Воспринимать себя как ранимое тело, которое рождается и несколько позже умирает, – вот в чем иллюзия. Тело и смерть – это одна неделимая иллюзия. Одного без другого не бывает. Ты хочешь оставить себе одну часть иллюзии и избавиться от другой, но это невозможно. Либо ты все это имеешь, либо от всего отказываешься.

Однако ты не можешь “улизнуть” из своего тела, да тебе и не придется этого делать. Принятие тела за свою истинную природу является невероятной ошибкой восприятия. Но так как твоя истинная природа скрыта где‑то внутри этой иллюзии, а не вне ее, то тело по‑прежнему остается единственной точкой доступа к ней.

Если ты видел ангела, но по ошибке принял его за каменную статую, то всё, что тебе потребуется сделать, это перенастроить свое видение и еще пристальнее посмотреть на эту “каменную статую”, а вовсе не начинать смотреть на что‑нибудь еще. Тогда ты можешь заметить, что каменной статуи никогда и было.

 

Если вера в смерть создает тело, то почему у животного есть тело? Ведь у животного нет эго, и оно не верит в смерть…

 

Но все же оно умирает, или кажется, что умирает.

Помни, что твое восприятие мира является отражением твоего состояния сознания. Ты не отделен от него, и в нем нет объективной картины мира. В каждый момент твое сознание создает тот самый мир, в котором ты обитаешь. Одним из величайших откровений современной физики является понимание того, что существует единство между наблюдателем и наблюдаемым: человек, проводящий эксперимент, – наблюдающее сознание – не может быть отделен от наблюдаемого явления, а различные способы его рассматривания становятся причиной того, что оно ведет себя по‑разному. Если на глубинном уровне ты веришь в разделенность и необходимость борьбы за выживание, то наблюдаешь, что твое убеждение отражается на всем, что тебя окружает, и что способами твоего восприятия управляет страх. В этом случае ты живешь в мире смерти, в мире тел, сражающихся, убивающих и пожирающих друг друга.

Ничто не является тем, чем кажется. Мир, который ты создаешь и видишь через посредство эготипического ума, может казаться тебе очень несовершенным местом, просто долиной слез. Однако то, что ты воспринимаешь, – это лишь своего рода символ наподобие образа в сновидении. Это способ твоего сознания интерпретировать и взаимодействовать с молекулярным танцем энергии вселенной. Эта энергия является сырым материалом так называемой физической реальности. Ты видишь ее с точки зрения тел, рождения и смерти или борьбы за выживание. Потенциально возможным и на самом деле существующим является бесконечное число совершенно иных интерпретаций, совершенно различных миров – всё зависит от воспринимающего сознания. Каждое существо является фокальной точкой сознания, а каждая такая фокальная точка создает свой собственный мир, несмотря на то, что все эти миры тесно связаны. Есть мир человека, мир муравья, мир дельфина и т. д. Есть неисчислимое количество существ, частота вибраций сознания которых настолько отлична от твоей, что ты, скорее всего, даже не сознаешь их существования, точно также, как они не сознают твоего. Высокоосознанные существа, которые обладают знанием как о своей соединенности с Источником, так и о соединенности друг с другом, населяют такой мир, который показался бы тебе райским царством, хотя все миры, в конечном итоге, являются одним.

Наш коллективный человеческий мир построен в значительной степени на том уровне сознания, который мы называем умом. Даже внутри этого мира существуют колоссальные различия, множество “суб‑миров”, зависящих от того, кто именно воспринимает и создает эти миры. Все миры тесно связаны, и когда трансформация коллективного человеческого сознания произойдет, то природа и животные тоже будут отражать эту трансформацию. В Библии говорится о том, что в грядущие века “Лев будет лежать рядом с ягненком”. Это указывает на возможность существования совершенно иного порядка реальности.

Мир, как он сейчас нам представляется, о чем я уже говорил, в значительной мере является отражением эготипического мышления. Существование в страхе – это неизбежное последствие эготипического заблуждения, это мир, в котором доминирует страх. Так же как образы в сновидении символизируют внутреннее состояние или ощущения, наша коллективная реальность в значительной степени является выражением страха и отражением тяжелых слоев негативности, накопленных в коллективной человеческой психике. Мы не отделены от нашего мира, поэтому когда большая часть человечества станет свободной от эготипического заблуждения, эта внутренняя перемена повлияет на всё сотворенное. Ты будешь жить буквально в новом мире. Это и есть сдвиг в планетарном сознании. Странное высказывание буддистов, что каждое дерево и каждая травинка, в конечном счете, станут просветленными, указывает на ту же истину. Согласно высказыванию святого Павла, всё сотворенное ожидает просветления человечества. Так я интерпретирую его слова: “ Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих””. Св. Павел продолжает, что через это будут спасены все творения: “Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего”.

То, что сейчас нарождается – это новое сознание и его неминуемое отражение: новый мир. Это также было предсказано в Книге Откровений Нового Завета: “И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали”.

Но не путай причину со следствием. Твоя первоочередная задача – не искать спасения посредством создания лучшего мира, а пробудиться от отождествления с формой. Теперь ты уже не прикован к этому миру, к этому уровню реальности. Ты можешь почувствовать свои корни в Непроявленном, и поэтому быть свободным от привязанности к проявленному миру. Ты по‑прежнему можешь продолжать наслаждаться преходящими удовольствиями этого мира, но у тебя исчезнет страх потерять их, поэтому больше не будет необходимости за них цепляться. Несмотря на то, что ты по‑прежнему можешь наслаждаться чувственными удовольствиями, у тебя уже больше не будет страстного желания телесных ощущений, так же как и постоянного стремления к наиболее полной реализации путем получения психологического вознаграждения через подпитку эго. Теперь ты сможешь пребывать в контакте с чем‑то бесконечно большим, чем удовольствие, большим, чем любое проявленное.

В известном смысле, плотный мир теперь тебе уже больше не нужен. Тебе не требуется даже то, чтобы он стал другим, отличным от того, какой есть.

Только с этого момента ты начинаешь формировать настоящий вклад в создание лучшего мира, в создание иного порядка реальности. Только с этого момента ты становишься способным испытывать истинное сочувствие и помогать другим на причинном уровне. Лучший мир может создать только тот, кто вышел за пределы этого мира.

Может быть, ты помнишь, что мы уже говорили о двойственной природе истинного сочувствия, которое является осознаванием общности уз смертности и бессмертия. Сочувствие такого глубокого уровня является исцеляющим в самом широком смысле. Исцеляющее воздействие этого состояния основано в первую очередь на бытии, а не на делании. Каждый, с кем ты вступаешь в контакт, будет тронут исходящим от тебя присутствием и спокойствием, причем неважно, осознаешь ты это или нет. Когда ты целиком присутствуешь, а люди вокруг ведут себя неосознанно, ты не будешь чувствовать в себе потребности на это реагировать, потому что не позволяешь этому стать реальностью. Твой покой настолько велик и глубок, что в нем исчезает всё, что не является покоем, будто этого и вовсе не было. Это прерывает кармический цикл действий и противодействий. И животные, и деревья, и цветы будут чувствовать твой покой и будут откликаться на него. Ты учишь через бытие, через демонстрацию покоя Бога. Ты становишься “светом мира”, эманацией чистого сознания и поэтому прекращаешь страдание на уровне причины его возникновения. Ты удаляешь из этого мира неосознанность.

 

∫

 

Однако это не означает, что ты уже можешь не учить через делание – то есть например, показывая, как разотождествиться с умом, как распознать чьи‑то внутренние бессознательные стереотипы и т. д. То, кто ты есть, всегда будет наиболее жизненно важным учением и гораздо более мощным преобразователем мира, чем то, что ты говоришь и даже неизмеримо более важным и сущностным, чем то, что ты делаешь. Более того, признание первичности Бытия и, тем самым, работа на причинном уровне, не исключают возможности проявления твоего сочувствия одновременно на уровне делания и результата делания путем облегчения страдания, когда бы ты с ним ни столкнулся. Если голодный попросит у тебя хлеба, и у тебя есть немного, то ты дашь ему. Но когда ты отдаешь этот хлеб, даже если ваше взаимодействие очень кратковременно, единственное, что на самом деле имеет значение – это только тот момент, когда ты делишься Бытием, а хлеб является всего лишь символом. Глубинное исцеление заключено внутри него. В этот момент нет ни того, кто дает, ни того, кто получает.

 

Но ни голод, ни голодная смерть не должны стоять на первом месте.? Как мы можем создать лучший мир, не покончив с таким злом, как голод и насилие?

 

Любые проявления зла являются результатомнеосознанности. Ты можешь смягчить последствия неосознанности, но не можешь их устранить, пока не устранишь причину. Истинные перемены происходят внутри, а не снаружи.

Если ты призываешь к облегчению страдания во всем мире, что является весьма благородным делом, помни, что не следует фокусироваться исключительно на внешней стороне; иначе ты столкнешься с разочарованием и отчаянием. Без глубоких изменений в человеческом сознании мировое страдание будет оставаться бездонной ямой. Поэтому не позволяй своему сочувствию становиться односторонним. Сопереживание чьей‑либо боли или утрате и желание помочь должно быть как в равновесии с более глубоким осознанием внутренней природы всех проявлений жизни, так и в равновесии с первичной иллюзией всей боли. Только тогда ты сможешь позволить своему покою втекать во все, что ты делаешь, и только тогда ты станешь работать одновременно на уровне результата и причины.

Это применимо также и в случае, когда ты поддерживаешь какое‑либо движение, призванное остановить и удержать глубоко неосознанных людей от уничтожения самих себя, друг друга, своей планеты, или удержать их от продолжения причинения страшных страданий другим существам, способным чувствовать. Помни: точно так же, как ты не можешь сражаться с тьмой, ты не можешь сражаться с неосознанностью. Если ты пытаешься это делать, то полярная противоположность начинает усиливаться и укреплять свои боевые порядки. Ты отождествляешься с одной из полярностей, создаешь себе “врага” и, таким образом, сам себя втягиваешь в неосознанность. Пробуждай осознанность путем распространения информации, и если ты все же сопротивляешься, то самое большее, что ты можешь себе позволить, – это только пассивное сопротивление. Но в этом случае будь уверен в том, что не носишь внутри себя ни сопротивления, ни ненависти, ни негативности. “Любите врагов своих”, – сказал Иисус, что, разумеется, означает “не имейте врагов”.

Занявшись однажды работой на уровне результатов, слишком легко потерять себя в этом. Оставайся бдительным и будь в высшей степени присутствующим. Каузальный, причинный уровень требует того, чтобы ты сохранял фокус на своей первоочередной задаче, тогда учение просветлению становится твоей главной целью, а покой будет твоим самым драгоценным подарком этому миру.

 

 

Глава десятая

Смысл уступания

 

Принятие настоящего момента

 

Вы несколько раз упомянули об “уступании”. Мне эта мысль не нравится. Звучит как‑то фаталистично. Если мы всё всегда принимаем так, как оно есть, значит, не намереваемся предпринимать никаких попыток изменить это в лучшую сторону. Мне кажется, что когда мы говорим о прогрессе в личной жизни или в жизни в обществе, то говорим не о том, чтобы принимать ограничения настоящего, а о том, чтобы стараться выходить за их рамки и создавать что‑то лучшее. Если бы мы этого не делали, то всё еще жили бы в пещерах. Как же нам примирить уступание с желанием всё изменить и сделать лучше?

 

Для некоторых людей понятие уступания может иметь негативный смысл, заключающий в себе представление о поражении, капитуляции, неудавшихся попытках отвечать на вызовы жизни, о впадении в летаргию и т. д. Однако истинное уступание совершенно не похоже на это. Совсем не обязательно, что ты должен пассивно терпеть ситуацию, в которой оказался, и ничего с ней не делать. Это также не означает, что нужно перестать строить планы или приступать к позитивным действиям.

Уступание – это простая, но глубокая мудрость поддаваться течению жизни, вместо того чтобы сопротивлятьсяей. Единственное место, где ты можешь ощущать течение жизни, – это настоящий момент, поэтому сдаться, уступить, означает принять настоящий момент без каких‑либо условий и оговорок. Это значит отказаться от внутреннего сопротивления тому, что есть. Внутреннее сопротивление языком ментальных суждений и эмоциональной негативности говорит “нет” тому, что “есть”. Это становится в буквальном смысле декларацией, особенно когда дела “идут плохо”, что само по себе свидетельствует о разрыве между ультимативными требованиями или безапелляционными ожиданиями твоего ума с одной стороны и тем, что есть на самом деле, с другой. Этот разрыв и есть промежуток боли. Если ты живешь уже достаточно долго, то знаешь, что так довольно часто бывает именно тогда, когда дела “идут плохо”. И если ты действительно хочешь убрать из своей жизни боль и печаль, то практиковать уступание нужно именно в этих, и особенно в этих обстоятельствах. Принятие того, что есть, сразу же приносит тебе свободу от отождествления с умом и, тем самым, восстанавливает твою соединенность с Сущим. Сопротивление – это и есть ум.

Уступание – это чисто внутреннее явление. Но из этого не следует, что ты ничего не можешь предпринимать на внешнем плане или не можешь изменять окружающую ситуацию. В действительности все, что тебе нужно сделать, когда ты уступаешь ситуации, – это принять только один ее тончайший сегмент, именуемый настоящим моментом, а отнюдь не всю ситуацию целиком.

К примеру, если ты завяз где‑нибудь в грязи, ты же не скажешь: “Хорошо, я подчиняюсь тому, что завяз в грязи”.

Подчинение – это не уступание. Тебе не нужно принимать нежелательную или неприятную жизненную ситуацию. Тебе не нужно обманывать и убеждать себя, будто в том, что ты завяз в грязи, нет ничего плохого. Нет. Ты целиком осознаешь свое желание выбраться из нее. Затем ты сужаешь внимание и направляешь его на настоящий момент и сосредоточиваешь его на нем, и ни в коем случае не навешиваешь на него никаких ментальных ярлыков. Это означает, что у тебя уже не будет никаких суждений по поводу настоящего момента. Поэтому у тебя не будет сопротивления и эмоциональной негативности. Ты принимаешь только то, что этот момент “есть”. Затем ты предпринимаешь решительные действия и делаешь всё, что в твоих силах, чтобы выбраться из этой грязи. Такое действие я называю позитивным. Оно намного эффективнее негативного действия, порожденного гневом, отчаянием или разочарованием. Ты продолжаешь практиковать уступание до тех пор, пока не достигнешь желаемого результата, воздерживаясь при этом от навешивания на настоящий момент каких‑либо ярлыков.

Позволь мне предложить тебе визуальную аналогию, как иллюстрацию смысла, который я в это вкладываю. Вот ты идешь ночью по тропинке в окружении густого тумана. Но у тебя есть мощный фонарь, который пробивает туман своим светом и создает впереди тебя узкое и чистое пространство. Туман – это твоя жизненная ситуация, включающая прошлое и будущее; фонарь – это твое осознанное присутствие; чистое и ясное пространство – это настоящий момент.

Не‑уступание делает твою психологическую форму – скорлупу эго – тверже, и тем самым создает у тебя сильное чувство разделенности. Ты начинаешь воспринимать окружающий мир, и особенно людей, как угрозу. У тебя нарастает бессознательная потребность уничтожать других через осуждение, а также потребность конкурировать и доминировать. Даже природа становится твоим врагом, а твоим восприятием и интерпретациями командует и управляет страх. Душевная болезнь, которую мы называем паранойя, – всего лишь немногим более острая форма этого обычного, но весьма дисфункционального состояния сознания.

Вследствие наличия сопротивления жестким и ригидным становится не только твое психологическое состояние, но вслед за ним и физическая форма, то есть твое тело. В разных его частях возникает напряжение, а само тело в целом сжимается. Свободная циркуляция жизненной энергии в нем значительно затрудняется, а такая циркуляция сама по себе является сущностно важной для его здорового функционирования. Физкультура и некоторые виды физиотерапии могут способствовать возобновлению ее циркуляции, однако, до тех пор пока ты не сделаешь уступание практикой своей повседневной жизни, эти меры будут приводить только к временному снятию симптомов, и так будет продолжаться до тех пор, пока причины этого, то есть стереотипы сопротивления, не будут растворены.

Внутри тебя есть нечто такое, что никогда не бывает затронутым мимолетными, преходящими обстоятельствами, формирующими твою жизненную ситуацию, а путь доступа к этому есть только один – и он пролегает через уступание. Это и есть твоя жизнь, то самое твое Бытие, которое вечно пребывает во вневременном царстве настоящего. Отыскание этой жизни и есть “ то единственное, что только и нужно”, о чем говорил Иисус.

 

∫