Мировоззрение и его исторические типы.


Мировоззрение и его исторические типы.

В качестве исторически первой организации сознания выступает миф, мифическое сознание, второй – религия – религиозное сознание и уж затем философия, философское сознание. Исторически первой формой понимания человеком мира был миф. Мифическое сознание – это и способ вхождения человека в окружающую его действительность, способ овладения ею, и в известной мере непосредственная форма познавательного процесса. Первое. Мир, создаваемый в мифе, в мифическом сознании тождественен с объективным внешним миром, т.е. тождественны образ и явление, образ и вещь. Для мифического сознания нет ничего невозможного, нереального. Второе: в мифе чувства преобладают над интеллектом, эмоции над мыслью. Третье: в мифе коллективные представления, чувства и переживания преобладают над индивидуальными, господствуют над ними. Таким образом, господство мифа означает безличность, растворение индивида в первобытном коллективе, родовой общине. Религиозное сознание творит уже два мира: мир естественный и сверхъестественный. Возникает проблема взаимосвязи этих двух миров, проблема взаимодействия чувственного и сверхчувственного. Главное и необходимое условие существования религии – это вера в реальность сверхъестественного. Философия отличается от мифа и религии, прежде всего тем, что стремится рационально-теоретически обосновать свои принципы. Миф, как мы уже отмечали, основывается на чувственном образе, религия – на чувственном образе и вере, а философия – на понятии, на мышлении. Рационально-теоретическое в философии выступает не только формой и способом исследования, но и составляет само содержание ее. Философия разрабатывает на этой основе принципы познания и оценки действительности и человека, его деятельности и поведения, создавая целостную мировоззренческую системуГегель и Шеллинг, например, полагали, что философия возникает из религии и мифа, причем Гегель отождествлял религию и миф. Данный подход к пониманию причин возникновения философии называется мифогенным. В противоположность мифогенному подходу гносеологический подход утверждает, что философия возникает на базе положительных знаний, вступивших в конфликт с верой. Имеет место и гносеомифогенная концепция, которая стремится рассмотреть несколько источников возникновения философии, включая и обыденное сознание. Отметим лишь некоторые существенные моменты, связанные с переходом от религиозно-мифологического способа вхождения в действительность к философскому. Во-первых, происходит замена произвольного (вымышленного, фантастического) рационально-логическими положениями, обоснованной аргументацией. Во-вторых, начинает осуществляться поиск причин и оснований для всего существующего и происходящего в этом мире в самом мире, а не вне его. В-третьих, возникновение философии – это переход от отождествления образа и вещи, объективного и субъективного, что имело место в мифе, к установлению их различия. В-четвертых, осуществляется переход от чувственного образа к понятию.

Проблема человека в средневековой философии.

Мы не будем подробно останавливаться на христианской концепции человека, хотя в рассуждениях тех или иных философствующих богословов содержались порой весьма интересные отдельные положения. При всех частных различиях между ними суть в том, что человек – это тварь Божья и венец творения, созданный по образу и подобию Творца. Но сей венец творения сам по себе, без помощи Бога, не способен вести себя добродетельно, творить и созидать добро, а порой и различать их, но безудержно склонен к мерзости греха. А все потому, что над человеком тяготеет последствие "первородного греха" и проклятие Творца. Более того, в своем существовании человек не является цельным существом, но есть существо раздвоенное. С одной стороны, над человеком тяготеет последствие "первородного греха", а с другой – он создан для некоторой потусторонней, высшей цели. Именно в этих противоположностях рассматривались и рассматриваются в религиозной философии все проблемы человека, вся его деятельность. Именно в этом и состоит христианский дуализм низшего – земного (тела) и высшего – небесного (души). Многие положения античной философии оказались недоступными для средневековой философии в силу того, что она была призвана исполнять роль служанки богословия.

 

 

 

Предмет философии. Философия, структура и методы философского знания.

Философия возникла почти одновременно в 6 веке до нашей эры в Древней Греции, Древнем Китае, древней Индии. Философия – это определенная форма мировоззрения. Миф – повествование первобытного человека, через которое он воспринимает окружающую действительность и себя. Миф – фантастическое отображение действительности в форме конкретных, чувственных представлений той действительности, которая обладает жизненно-важным значением для первобытного человека. Обладает синкретической структурой: элементы его не достаточно отчетливо различимы.

Тенденции, которыми обладал миф при дальнейшем изменении: 1) аллегоризм 2) символизм 3) обобщение

Из них появляются соответственно: 1) искусство 2) религия 3) философия

Религия – результат божественного откровения (по теологии). Сначала мудрость открывается избранным – пророкам – которые потом доносят ее до людей.

Религия разделяет мир на:

Чувственный, естественный, реальный, посюсторонний

Сверхчувственный, сверхъестественный, трансцендентный, потусторонний

С точки зрения материализма различия между религией и мифом нет.

Философия отличается от мифа и религии. Она вырастает не из веры в сверхъестественное, а из разума, поэтому философия - конкретная форма рационального теоретического знания. Философия – любовь к мудрости. Пифагор, который ввел по легенде этот термин, полагал, что мудрость доступна только богам, а человек может только любить её. Задача философии – установить смысл жизни, истоки добра и зла.

Эмпиризм. Начиная с Бекона, эмпиризм – тот метод философствования, согласно которому именно чувственный опыт провозглашается единственным источником и критерием знаний.

Идеалистический. Джордж Беркли, Масс. Чувственный опыт не обладает никаким объективным содержанием. Все сводится к субъекту.

Материалистический. Френсис Бэкон, Джон Локк. Чувственный опыт, как источник обладает независимым от субъекта содержанием. Чувственный опыт сводится к объективному миру.

Рационализм. Рационализм – философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Единственным источником человеческих знаний являются не чувства, а разум. Платон, Декарт, Спиноза, Лейбниц, Гегель. Многие философы пытались гармонично сочетать оба метода.

Иррационализм. Ницше, Шопенгауэр. Разум отличается слабостью, он бессилен постичь сущность бытия, т.к. она иррациональна. Познавательные инструменты: интуиция, инстинкт, воля. Иррационализм - обозначение течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, выдвигая на первый план волю (волюнтаризм), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (интуитивизм), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

Критицизм. Метафизика. Т.к. в списке работ Аристотеля эта работа шла после физики и своего названия не имела, то она стала так называться. Гегель впервые использовал данный термин не в смысле эквивалента философии, а в смысле ее метода. Под метафизикой понимали антидиалектику. Предмет воспринимается как нечто застывшее. Диалектика. Под диалектикой Гегель и Маркс понимали, когда любая исследуемая вещь представляет непрерывный процесс, постоянно развивающийся и изменяющийся.

Функции философского знания

Объяснение

Понимание

Предвидение

5. Преобразовательно-практическая

Ценностно-нравственная

Используя объяснение и понимание, философия осуществляет предвидение. Познавательная функция включает методологическую функцию, которая претендует на близость науке. Философия может сформировать методы познавания, играя синтезирующую роль для научного знания. Философия принимает участие в формировании общенаучной картины мира. Философия играла роль общего руководства к преобразовательным действиям истории.

 

Одним из первых философов, указавших на различие чувственного и рационального познания, был Гераклит (ок. 540-480 гг. до н.э.). Но Гераклит более всего примечателен тем, что высказал ряд идей, предвосхитивших диалектику Гегеля. Широко известны высказывания Гераклита о том, что все течет и все изменяется. Он подчеркивал относительную устойчивость вещей и утверждал, что сами вещи содержат в себе противоположности, что все в этом мире происходит через борьбу. Борьба есть причина всякого возникновения и уничтожения, исчезновения. Но эту борьбу он рассматривает как гармонию, и мудрость-то и будет заключаться в том, чтобы знать все как одно. Однако мнение, т.е. знание на основе чувственного опыта, к знанию всего как одного не ведет. Гераклит рассматривает бытие как становление, как процесс развития, как процесс уничтожения и возникновения в одно и то же время. Бытие и небытие суть одно, едино, ибо противоположности существуют в одном и том же, бытие переходит в небытие, а небытие в бытие. Для бытия, понимаемого как процесс, первосущностью, первоэлементом может выступать только то, что само может быть видимо, воспринимаемо в этом мире как процесс. Ясно, что вода или воздух для этой роли не очень подходят. И для Гераклита таковой первосущностью, первопричиной является огоньОднако и Гераклит еще весьма мифологичен и, по сути, вещает, а не рассуждает и доказывает. Собственно философией (и первым философом) можно было бы назвать учение Парменида, ибо Парменид стремится уже к рассуждению и доказательности своих философских положений.Парменид (род. ок. 540 г. до н.э.) жил и учил в городе Элея и являлся одним из ведущих философов элейской школы. Как и его предшественники, он ставит вопрос о едином бытии и множестве существующих вещей, но превосходит их всех в том, что ставит уже вопрос о соотношении бытия и мышления, причем, единственно достоверным источником познания истины у него однозначно выступает разум.Парменид производит резкое разграничение и противопоставление знания разумного знанию чувственному. Но и разум, по мнению Парменида, не застрахован от ошибок и рискует, идя неверным путем, не достигнуть истины. Одна из первых ошибок, как полагает Парменид, - это допущение вслед за Гераклитом наличия в самих вещах противоположностей и тем самым допущение существования небытия. Парменид однозначно утверждает, что небытие не существует. Мыслить можно только сущее, т.е. бытие, а о не-сущем (небытии) нельзя ни мыслить, ни говорить. Признается существующим только то, что мыслимо и выразимо в словах. Мышление (разум) начинает выступать критерием существования и более того, тождественно с ним. Указав на несовпадение чувственного и рационального, Парменид явно отдает предпочтение свидетельствам разума. Разум достигает истины вопреки чувствам, противореча им. Чувственные восприятия сущего неустойчивы и смутны, текучи и изменчивы, и отличаются от мыслимого сущего, противостоя ему. Отсюда можно сделать вывод, что если физический мир, воспринимаемый чувствами, противоречив, то он не может быть истинным. Истинным может быть только сверхчувственное умопостигаемое непротиворечивое бытие.Умопостигаемое бытие Парменида, которое только и может быть истинным, оказывается однородным, всегда себе равным, неподвижным и совершенным, в отличие от бытия как процесса, как постоянного становления, возникновения и уничтожения у Гераклита.

Стержнем философии Платона является теория идей. Платон выдвигает положение о том, что любое понятие не возникает в уме в результате абстрагирующей деятельности мышления, но существует объективно, независимо от человеческого сознания и делает возможным само мышление, в частности саму абстрагирующую деятельность. Этот мир и обладает подлинной реальностью и полнотой бытия. Любая вещь в чувственно воспринимаемом мире существует лишь потому, что в мире идей ей соответствует идея этой вещи.Подобная точка зрения позволяет квалифицировать учение Платона как объективный идеализм.

Идеи – это вечные и неизменные образцы, эталоны вещей и в то же время недосягаемые для вещей цели, к которым они стремятся. Чем более соответствует вещь идее, тем она совершеннее и обладает большей полнотой бытия. Мир идей умопостигаем, он умозрителен, идею можно созерцать лишь умом. Душа любого человека уже с момента рождения содержит в себе знание всех идей, но не осознает этого знания и ей нужно помочь вспомнить его. Платон полагает, что до своего вселения в земное тело души пребывали на небесах, где могли беспрепятственно, не будучи загрязненными ничем чувственным и телесным, созерцать идеи. Платон, по сути, утверждает, что “знание есть припоминание”.Аристотель отвергает противопоставление мира идей миру вещей, полагая, что идеи не могут существовать в отрыве от вещей и, следовательно, не могут обладать самостоятельным бытием. По мнению Аристотеля, чувственно воспринимаемые, отдельно существующие конкретные вещи обладают подлинным бытием и истинное познание возможно лишь в этом чувственно воспринимаемом мире. Согласно Аристотелю, платонизм лишь удваивает мир, не упростив, а только усложнив процесс познания. Достаточно проблематичным оказывается и понятие “причастности” вещей идеям. Аристотель воспроизводит здесь аргументы из платоновского диалога “Парменид”. Соответствие вещи идее этой вещи подразумевает существование третьей идеи, идеи их соответствия и так до бесконечности. Это уже упоминавшийся аргумент “третьего человека”. Эти причины следующие: материальная (из чего все?); формальная (сущность; что это есть?); движущая причина (откуда начало движения?); и целевая причина (ради чего?). Материя в представлении Аристотеля вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы, которая является движущим или действующим началом. Материя сама по себе пассивна и бесформенна, а есть лишь материал для оформления, таким образом, это всегда возможность, поскольку она всегда может стать чем-то. Форма же при таком подходе обретает статус действительности или действительного как такового. Форма придает внешний облик, структурирует, упорядочивает, “оформляет” материю, придавая вещи действительность, актуализируя, осуществляя ее. Вечный двигатель, перводвигатель мира и есть Бог. Онтология и космология Аристотеля сливаются с теологией. Именно эту сторону учения Аристотеля впоследствии и подхватили христиане и мусульмане для философского обоснования религиозных догматов.Перводвигатель Аристотеля неподвижен, т.к. он должен быть источником непрерывных и равномерных движений. Из неподвижности перводвигателя вытекает и следующее необходимое его свойство – бестелесность. Ведь всякая телесность, материальность – это всегда возможность иного, перехода в иное. Следовательно, перводвигатель, Бог с необходимостью должен оставаться бестелесным. Бестелесное же, неподвижное, чуждое возможности и являющееся действительностью – это форма и только форма. Наивысшая же бестелесная действительность – это ум. Бог, таким образом, есть чистый ум, созерцающий самое себя, ибо ничего другого он созерцать не может, т.к. если бы его созерцание было направлено вовне, то он не был бы самодостаточным основанием. Форма форм, Бог есть цель мира и движущая причина. Он есть высшая форма, чистая форма, чистая действительность.

Персонализм - признание человека неделимой личностью, которая обладает разумом и свободой воли и сотворена по образу и подобию Бога, является венцом, вершиной творения; приоритет отдается душе и именно с ней отождествляется личность; тело же рассматривается как темница души, сосуд греха

Фома Аквинский. Его теория стала доктриной католической церкви. Он пытался повернуть христианскую философию от Платона к Аристотелю. Наука и философия, полагает он, выводят свои истины, опираясь на разум и опыт. Религия же познает свои истины из откровения. Догматы веры не противоразумны, не иррациональны, а сверхчувственны и их доказательство не под силу человеческому разуму. Вера более достоверна, чем разум: ибо он постоянно ошибается. Вера опирается на незыблемую правдивость Бога. И в моральном отношении вера более ценна, чем знание (разум), которое может отвратить человека от Бога. В случае конфликта между верой и знанием последнее слово всегда за верой.

Восприятие бывает трех ступеней (низшая ступень восприятия, которая обнаруживается даже у впавших в оцепенение, средняя ступень, которую мы называем ощущением и находим у животных, и высшая ступень, которую мы называем мышлением).

Исторический материализм. Способ производства, согласно Марксу, обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще, ибо не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. Формулируя суть материалистического понимания истории, Маркс делает вывод, что способ производства определяет процесс и направленность исторического развития. Когда изменяется способ производства, то изменяется также и общество вообще. Таким образом, история развития общества есть, прежде всего, история смены способов производства. Маркс приходит к делению исторического процесса и выявлению формационных типов конкретного общества, называя их общественно-экономическими формациями. Общественно-экономическая формация выделяет и фиксирует в историческом процессе то, что превращает его ступени в общественные системы, отличные друг от друга.

Шопенгауэр однозначно выступает противником свободы воли, заявляя, что воля на ее сознательной ступени действует согласно принципу мотивации. Воля не подчиняется разуму, но имеет свою собственную необходимость.Характер лежит в основе всех актов, вызываемых мотивацией, причем, он действует так же, как и силы природы. Именно характер придает необходимость человеческой воле, лишая ее свободы. Каждый действует сообразно тому, каков его характер.

То к чему только и стремится воля – это воля к жизни. Неудержимое, непрестанное стремление к благу, к наслаждениям, к радости, неустанная погоня за счастьем – это воля к жизни. Таким образом, воля к жизни с необходимостью влечет за собой эгоизм, который и служит, как правило, источником всех поступков человека. Эгоизм глубоко коренится в индивидуальных свойствах отдельных личностей.Если неудовлетворенность, лишение неустранимы, то страдание усугубляется. А если они преодолены, то воля неизбежно порождает все новые и новые желания, а тем самым новые лишения и нескончаемую неудовлетворенность. Хотеть и стремиться составляют само существо воли, в силу чего вся жизнь человека становится "несносным бременем". Таким образом, хотение, желание наслаждений жизни, владеющее человеком, становится источником его страданий. Чем сильнее воля, тем сильнее страдание. Именно потому, что наша жизнь насыщена волей к жизни, она полна страданий, она есть страдание. Мир – юдоль скорби и страдания – таков лейтмотив всей философии Шопенгауэра.Путем резигнации человек, по мнению Шопенгауэра, достигает истинного спокойствия и полного безжелания. Любой мотив теперь сменяется квиетивом, отрешением от всякого желания. А это дается нелегко, путем неустанной борьбы с вожделениями. Кроме того, если эгоизм и добродетель никогда не подадут друг другу руки, то квиетив, раскрепощая нас, освобождая от эгоизма, выступает родным братом добродетели. И, по сути, здесь у Шопенгауэра осуществляется переход от жизнеутверждения к жизнеотрицанию. Подавляя волю к жизни, этика Шопенгауэра утверждает аскетизм и самоотречение.

Основные положения экзистенциалистской концепции бытия.В философии экзистенциализма яркое выражение находят противонаучные тенденции. Экзистенциализм стремится выделить внутреннее состояние человеческого существования, которое не дается измеряющей и вычисляющей науке.

Единственно адекватное и самое глубокое знание человека – осознание своей смертности и несовершенства, причем таким знанием обладает каждый, даже самый непросвещенный человек. Большинство представителей экзистенциализма не предлагают человеку никакой потусторонней перспективы и полагают, что человек не должен убегать от осознания своей смертности. Ведь лишь в одном никто не может заменить другого – в смерти. Смерть – это единственный индивидуальный поступок.Хайдеггер. Экзистировать значит выходить за пределы своего упорядоченного сознания, эмпирического повседневного кругозора. Если человеку удается ощутить то единое, что проявляется в его потоке настроений и переживаний, то он придет к осознанию своей фундаментальной настроенности. Это и есть человек как он есть, а не то, что он думает о себе или думают о нем другие. Экзистенция – это судьба-призвание, которой человек должен следовать. Человек отличается от всех видов сущего и от животного в частности. Животное всегда есть то, что оно есть. А человеку доступна экзистенция, он есть всегда нечто большее, чем он есть в данный момент, его бытие проектирует само себя. Если человеку не открывается его экзистенция, он начинает усиленные поиски и часто находит опору в стандартном анонимном конформном безличном общественном сознании, которое Хайдеггер обозначает словом “Ман”. Человек как «Дазайн» (вот бытие или здесь бытие) всегда находит и осознает себя в мире. Если в большинстве повседневных взаимосвязей с другими человек может быть легко заменен любым другим Дазайн, то подлинным в таком бытии оказывается «Любой». Любой является общей основой для всех Дазайн, общим единым Некто. В существовании Дазайн на уровне Любого выделяются три черты: изолированность, усредненность и одинаковость. В мире с Любым Дазайн не может прийти к самому себе. Такое существование Хайдеггер считает неаутентичным, т.е. неподлинным. Подлинным бытием является лишь индивидуальное бытие Дазайн. Чтобы его обрести, прийти к самому себе, надо затратить немалые усилия. Ясперс. Экзистенция не может быть познана и определена, но лишь выявлена в ходе экзистенциального “прояснения”. Экзистенция – это свобода. А свобода и все, что с ней связано – всегда нечто непознаваемое, непредметное и ускользающее от всякой исследовательской деятельности. Человеку, желающему утвердиться в своей судьбе, не утратить себя, своих сил явно недостаточно, поэтому ему необходима поддержка Бога или трансценденции. Экзистенция просто выводит нас к трансценденции и здесь не может быть никаких научных доказательств или опровержений, ибо “доказанный Бог уже не Бог”. Наше бытие во времени есть не что иное, как встреча экзистенции и трансценденции. Свобода – это дар из трансценденции или из Бога. Хайдеггер и Ясперс подчеркивают, что человек всегда и непременно включен в мировую историю. Он заброшен в ситуацию, не будучи в состоянии вырваться из своей современности. Человек заброшен в историю, но не определяется историческими обстоятельствами, хотя и зависит от них. Сартр и Камю. Человек творит себя сам, а не является познающим субъектом или акт мышления. Существование, а не мышление, есть то основное, что определяет человека. Единственно подлинной реальностью является переживаемая реальность, а не познаваемая. Человек не может выйти за пределы человеческой субъективности. Достоверно лишь то, что переживает отдельный индивид. Бытие человека постоянно ускользает от него, ибо человек – всегда проект самого себя, это существо, проецирующее себя в будущее. Более того, само “я” оказывается для человека неуловимым. Существование – это переход от возможности к действительности, т.е. становление. Существование предшествует сущности и, значит, сущность подчинена существованию. Это означает, что человек не детерминирован своей сущностью, ибо она лишь возможность, становящаяся действительностью в процессе существования. И т.к. человек проявляет себя лишь после того, как начинает существовать, то он есть лишь то, что сам из себя делает. Сартр утверждает два начала: “бытия-в-себе” и “бытия-для-себя”. “Бытие-в-себе” – это независимый от человеческой реальности мир, он непроницаем для самого себя и идентичен самому себе, т.е. он есть то, что он есть и не может быть ничем иным. “Бытие-для-себя” является творческим, активным, образующим началом (сознанием). Сущность “бытия-для-себя” заключается в том, что оно постоянно само себя создает, непрерывно себя утверждая и отрицая. Противостояние “бытия-в-себе” и “бытия-для-себя” порождает столкновение сознания с миром и порождает отчуждение. Мир – это нечто чуждое и враждебное, в этом мире человек совершенно одинок, он заброшен в этот мир и заброшен в этом мире. Абсурдно все, ибо единственное, что можно сказать о мире – это то, что он неразумен. Отчуждение непреодолимо, абсурд несокрушим. Каков же выход? Бунт, заявляет Камю, но бунт метафизический. “Метафизический бунт – это восстание человека против своего удела и против всего мироздания. Но в этом бунте нет никакой позитивной программы и никакого намека на возможность изменить что-либо. Возможен и другой выход из абсурда – это самоубийство, но Камю отвергает его. Самоубийство лишено смысла, ибо оно не в силах преодолеть абсурд, а жизнь все же стоит того, чтобы быть прожитой, заявляет Камю.

Идеалистическая линия

Материалистическая линия

Материя – первичная реальность и принцип сущего. Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Демокрит, Лефкипп. М. – дискретная субстанция. Все явления – поток неделимых корпускул, которые находятся в механическом движении (ньютоновском). Редукционизм – механистическая концепция – высшее сводится к низшему, сложное – к простому. Этот принцип оставался незыблемым до конца 19 века, несмотря на разработку волновой теории Фарадея и Максвелла: м. – нечто континуальное, непрерывное, это сплошная волна. Когда открыли радиоактивность, открыли электрон, выяснили его массу, когда атом стали «расщеплять», т.е. стали делить неделимое, начался кризис в физике, который сменил научную парадигму. Макс Планк в 1900 году представляет свою квантовую теорию, Де Бройль и Шредингер – волновую механику, Эйзенберг – соотношение неопределенностей. Обосновывается корпускулярно-волновой дуализм. Распад атома доказывает несостоятельность механики, что повело за собой различные спекуляции, например, физический идеализм: «материя исчезла, остались одни уравнения». Материализм канул в небытие. Еще Беркли в 17 веке: материя – фикция. Ленин обосновал материализм так: распад атома не означает исчезновение материи, т.к. составные части атома тоже материальны. Т.е. атом не исчезает, а исчезает предел наших знаний о структуре материи, атом переходит на другой уровень, электрон неисчерпаем, как и атом, т.е. тоже является пределом. По Ленину материя – философская категория для обозначения объективной реальности, данная человеку в его ощущениях, которая копируется, отображается этими его ощущениями, существуя независимо от них. То же было у Гольбаха. М. – все, что существует независимо от нас и дано нам через ощущение. Эта позиция нового идеалистического материализма. Материя находится в постоянном непрерывном развитии. Выделяются два подхода в понимании развития: метафизический и диалектический.

Метафизический подход

Движение – одностороннее, абстрактное правило. Метафизики отвергают противоречие, значит, они утверждают тождество. С этих позиций движение – голое механическое передвижение. Эволюция - плоский эволюционизм, т.е. существует только количественное изменение, а качественное отрицается (скачок в развитии). Противоположность плоскому эволюционизму – существование качественного изменения. Так возникает катастрофизм (Кювье): развитие вообще осуществляется в форме отделенных между собой не связанных катастроф, т.е. отдельных глобальных качественных изменений (мутаций).

Диалектически подход Основывается на предположении о противоречивости природе всех процессов. Движение как все вокруг внутренне противоречиво, развитие – единство полярных противоположностей, продукт диалектического взаимодействия, где диалектические противоположности изменяются (качество-количество, действие-причина, случайность-необходимость), взаимопереходят друг в друга. Борьба противоположностей – истинный источник, движущая сила любого развития. Материя не может существовать иначе, чем как саморазвиваться реальностью. Движение не может существовать отдельно от материи, оно нуждается в носителе, сущность которого они будут выражать. Материя движется в пространстве. Основные формы движения материи по Энгельсу: механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное. Они связаны генетически и диалектически. Они расположены от простой к сложной. Каждая форма, кроме крайних, это одновременно и предпосылка для следующей формы и результат развития предыдущей формы. Потом была добавлена еще форма - движение элементарных частиц (в микромире), которое более простое, чем движение материи.

Аристотель: пространство и время с одной стороны это объект, но с другой стороны время – это число движений. Т.е. время без движения не существует и наоборот. Число не может существовать без считающего, т.е. время независимо от души не может существовать

Субъективистская концепция. Не согласен Беркли, Кант, которые предлагали, что пространство и время – это не свойство самих вещей, не их объективная характеристика, а сугубо личные наши представления об окружающем нас мире. Мы с помощью пространства и времени и казуальности сами упорядочиваем свои переживания, ощущения.

Субстанциональная концепция. Пространство и время отделяются от вещей реального мира и превращаются в отдельные независимые друг от друга и независимые от материи субстанции. Пустота получает статус существования наряду с атомами. Ньютон в натурфилософии: пространство и время превращаются в абсолютные параметры существования мира. Пространство – бесконечный сундук, который отличается от обычного тем, что не имеет стенок, но похож тем, что если из него все убрать, он сам не исчезнет. Пространство обладает самостоятельным существованием по отношению к отдельным вещам. Если все вещи убрать, оно сохранит свою субстанциональность, оно одинаково везде и всюду.

Реляционная концепция. Пространство и время – формы существования самих вещей, это порядок существования всех вещей. Аристотель. Философия нового времени. Декарт отрицал существование пустоты, пространство везде заполнено. Пространство – протяженность, это атрибут протяженной материи. Лейбниц: пространство и время – суть формы существования вещей, пространство выражает порядок одновременного сосуществования вещей друг с другом. Время – порядок последовательного существования вещей друг с другом или одной вещи. Пространство и время – атрибутивные характеристики мира, всех вещей. Пространство и время выражают отношение существования между вещами, которое невозможно без своего носителя (они связаны: «реляцио» - связь).

Теория относительности доказала единство материи, пространства и времени. Абсолютен пространственно-временной континуум по частной теории относительности. Общая теория относительности доказала и его относительность, т.е. пространство и время не самостоятельные субстанции.

Реализм признает реальное существование универсальных идей, общих понятий. Восходит к платонизму, который в свою очередь продолжал элейскую школу Парменида. Парменид отрицал значение органов чувств в познании высшего. Чувственные знания могут дать только доксу (мнение), а истина – это продукт работы сознания, она одна (докс много). Идеи наделяются статусом реальности не зависимо от единичных предметов, индивидуальных вещей. Реализм имел две формы: крайняя и умеренная.

Крайний реализм: Ансельм Кентерберийский, признается реалистичность только общих понятий, а конкретные вещи теряют статус самостоятельного существования, превращаясь в иллюзорное существование. Статусом реального обладает только единосущная природа Бога, а три его ипостаси лишаются реальности. Католической церковью крайний реализм был объявлен ересью.

Умеренный реализм: Фома Аквинский, изначально разработан Ибн Синой (Авиценной), при этом универсум имеет три формы существования:

Номинализм – от греческого «имя». Продолжает учение сенсуалистов, у которых решающее значение в познании имеет чувственный опыт. Подлинным существованием обладают единичные, индивидуальные, конкретные вещи, предметы, а общие идеи являются лишь пустыми именами, названиями. Отрицается субстанциональность универсалий, а признается субстанциональность вещей. Также существовали крайняя и умеренная формы номинализма.

Крайний номинализм: Росцелин, универсалии оказываются пустым звуком. Общее не обладает субстанциональным существованием. Общее – иллюзия. Реальным существованием в догмате о божественной троицы обладает лишь то, в чем она получает свое конкретное выражение, т.е. реальны бог-отец, бог-сын и бог-святой-дух, а вот единосущность Бога – это фикция. Католическая церковь отвергает крайний номинализм.

Умеренный номинализм допускает реальность общих понятий как нечто существующее после вещей, т.е. не до них и не в них. Концептуализм, который развивает Пьер Абеляр (ученик Росцелина), можно рассматривать как разновидность умеренного номинализма. Универсалии имеют существование как человеческие понятия (после вещей).









Последнее изменение этой страницы: 2016-04-06; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su не принадлежат авторские права, размещенных материалов. Все права принадлежать их авторам. Обратная связь