Философское определение человека

Идейный поиск человека

Одной из важнейших ценностей для человека является сам человек. Именно поэтому он становится объектом исследования целого ряда наук – как естественных, так и социально-гуманитарных. Однако изучение человека в целом является именно философским. Проблема человека для философии – более чем отдельная тема. Без решения вопроса о том, что есть человек, философия существовать не может.

Потребности первобытной жизни человека направляли его познание исключительно на внешний мир, так как практические интересы человека зависели только от его природного окружения. Поэтому первые шаги интеллектуальной и культурной жизни человека можно представить как своего рода умственное приспособление к окружающему миру. Таким образом, поначалу человек был экстравертирован, т.е. его основное внимание было обращено вне себя, на окружающий мир. Но по мере развития культуры выявляется и противоположная тенденция: человеческая любознательность начинает менять направление. Возникает интроверсия – взгляд внутрь, на себя. Уже в первых мифах наряду с примитивной космологией (объяснением устройства мира) можно обнаружить и примитивную антропологию (своеобразное человековедение). Вопрос о происхождении мира переплетается с вопросом о происхождении человека. Линия на самопознание усиливается и во всех религиях.

Аналогично развивается философская мысль. Так, если первые греческие школы (прежде всего милетская) занимаются проблемами мироустройства, то уже Протагор (V в. до н.э.) объявляет человека «мерой вех вещей». Его младший современник Сократ, опираясь на фундаментальный принцип «познай самого себя», занимается, как бы сейчас сказали, исключительно проблемой человека. Но Сократ идет окольным путем и избегает давать ответ на вопрос, что такое человек. Очевидно, он понимает, что природу человека нельзя исследовать тем же путем, что и природу вещей: если вещи можно объяснить, то человека можно только понять.

В средневековье господствовало теологическое (богословское) понимание человека. Оно предполагало не только подчиненность воле Бога, но и возможность человеческой свободы, в том числе зло как ее неправильное применение. В Новое время, с развитием машинной техники, появляется механистическое понимание человека, уподоблявшее его сложной машине, а в XIX в., со времени появления книги Ч. Дарвина «Происхождение видов», получают распространение натуралистические концепции человека, выводящие его сущность из сферы природных влечений. В сопоставлении человека с животным можно выделить три направления:

1. Человек есть особоеживотное. При этом устанавливаются видовые отличия человека как животного. Прежде всего, он обладает парой хватательных лап, свободных от передвижения, которые контролируются особыми отделами мозга. Далее, человек имеет длительный период детства, благодаря чему становится возможной хорошая обучаемость: в детстве человек (как и любое животное) наиболее восприимчив, податлив, пластичен. Наконец, человек является носителем несезонной сексуальности. Получается, что все формы социальной жизни производны от животных качеств (что верно лишь отчасти).

2. Человек есть уникальное животное. Сюда вписывается множество определений такого рода: человек есть животное, делающее орудия, человек – погребающее животное, курящее, пьющее, одетое и т.д. Подобных определений может быть много, все они интересны, но философски пусты: в них нет ответа на важнейшие смысловые вопросы о человеке. Как заметил выдающийся философ ХХ в. М. Хайдеггер, если в наши дни мы знаем о человеке неизмеримо больше, чем знали о нем в прошлом, то это далось дорогой ценой – утратой понимания того, что есть человек в целостной полноте его бытия.

3. Человек – не животное. Человек есть нечто иное, чем просто «двуногое без перьев». По мысли Ж.-П. Сартра, человека определяет способность дистанцироваться от себя самого, – в том смысле, что человек таков лишь поскольку, постольку может стать другим. Сюда же вписывается и религиозно-мистическое понимание человека, в соответствии которому он определяется, как осознающий Бога. Выделить человека из животного мира – значит встать на позицию большей философской глубины, нежели сравнивать его с животным. Человека, который несет в себе Бога, волнует не просто пища, но – красота этого мира, «звездное небо над головой», возмущение несправедливостью, снятие эгоизма телесно живущего существа. Человек, осознающий Бога – это вообще не животное. Последний тип определений – не ловкий и философски не пустой, он позволяет подойти к определению человека по сути.

 

ПРОБЛЕМЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯ

 

Смысл жизни человека

Находясь в здравом уме, человек понимает смысл самого незначительного из своих поступков. Он всегда может объяснить, зачем делает что-либо конкретное, но вопрос о смысле всей жизни не всегда считается обязательным, хотя такое положение логически несообразно. Чаще всего проблема смысла жизни возникает, когда его отсутствие становится ощутимым (равным образом человек задумывается о своем здоровье, когда он болен). Возможно, поэтому многие психологи склонны редуцировать проблему смысла жизни, т.е. сводить ее на более низкий, психологический или даже клинический уровень. Они представляют эту реальную духовную, философскую проблему как болезненное состояние некоторого человека, имеющее причину только в нем самом.

Важность понимания смысла жизни связана с тем, что он определяет образ жизни человека. Можно попытаться взять от жизни как можно больше и прожить ее в свое удовольствие, но у такой жизни нет оправдания перед лицом смерти. Если человек прожил, как он считает, с большой пользой для себя, перед смертью у него возникает тот же самый вопрос, от которого он, казалось бы, ушел: зачем? Говорят, что если старый человек боится смерти, он прожил свою жизнь неправильно. Л. Толстой неоднократно подчеркивал ложность убеждения, будто наша жизнь может быть осмыслена животной борьбой с другими людьми за лучшие условия существования. И победителей, и неудачников этой борьбы ожидает в финале одно большое и страшное разочарование, именуемое смертью. Какое удовольствие идти по дороге, усыпанной розами, если она кончается пропастью?

Что же такое смысл? Строго говоря, он представляет собой понятие, с помощью которого выражается необходимость определенной деятельности в рамках более длительного и значимого процесса. В связи с этим понятна и сама форма смысловых вопросов «для чего?», «зачем?» и др. Смысл не может быть обоснован тем, что само требует обоснования, т.е. ответ на вопрос о смысле чего-либо не состоит в переформулировке его в утвердительную форму. Так, смысл жизни не может состоять в том, чтобы просто жить. Смысл ремонта какой-либо машины состоит, конечно, не в ремонте ради ремонта, а в необходимости нормальной работы машины, смысл обучения в вузе заключается в подготовке квалифицированных специалистов и т.д. Обоснование и придание смысла происходит через выяснение причастности к некоей родовой сущности, «вписываемости» малого в нечто большее.

Если смысл не может состоять в самоценности процесса, а определяется через нечто более значимое, то тем более он не заключается в обеспечении осмысляемого. Как смысл еды – не в том, чтобы пользоваться столовыми приборами, так и смысл жизни – не в жизнеобеспечении. Важно понимать, что это не частный взгляд, а сама логика смыслообразования.

Абсолютно удовлетворительным по форме является такое определение смысла жизни, которое включает ее в рамки не просто более протяженного во времени и более важного процесса, а именно бесконечного. Таким оправдывающим смысл жизни абсолютно ценным и бесконечным процессом можно считать духовную эволюцию человека, или, что равнозначно, реализацию высших духовных ценностей, – таких, например, как истина, добро, красота, гармония и т.п.

Следует отметить, что данная тема во многом личная. Пониманию смысла жизни нельзя научить, оно не передается от одного человека к другому как некоторое знание или система взглядов. Каждый решает для себя заново, однако решение этой проблемы имеет те общие, философские основания, соответствие или несоответствие которым может направить человека по истинному или ложному пути.

Эволюция человека основывается на том, что он утратил свою первоначальную родину – природу – и живет в мире культуры. Он никогда уже не сможет туда вернуться, никогда не сможет стать животным (а значит, не стоит к этому стремиться в погоне за животными удовольствиями). У человека теперь только один путь: покинув естественную родину, искать новую и участвовать в ее созидании. Центральная проблема этих поисков и есть проблема смысла жизни.

Уникальность положения человека в мире в том, что он есть единственное существо, в котором встречаются материальное и духовное. При этом всемирная эволюция осуществляется, как известно, не сверху вниз, а наоборот, снизу вверх, от простого к сложному, от грубого к тонкому, а значит, от материального к духовному. Именно человек и только человек способен (и должен) быть проводником духовного воздействия на грубую материю, быть своего рода духовным преобразователем материального мира (включая и себя как животное, наполовину природное существо). Таков, без преувеличения, космический смысл жизни человека. Во исполнение этого смысла человеку приходится бороться, разрешая конфликты противоположностей природного и духовного.

Характерно, что с точки зрения смысла жизни важен не столько ее конечный результат, сколько сам процесс. Именно поэтому никакая цель не равнозначна смыслу, который должен быть не достигнут, а реализован. Каждый человеческий поступок есть штрих в картине мира и, соответственно, увеличивает или уменьшает ее гармонию. Человек должен стремиться сделать тот максимум, на который он способен при данном духовном уровне.

 

Сущность сознания

 

Понятие сознания выделяется при рассмотрении структуры человеческой психики. Оно представляет собой высшую, меньшую и видимую часть психики. В этом качестве сознание противостоит психическому бессознательному. Сознание можно уподобить лучу прожектора, который высвечивает ту или иную область психики. Именно так происходит актуализация психических процессов на определенном объекте.

Само слово «со-знание» состоит из префикса и основы, что указывает на знание, которое можно сделать совместным (ср.: сотрудничество, сострадание, сосуществование и другие понятия, имеющие аналогичную смысловую нагрузку). Отсюда видно, что сознание всегда носит социальный характер, оно по меньшей мере диалогично и даже полилогично. Не высвеченные лучом сознания глубинные слои психики нельзя информационно передать другим людям, поэтому они обозначаются противоположным понятием бессознательного.

И.П. Павлов экспериментально показал, что сознание связано с возникновением в коре головного мозга очага наибольшей возбудимости, в то время как остальная часть коры находится в состоянии пониженной возбудимости. Этот очаг возбуждения перемещается по всему пространству больших полушарий, что и составляет физиологическую основу сознания. Тем самым сознание осуществляет высшую функцию головного мозга, который является его материальным носителем. Для того, чтобы определить, является ли мозг источником сознания, необходимо установить, способен ли он продуцировать сознание в отсутствие других источников, т.е. вырабатывается ли оно мозгом как внутренняя секреция. Если нет, то следует искать другие источники сознания вне человеческого тела, а головной мозг – уподобить живому компьютеру.

Сознание является высшей формой отражения реальности. Если эта реальность субъективна, то отражение ее сознанием выступает как саморефлексия, или собственно самосознание. Если реальность объективна, т.е. является внешней по отношению к сознанию, оно создает ее субъективный образ. Отражение возможно на любом уровне, включая неорганический, где оно является просто информационным: механические следы, отражение звука, света и т.п. Отражение можно понимать как результат взаимодействия, при котором особенности одних объектов запечатлеваются в других объектах или субъектах. У растений отражение проявляется в виде раздражимости, как способности реагировать на окружающие условия и приспосабливаться к ним. У животных появляется чувствительность, т.е. способность иметь ощущения. С возникновением нервной системы и концентрацией нервных клеток в голове появляется основа для психического отражения. Наделенные психикой животные могут отражать пространственно-временные и элементарные причинно-следственные связи. Сознание как высшая форма отражения внешней реальности не просто ее копирует, а творчески реконструирует, что позволяет проникать в сущность и даже прогнозировать будущее.

Сознание состоит из смыслов, которые являются его содержанием, своего рода живой тканью. Сознание не «пользуется» смыслами, а пребывает в них. Поэтому смыслы сознания не могут быть извлечены из него в качестве предмета, ибо они тем самым разрушаются. Находясь в каком-либо состоянии сознания, нельзя судить о нем со стороны, исследовательским образом. По словам М. Хайдеггера, нельзя переводить то, что мы есть, в то, что мы о себе думаем. Стержнем сознания является так называемый здравый смысл, которому необходимо доверять. Отказ от собственного здравого смысла на основании чужих мнений чаще всего влечет за собой ошибку. И наоборот, когда человек решает стоящую перед ним задачу суверенно, он имеет больше шансов придти к правильному ответу.

Смыслы выявляют условия человеческого допуска в бытие. Они складываются в определенном историческом времени и месте. Так, наука и капитал имеют европейское происхождение, а в азиатских и древнеамериканских государствах, весьма развитых в культурном отношении, научно-технический прогресс и капиталистические отношения стали возможны только после европейской экспансии. Другой пример – из истории политических учений. Русский марксизм вычеркнул из социализма этику (как говорил Ленин, «нравственно то, что подчинено интересам классовой борьбы пролетариата»). Напротив, западноевропейская социал-демократия разрабатывала идею этического социализма и довела ее до реализации идеи социального государства.

Существует понятие национального менталитета как основы смыслов какого-либо национального сознания. Он ярко проявляется в пословицах и сказках и во многом объясняет историческую судьбу того или иного народа.

Смыслы сознания первичны по отношению к познавательной деятельности, которая всегда укладывается в какую-то уже имеющуюся смысловую нишу. Так, познание задается некоторой целью, необходимостью и возможностью освоения тех или иных областей реальности. Аналогичным образом социальные структуры и политические институты зависят от сознания массы людей, от наличных в нем смыслов. Это выражается в общественном мнении, которое часто недооценивают, но которое в конечном счете определяет социально-политическую ситуацию.

Итак, сознание имеет по меньшей мере два значения: гносеологическое, показывающее сознание как познание, и онтологическое, обращенное к сознанию как к субъективной реальности, специфическому виду бытия, определяющее его как самосознание. Классическая философия подходила к проблемам сознания, как правило, гносеологически, в то время как современная западная философия, особенно экзистенциально-антропологического направления, ставит на первое место внутреннее бытие сознания, саму субъективную реальность. Позитивное решение состоит в сочетании этих двух подходов, при котором бытие сознания является первичным по отношению к его отражающей функции.

 

Сознание и язык

 

Язык – это система знаков, с помощью которой люди общаются, познают мир и себя, хранят и передают информацию. Сознание оформляется в языке, с которым оно неразрывно связано. Как известно, содержание всегда оформлено, а форма содержательна. Язык представляет собой естественно-историческое образование, он непроизволен, в языке человек всегда оказывается. По словам М. Хайдеггера, «язык – это дом бытия сознания», в котором оно живет и иначе существовать не может. В зависимости от развития сознания развивается и язык, который свидетельствует о соответствующем уровне и особенностях развития сознания. В языке выражаются (артикулируются) смыслы сознания, все нерефлектируемые правила жизнедеятельности. Предварительное выяснение этих смыслов не обязательно, поскольку они понимаются интуитивно. В этом отношении язык можно считать самоговорящим.

В гносеологическом отношении язык предполагает использование понятий, суждений и умозаключений, т.е. форм логического познания. Уже понятие есть некоторое слово или словосочетание, поэтому человеческий язык является формой, соответствующей человеческому сознанию, которое превосходит чувствительность животных.

Сознание не может появиться раньше языка, так же как человек не может придумать себе язык. Разумеется, владея каким-либо естественным языком, вернее, обитая в нем как в «доме бытия», можно изобрести искусственный язык. Но таким языком будет очень трудно пользоваться, он всегда окажется слишком бедным для выражения сознания, о чем свидетельствует печальный опыт эсперанто.

Возможность человеческого взаимопонимания основана на общности смыслов сознания, выражаемых словами. Близкие люди часто могут понять и недоговоренную фразу, именно в этой связи используется выражение «понимать друг друга с полуслова». И наоборот: тому, кто не может или не хочет понимать другого, или просто учится новому, потребуются полные, развернутые объяснения и даже переформулировки уже сказанного. На очевидности смыслов языка основано употребление разного рода идиоматических выражений, неопределенно-личных и безличных предложений.

Если в языке нет специальных слов для обозначения тех или иных состояний души, переживаний, то, следовательно, их нет и в сознании. В разных языках по-разному соотносится количество слов, выражающих рационально-логическое и эмоционально-чувственное состояние сознания. Так, европейские языки приспособлены в основном для передачи информации об объективном мире, поэтому с их помощью труднее выразить свое эмоциональное состояние и даже прояснить его для себя.

Ни один иностранный язык нельзя знать так же хорошо, как и родной, за исключением того случая, когда человек говорил на нем большую часть жизни. Это объясняется необходимостью освоения смыслов чужого национального сознания, а не изучением некоторого искусственного конструкта. Очевидно, что лучший переводчик – тот, кто переводит не слова, а смыслы, чего не могут сделать многие компьютерные программы.

Индивидуальная совокупность смыслов сознания каждого человека создает его особый язык, который всегда отличается от языка другого человека, как в лексическом, так и в грамматическом отношении. В некотором смысле каждый человек творит свой собственный язык, свидетельствующий о развитии и особенностях его сознания. В языке нельзя уйти от самого себя, он «выдает», причем «с головой». Именно в живой беседе с человеком психиатр выясняет причины неврозов и психозов, а следователь – обстоятельства правонарушений. Пациент или подозреваемый должны «проговориться», т.е. не только выговориться, но и выдать себя. Из недоговорок, оговорок, уклонений и фантазий умный слушатель реконструирует смыслы, который говорящий не осознает или скрывает.

Важен не только язык как таковой, но и речь, т.е. процесс его употребления. Часто используемые слова отражают направленность оформленного в них сознания. Одни говорят о любви и гармонии, другие – о «косяках» и «крутизне». Трансформация языка – процесс двусторонний: с одной стороны, он показывает изменения в содержании сознания, с другой – сам влияет на сознание и способствует его дальнейшему развитию.

Человеку трудно долго молчать. Он нуждается в общении хотя бы для того, чтобы «проговорить» свои мысли и чувства. Поэтому люди чаще всего не хотят слушать других и плохо умеют это делать, зато любят говорить сами. Психоаналитик облегчает внутреннее состояние своего пациента прежде всего тем, что просто ему внимает. Высокий уровень духовного развития позволяет человеку долгое время находиться в одиночестве, добровольном или вынужденном. Но никто не способен молчать постоянно, не утрачивая при этом своего сознания. Таким образом, язык необходим человеку как средство и условие его собственного бытия.

С середины ХХ в. получает развитие так называемая философия языка. Это не только лингвистическая философия, пытающаяся свести фундаментальные философские проблемы к неправильному использованию слов и возникающему поэтому взаимонепониманию, но и экзистенциальная философия языка, подчеркивающая его действительное значение как формы выражения актуальных смыслов человеческого сознания. Язык – не просто средство общения, это сфера, в которой человек существует, или смысловое поле, к которому он принадлежит. Язык – не тюрьма, из которой мы не можем выйти, а дом, в котором мы живем, «дом бытия» нашего сознания.

 

ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ ОБЩЕСТВА

Общество как целое

 

Как свидетельствует история философской мысли, человека интересуют главным образом две темы: окружающий его внешний мир и свой внутренний мир; по словам И. Канта – звездный мир над головой и нравственный внутренний закон внутри нас. Каково же место общества в структуре этих универсальных интересов? С одной стороны, общество – это часть мира, обособившаяся от природы и имеющая свою специфику, с другой – сам человек не может не быть общественным существом. Таким образом, общество, социальность – это то, что находится одновременно как вне нас, так и внутри нас. Отношение человека к миру и самому себе, его познание, деятельность и самосознание опосредованы социальностью, т.е. невозможны без общественного бытия. Общество есть нечто большее, чем совокупность индивидов, поскольку общее не равно сумме единичных. Точнее говоря, общество – это целостность, состоящая из многообразных и сложно взаимосвязанных элементов.

Философы и историки всегда интересовались тем, как общество устроено и развивается. Древнекитайская философия обращала внимание на то, что жизнеспособность и стабильность общества связана с умением организовать и поддерживать в нем порядок, который опирается на иерархическую структуру и гармонические социальные взаимосвязи. Образцом для этого порядка служило космическое мироустройство, недаром китайская империя называла себя «Поднебесной». В античной Греции выдвигалась идея цикличности развития общества, которая выводилась из самой исторической практики. Ее теоретическое обоснование пытался дать впоследствии итальянский мыслитель начала XVIII в. Дж. Вико. Разрабатывалась также идея восходящего развития общества. Она брала свое начало в христианской теологии и наибольшее распространение получила в конце XVIII в., особенно у М. Кондорсе, который объяснял поступательное развитие истории безграничными возможностями человеческого разума.

В Новое время стали появляться теоретические модели общественного устройства. Они полагали его основы в сугубо природных или духовных началах. Если человек рассматривался только как природное явление, он включался в жесткие причинно-следственные взаимосвязи и фатально подчинялся независимым от него внешним факторам. Роль цементирующего начала отводилась климатическим условиям (Ш. Монтескье), необходимости обеспечения пользы (Просвещение XVII-XVIII вв.), определенному виду коллективного труда (Ш. Фурье), половой любви (Л. Фейербах) и т.п. Это принижало значение человеческой свободы и давало весьма одностороннее объяснение общественному устройству. Характерно использование самого понятия «социальный организм» (О. Конт). Оно включало в себя понимание целостности общества и его структурных взаимосвязей. Однако общество не сводится к организму.

Признание определяющей роли духовного начала в устройстве и развитии общества было характерно для средневековой философии, при этом общество как целостную систему впервые исследовал Гегель, сделав это с позиций классического идеализма. В последнем случае общество рассматривалась как вторая, после природы, форма инобытия абсолютного духа. Весьма распространенным во все времена было представление о преобладающей социальной роли выдающихся личностей, прежде всего монархов, религиозных и политических лидеров. Такое понимание общества детерминирует его произвольной духовно-волевой активностью и отражает субъективистское решение основного вопроса философии.

В марксизме общественная жизнь была понята как высшая форма движения материи, возникшая на определенной ступени ее саморазвития и обладающая собственной логикой бытия. Из всей совокупности общественных процессов Маркс выделил материальные, обозначив их категорией «общественное бытие», и духовные, обозначая их как «общественное сознание». В соответствии с новым, так называемым материалистическим пониманием истории общественное бытие объявлялось первичным по отношению к общественному сознанию. Как выразил это в простых словах Ф. Энгельс, «люди в первую очередь должны есть, пить, иметь жилище и одеваться, прежде чем быть в состоянии заниматься политикой, наукой, искусством, религией и т.д.». Для этого нужно трудиться, производя материальные блага. Отсюда следует, что материальное производство образует основу жизни и, в конечном счете, определяет всю общественную деятельность.

Заслуга Маркса состоит в том, что он создал первую в истории научную социологическую теорию и показал, что общество функционирует и развивается по своим собственным законам как целостная система взаимосвязанных элементов, в которой важную роль играет экономический фактор. Было установлено, что все социальные законы являются по своему характеру статистическими, т.е. законами-тенденциями, и реализуются в человеческой деятельности, где конечный результат всегда является продуктом столкновения множества отдельных волеизъявлений. Каждый человек преследует свои собственные, сознательно поставленные цели, а общий итог этих различных устремлений и создает ту равнодействующую, которая определяет историческое событие. Марксистская теория общества была не только материалистической, но и диалектической. Она отмечала, с одной стороны, преобладающую зависимость духовной жизни общества от материальной, а с другой – «относительную самостоятельность общественного сознания».

Следует отметить, что материалистическое понимание общества несколько огрубляет и схематизирует исторический процесс. При всей значимости материального производства оно далеко не всегда объясняет различные состояния и изменения социальной жизни. Современная марксистская философия настаивает на том, что первичность производства материальных благ следует понимать не вульгарно, а лишь как системообразующее основание. Однако Маркс и Энгельс писали, что у политики, искусства, религии и морали нет самостоятельного развития, а наличие у людей тех или иных взглядов объясняли экономическими причинами. Теоретический постулат марксизма об относительной самостоятельности общественного сознания не соответствует общему экономическому детерминизму этой идеологии.

Очевидно, что философское понимание общества должно быть более тонким и учитывающим всю совокупность факторов, влияющих на его функционирование и развитие. С точки зрения целостного подхода к обществу история является не столько естественным, сколько культурным процессом. Он действительно имеет свои специфические законы, не сводимые к природным. В настоящее время особенно хорошо видно, что в обществе действуют не столько формационные механизмы (от первобытного состояния к капиталистическому и далее), сколько общецивилизационные (связующие развитие отдельных регионов с целостным развитием мирового сообщества).

 

2. Деятельность и ее структура

 

В качестве начала, исходной категории социальной философии можно рассматривать категорию деятельности. Исторический процесс объективен, но он осуществляется через деятельность людей. Эти два начала взаимно дополняют друг друга, но деятельность генетически первична, поскольку человек сначала делает историю, а только потом ей подчиняется. Иначе говоря, человек во-первых является субъектом деятельности, а во-вторых – объектом истории.

Противопоставление деятельности созерцанию отражает слишком узкий подход к пониманию ее смысла. Деятельность – универсальная категория человеческого бытия, его существенная характеристика. Чтобы осуществлять деятельность, не обязательно манипулировать предметами: познание и общение являются полноправными видами деятельности. Всеобщий характер деятельности проявляется также в том, что она пронизывает все общество от личности до любых крупных социальных субъектов, включая нацию.

В основе деятельности лежат потребности. Они сигнализируют о недостаче чего-либо и выступают непосредственными импульсами деятельности. Очевидно, что кроме потребностей, для деятельности необходимы возможности, прежде всего – знания. Деятельность не является первичной по отношению к сознанию, так как сознание не производно от деятельности. В категории деятельности, как и в обществе в целом, переплетаются материальные и духовные компоненты.

Начинается деятельность с постановки цели. Человек должен проранжировать свои потребности и способы их удовлетворения и поставить некоторую цель как идеальный проект деятельности. Для реализации цели выбираются средства, с помощью которых достигается результат. Таким образом, выделяется горизонтальная структура деятельности, раскрываемая в понятиях цели, средств и результата. Как правило, идеальная цель опредмечивается через средства в материальном результате, а достигнутый результат распредмечивается в постановке новой цели. Взаимосвязь идеального и материального в деятельности проявляется тем самым в единстве процессов опредмечивания и распредмечивания, при этом идеальное оказывается первичным по времени и по смыслу.

Кроме горизонтальной структуры деятельности существует также вертикальная, конкретизирующая категорию деятельности на различных уровнях ее проявления. Первичный уровень – это деятельность вообще, как таковая, вторичный – действие, и самый конкретный, третий уровень деятельности – это операция. По словам академика А.Н. Леонтьева, цель определяет деятельность на уровне действия, а задача – на уровне операции. Если операцию может осуществить робот, а действие – животное, то деятельность в полном смысле этого слова осуществляется только человеком, который способен предварить ее пониманием ценностей. Человек выбирает свои цели, задачи и средства на основании некоторых ценностей. Именно поэтому, в частности, цель не оправдывает средства, т.е. не все средства хороши даже для реализации хорошей цели. Когда человек предпринимает деятельность на основании социально значимого выбора ценностей, это называется поступком. Понятно, что просто действие и тем более операция поступками не являются.

Существует бесконечное множество видов деятельности, которое определяется бесконечным множеством предметов. Но философию интересуют лишь универсальные, существенные типы деятельности. Выделяется преобразование как практическая деятельность, познание как теоретическая деятельность и так называемая духовно-практическая деятельность (мораль, религия, искусство и т.п.). Ни один тип деятельности нельзя считать несущественным или второстепенным.

В философском смысле можно говорить о целостном отношении человека к миру. При таком понимании подразделение человеческой деятельности на виды и типы достаточно условно. Чем бы человек ни занимался, даже материальным производством, он не может абстрагироваться, например, от эстетического или морального отношения к окружающей его реальности. Таким образом, всякий вид деятельности оказывается ценностно окрашенным. Именно потому, что человеческая деятельность является началом, исходной клеточкой социальной жизни, общество так же целостно, как и деятельность. В нем столь же тесным образом взаимосвязаны материальные и идеальные компоненты. Необходимо рассматривать их вместе, опираясь на базовую категорию социальной философии – деятельность, поскольку, в конечном счете, «история есть не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека».

Проблема отчуждения

В ряду фундаментальных проблем философии – таких, как проблемы единства мира и его познаваемости – важное место занимает проблема отчуждения человека от мира. Философский характер этой проблемы определяется тем, что в ней рассматривается отношение человека и мира как недостаточность их взаимосвязи. При этом особую значимость приобретают социальные условия человеческого бытия; таким образом, проблема отчуждения становится социально-философской.

Понятия, противоположные отчуждению – это единение и сопричастность, следовательно, отчуждение проявляет себя как именно их недостаточность. Челочек может быть отчужден от определенной деятельности, некоторых предметов, от каких-то людей, в конечном счете – от мира в целом. Мотив отчуждения состоит в том, чтобы защитить и утвердить свою индивидуальность, оградить ее от негативных внешних воздействий. Но парадоксальным образом человек движется при этом к результату прямо противоположному. Он отчуждается от собственной человеческой сущности, поскольку лишает себя идеальной полноты своих проявлений.

Истоки понятия отчуждения можно обнаружить уже в древнегреческой философии, у Платона и Аристотеля, которые связывали отчуждение с государством и отношениями собственности. Августин рассматривал отчуждение как отпадение от Бога. Английский философ XVII в. Т. Гоббс предложил теорию государства как общественного договора между людьми. Гоббс впервые обратил внимание на то, что отчуждение возникает в случае инверсии цели и средств, т.е. подмены цели средствами. Так, государство, будучи средством существования гражданского общества, тяготеет к тому, чтобы стать самоцелью и главной ценностью. Тогда народ превращается в население и становится средством существования государства.

Проблема отчуждения оказалась одной из центральных у Гегеля. Для него отчуждение равно опредмечиванию, т.е. любой материализации духа (человеческих способностей) в предметах. Проблема отчуждения интересовала также Шиллера, Сен-Симона, Чернышевского и многих других мыслителей. Специально этой проблемой занимался Маркс, высказав ряд новых и существенных идей.

Маркс понимал отчуждение как социальный прогресс превращения деятельности человека и ее результатов в самостоятельную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Было показано, что функцию отчуждения выполняют деньги, т.е. именно тот посредник в материальном обмене, который из средства превращается в самоценность. Маркс вводит понятие отчужденного труда, являющегося порождением частной собственности. Труд, действительно, противоречив: он есть радость и горе, он, с одной стороны, созидает человека, с другой – уничтожает его. Все дело, следовательно, в том, какой стороной поворачивается труд к человеку и в каких условиях это происходит. По Марксу, условия отчуждения возникают, когда и средства труда, и сама рабочая сила не принадлежат производителю.