М: Все, что вы предпочитаете.

И: Говорят, что Шива, Вишну и Гаятри одинаково дей­ственны. На чем следует медитировать мне?

М: На том, что вам нравится больше всего. Как объекты медитации они обладают равным влиянием, однако нужно придерживаться только одного.

И: Как мне медитировать?

М: Сосредоточьтесь на самом приятном из объектов. Если преобладает одна мысль, то все остальные отходят на задний план и в конце концов искореняются. Разнообразие свиде­тельствует о присутствии «плохих» мыслей, но когда доми­нирует объект вашей любви, то удерживаются только «хоро­шие» мысли. Поэтому прилепитесь только к одной мысли. Дхьяна — это главная практика.

Она подразумевает бой. Едва вы начнете медитацию, по­сторонние мысли столпятся, соберут силу и постараются уто­пить ту единственную мысль, которую вы пытаетесь удер­жать. При повторении практики «хорошая» мысль должна постепенно усиливаться, и когда она станет совсем могучей, остальные мысли обратятся в бегство. В медитации всегда идет такая ожесточенная битва..

 

Медитация и йога

Медитация и концентрация

 

 

Человек хочет избавиться от страданий. Для этого необ­ходимо спокойствие ума, то есть отсутствие смятения, вызы­ваемого разного рода мыслями. Спокойствие ума создается только дхьяной ¹⁶.

И: Так как Шри Бхагаван говорит, что Атман может функционировать в любых центрах, или чакрах, в то время как Его местопребыванием является Сердце, то возможно ли, чтобы благодаря практике интенсивной концентрации, или дхьяны, на точке между бровями этот центр сам стал место­пребыванием А т м а н а?

М: Если вы сосредоточиваете внимание на каком-то месте тела, то любые обсуждения, касающиеся местопребывания atm а на, будут просто теоретизацией. Вы рассматриваете себя субъектом, видящим, и место, на котором вы фиксируете свое внимание, становится объектом видения. Это есть про­сто бхавана. Когда же, наоборот, вы видите самого видящего, то погружаетесь в Атман, становитесь единым с Ним. Эта и есть Сердце.

И: В таком случае рекомендуется ли практика концен­трации на точке между бровями?

М: Конечным результатом практики любой разновидно­сти дхьяны является то, что объект, на котором искатель устанавливает свой ум, перестает существовать как особен­ный и отдельный от субъекта. Они, субъект и объект, стано­вятся одним Атманом, и это есть Сердце.

И: Почему Шри Бхагаван не предписывает практику кон­центрации на некотором определенном центре, или чакре?

М: Йога Шастры говорят, что сахасрара [чакра, распо­ложенная над головой*] является местопребыванием Ат­ман а. Пуруша Сукта заявляет, что Сердце есть Его место-обитание. Чтобы дать возможность садхаку избежать воз­можных сомнений, я предписываю ему взяться за «нить», или ключ, чувства «я», или «я есмь», и следовать за ней до его источника. Это делается потому, что никто не питает

* На расстоянии четырех «пальцев» от, верхушки головы, то есть 7,62 см. (См. сноску на с. 121).

сомнений относительно своего чувства «я», а также потому, что конечной целью любой садханы является Реализация источника «я есмь»-ности — исходного факта вашего пере­живания.

Поэтому, если вы будете практиковать само-исследова-ние, то достигнете Сердца, которое есть Атман¹⁷.

И: Я практикую хатха-йогу, а также медитирую «Я есмь Брахман». После нескольких минут такой медитации в уме преобладает пустота, мозг разогревается и возникает страх смерти. Что мне следует делать?

М: «Я есмь Брахман» — лишь мысль. Кто высказывает ее? Сам Брахман так не делает. Зачем Ему нужно говорить это? Истинное Я тоже подобного не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брахман, а данное изречение — только мысль. Чья мысль? Все мысли происходят от воображаемого «я», то есть «я»-мысли. Оставайтесь без мышления, ибо пока есть мысль, будет и страх.

И: Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М: Да, ум сосредоточен на мозге, и отсюда ваше ощуще­ние жара. Оно вызвано «я»-мыслью. Когда поднимается «я»-мысль, одновременно возникает и страх смерти. Что ка­сается забывания, то, пока есть мышление, будет и забыва­ние. Сначала идет мысль «Я есмь Брахман», а затем сле­дует забывание. И забывание, и мышление определяются только «я»-мыслью. Держитесь за нее, и она исчезнет словно призрак. То, что потом остается, есть Я, и Оно — Атман.

Мысль «Я есмь Брахман» — помощь в концентрации, по­скольку она не подпускает другие мысли. Когда будет сохра­няться единственно эта мысль, узнайте, чья она, и обнару­жите, что она «моя», идет от «я». Но откуда берется «я»-мысль? Расследуйте, тогда она исчезнет, и высочайший Атман воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не тре­буется.

Когда останется только одно Я, то Оно не скажет: «Я — Брахман». Разве человек непрерывно повторяет: «я — чело­век?» Если он в этом не сомневается, то зачем ему провоз-

Медитация и йога

Медитация и концентрация

 

 

глашать себя человеком? Разве кто-нибудь пр/инимает себя за животное, что должен говорить: «Нет, я не животное, я — человек»? Подобным образом, так как Брахман, или Я,— единственно существующая Реальность, то нет никого, оспа­ривающего это, а потому нет нужды и в повторении: «Я есмь Брахман» ¹⁸.

И: Зачем принимать этот самогипноз размышления о не­вообразимом? Почему бы не использовать другие методы типа созерцания свечи, задержки дыхания, слушания'музыки или внутренних звучаний, повторения священного слога ОМ или других мантр?

М: Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызы­вает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не приносит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей ¹⁹.

И: Нам советуют сосредоточиваться на точке между бро­вями. Это правильно?

М: Каждый сознаёт: «Я есмь». Оставляя в стороне это сознавание, человек мечется в поисках Бога. Какова польза от фиксации внимания между бровями? Просто глупо гово­рить, что там находится Бог. Цель данного вам совета — помочь уму сконцентрироваться. Это один из силовых мето­дов контроля ума и предотвращения его рассеяния, когда ум насильственно направляется в одно русло. Это помощь в концентрации.

Однако наилучшим средством Реализации является иссле­дование «Кто я?» Настоящая беда — в уме, и она должна быть удалена только умом²⁰.

И: Я не всегда сосредоточиваюсь на одном и том же центре в теле. Иногда мне легче сконцентрироваться на од­ном центре, а иногда — на другом. По временам, когда я кон­центрируюсь на некотором центре, мысль перемещается сама собой и устанавливает себя в другом центре. Почему?

М: Может быть, причина кроется в ваших прошлых прак­тиках; но в любом случае совершенно неважно, на каком

именно центре^ вы концентрируетесь, так как истинное Сердце находится в каждом центре и даже вне тела. На какой бы части тела ил^ внешнем объекте вы ни сосредоточивались, Сердце находится там.

И: Можно ли концентрироваться в одно время на одном центре, а в другое — на другом или следует постоянно ис­пользовать один и тот же центр?

М: Как я только что сказал, вреда не будет, где бы вы ни концентрировались, ибо сосредоточение — только средство отбросить мысли. Какой бы центр или объект вы ни избрали, концентрирующийся всегда тот же²¹.

И: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М: Для кого существует эта гибельность? Может ли ката­строфа быть отдельной от atm а на?

Неразрушимое «Я'—Я» — безграничный океан. Эго, «я»-мысль — только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океа­ном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бес­численные методы под различными названиями, такие, как йога, бхакти, карма, каждый из которых имеет, в свою оче­редь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают ис­кателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они — по­мощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непо­средственным знанием [пратьякша], но что может быть не­посредственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвен­ным, а не прямым знанием. Только собственное сознавание человека есть прямое знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя никакие помощники не требуются²².

 

Глава 11

Мантры и джапа

Мантра — это слово или выражение, которое Гуру обычно дает ученику в рамках ритуала посвящения. если Гуру в ре­зультате Реализации или медитации аккумулировал духов­ную силу, то какая-то часть ее передается в мантре. Непре­рывное повторение мантры вызывает силу Гуру, которая и помогает ученику продвигаться к цели — Само-реализации. Шри Рамана признавал вескость этого подхода, но очень редко сам давал мантры и никогда не использовал их как часть церемонии инициации. С другой стороны, он высоко от­зывался о практике нама-джапы (непрерывном повторении имени Бога) и часто отстаивал ее как помощь тем, кто сле­довал пути отдачи себя.

В главе 7 говорилось, что подчинение Богу, или Ат-ману, можно эффективно практиковать, постоянно сознавая, что существует не индивидуальное думающее и действующее «я», а только «Высшая Сила», ответственная за все актив­ности мира. Шри Рамана рекомендовал джапу как эффек­тивный путь развития этого отношения, поскольку она заме­няет сознавание индивидуальности и мира постоянным со-знаванием этой Высшей Силы.

На ранних стадиях повторение имени Бога является только упражнением в концентрации и медитации, но с про­должающейся практикой наступает стадия, когда повторение начинает проводиться без усилий, автоматически и непре­рывно. Эта стадия достигается уже не одной только концен­трацией, но полным подчинением божеству, имя которого повторяется: «Упоминая Имя Господа, должно призывать Его, тоскуя и безоговорочно отдавая себя Ему. Только после такого подчинения Имя Бога будет постоянно с человеком»'. Когда Шри Рамана говорил об этой продвинутой стадии джапы, то его идеи получали почти мистический размер. Он

 

Мантры и джапа

мог сказать о тождестве имени Бога и Атмана, а иногда даже говорил, что при осознании Атмана имя Бога само повторяется в Сердце непрерывно и без усилий.

Эта заключительная стадия достигается только после по­гружения практики джапы в практику само-внимания. Шри Рамана обычно Иллюстрировал необходимость такого пере­хода, цитируя Н^мдева, святого, жившего в XIV веке: «Все-проникающая природа Имени может быть понята, только когда человек узнал собственное „Я". Если собственное имя не познано, невозможно обрести всепроникающее Имя»². Эта цитата взята из небольшой работы Намдева «Философия Божественного Имени», полный текст которой дан в одном из ответов Шри Раманы, приведенном ниже в этой главе. Он впервые обнаружил ее в 1937 году и последние тринадцать лет жизни хранил копию в небольшом книжном шкафу рядом со своей кушеткой, сидя на которой принимал посетителей *. Бхагаван часто читал ее вслух, когда посетители спрашивали о природе и полезности джапы, и это дает основание пред­положить, что он полностью одобрял ее содержание.

И: Моя практика заключалась в непрерывной джапе имен Бога на вдохе и имени Шйрди Сай Бабы на выходе. Одно­временно с этим я все время вижу фигуру Сай Бабы. Даже в Бхагаване я вижу Сай Бабу. Надо ли мне продолжать эту практику или лучше изменить ее: ведь какой-то внутренний голос говорит, что если я буду держаться имени и формы, то уже никогда их не превзойду? Однако я не могу понять, что делать после отказа от имени и формы. Просветит ли меня Бхагаван в этом вопросе?

М: Вы можете продолжать свою практику. Когда джапа становится непрерывной, то все остальные мысли исчезают

* Сейчас кушетка, как и при жизни Бхагавана, находится в Старом Холле Шри Раманашрама. На кушетке установлена картина, изображаю­щая Шри Раману сидящим на ней со взглядом Милости, направленным на посетителя. Перед началом медитации последний выполняет поклоне­ние Бхагавану, созерцая его изображение.

12 Будь тем, кто ты есть!

Мантры и джапа

Медитация и йога

 

 

и человек остается в своей истинной природе — джапе или
дхьяне. Мы поворачиваем свой ум вовне, на/ мирское, и по­
этому не знаем нашей истинной природы!— всегда суще­
ствующей джапы. Когда сознательным усилием джапы или
дхьяны, как называют их, мы предохраняем ум от посторон­
них мыслей, то остающееся — наша истинная природа, кото­
рая есть джапа. '

Пока вы считаете себя именем и формой, вам и в джапе их не избежать. Они сами уйдут при осознании, что вы — не имя и не форма. Другого усилия не потребуется. Джапа или дхьяна естественно и как само собой разумеющееся при­ведут к этому. То, что сейчас считается средством, джапа, впоследствии будет признано целью. Бог и Имя не разли­чаются. Это ясно показано в наставлениях Намдева³:

1. Небо и преисподнюю, и вселенную в целом насквозь пропитывает Имя. Кто может сказать, на какие глубины ада и высоты рая Оно прости­рается? Невежественный испытывает 84 лакха [8,4 миллиона] видов рождений, не зная сути ве­щей. Намдев говорит, что Имя бессмертно. Формы бесчисленны, но Имя — это всё.

2. Само Имя — это Форма. Нет различия между Именем и Формой. Бог появился и принял Имя и Форму. Отсюда установлено Имя Веды. Осто­рожно! Вне Имени мантры не существует. Те, кто утверждает иное, — невежественны. Намдев гово­рит, что Имя есть Сам Кёшава [Бог]. Это изве­стно только преданным почитателям Господа.

3. Всепроникающую природу Имени человек может понять только после того, как обнаружил собственное «Я». Без этого нельзя обрести всепро-никающее Имя. Когда он знает Себя, то находит Имя везде. Видеть Имя отличным от Поименован­ного— значит творить иллюзию. Намдев говорит: «Спрашивайте Святых».

4. Никто не может осознать Имя практикой знания, медитацией или аскезой. Сначала отдайся Гуру и познай, что Я само есть то Имя. После на­хождения источника того Я погрузи твою индиви­дуальность тв с а Сосуществующее и лишенное вся­кой двойственности Единство. ТО, проникающее за пределы 1 двайты [двойственности) и двайта-титы [превосходящего двойственность], то Имя пронизало три мира. Имя есть Сам Парабрахман, где нет действия, вызванного двойственностью⁴.

Та же идея содержится в Библии: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» * ⁵.

И: Поэтому истинное имя Бога окончательно открывается само-исследованием?

М: Поскольку вы сами- —форма джапы, то что удиви­тельного, если вы познаете свою собственную природу, ис­следуя себя! Джапа, которая до того выполнялась с уси­лием, будет после этого продолжаться неустанно и без уси­лий в Сердце⁶.

И: Сколько времени я должен выполнять джапу? Надо ли мне одновременно сосредоточиваться и на образе Бога?

М: Джапа важнее внешней формы. Она должна практи­коваться до тех пор, пока не станет естественной, начинаясь с усилием и продолжаясь до момента, когда не будет вы­полняться сама собой. Самопроизвольная джапа называется Реализацией.

Джапу можно выполнять даже будучи загруженным' дру­гой работой. ТО, которое ЕСТЬ, — единственная Реальность, и Она может выражаться формой, джапой, мантрой, вичарой или какой-нибудь другой разновидностью попытки достичь Ее. Все эти практики в конце концов приходят к одной-един-ственной Реальности. Бхакти, вичара и джапа — только раз­личные виды наших усилий воспрепятствовать нереальности.

Евангелие от Иоанна (1: 1).

12*

Медитация и йога

Мантры и джапа

 

 

Нереальность сейчас выступает как навязчивая идея, в то время как наша истинная природа — Реальность. Мы упорно продолжаем обманываться нереальностью, то есть привязан­ностью к мыслям и мирским активностям, ^ix прекращение откроет Истину. Все попытки направлены ^ тому, чтобы не допускать их, думая только о Реальности. (Хотя Она и есть наша истинная природа, но похоже, что мы обращаемся к Ней, пока занимаемся этими практиками. Все, что мы де­лаем, действительно равнозначно удалению препятствий к открытию нашего истинного бытия.

И: Эти попытки обязательно приведут к успеху?

М: Реализация — это наша природа, ничего нового при­обретать не требуется, так как новое не может быть вечным. Поэтому нет нужды сомневаться в утрате или получении А т м а н а⁷.

И: Полезно ли выполнять джапу, если знаешь, что самым прямым путем является само-исследование?

М: Все методы полезны, потому что они в конечном счете ведут к исследованию. Джапа — наша истинная природа. Когда мы осознаём Себя, то джапа продолжается без напря­жения. Средство, применяемое на одной стадии, на другой становится уже целью, и когда джапа постоянно длится без усилия, то это и есть Реализация⁸.

И: Я не разбираюсь в Писаниях и считаю метод само-ис-следования слишком трудны» для меня. Я — мать семерых детей, и обилие домашних забот оставляет очень мало вре­мени для медитации. Я прошу Бхагавана дать мне более простой и легкий метод.

М: Ни изучения, ни знания Писаний не требуется для познания atm а на, так же как человек не нуждается в зеркале, чтобы сознавать себя. Нужно только в конце кон­цов отбросить все знания как не-Атман, а поэтому ни под­держание хозяйства, ни уход за детьми не обязательно будут являться препятствием. Если вы не способны на большее, то по крайней мере мысленно говорите себе: «Я, Я», как это рекомендуется в «Кто я?»: «...Если человек будет постоянно думать „Я, Я", то обязательно придет к этому состоянию

[Атману, или Я]». Продолжайте повторять это во время любой работы, ^независимо от того, сидите вы, стоите или хо­дите. Я—имя Бога, первая и высочайшая из всех мантр. Даже ОМ — вторая после нее⁹.

И: Какая практика лучше для сдерживания ума: непре­рывно произносить аджапу [невысказанную мантру] или. омкар [звук ОМ]?

М: Что вы подразумеваете под невысказанной и самопро­извольной джапой [аджапой]? Если вы шепчете «сохам, со­хам» [«Я — Он, Я — Он»], то будет ли это аджапои? На са­мом деле аджапа — это непроизвольная джапа, выполняемая без участия губ. Не зная этого действительного ее смысла, люди думают, что она сводится к тысячекратному устному произнесению «сохам, сохам» с подсчетом на пальцах или четках.

Перед началом джапы предписывается контролировать дыхание. Это означает, что первой выполняется пранаяма [регулирование дыхания], а затем уже повторение мантры. При пранаяме прежде всего закрывается рот, не так ли? Если пять элементов в теле ограничены и удержаны оста­новкой дыхания, тогда то, что остается, есть А т м а н. Он Сам будет всегда повторять «Ахам, Ахам» [«Я, Я»]. Это и есть аджапа. Как же теперь словесное повторение может быть аджапой? Зрелище atm а на, совершающего джапу са­мопроизвольно, ненамеренно, нескончаемой струей, подобной непрерывному потоку масла, есть аджапа, гаятри и всё вообще.

Если вы знаете, кто делает джапу, то узнаете и ее сущ­ность. Если вы пытаетесь отыскать выполняющего джапу, то она сама становится atm а ном.

И: Значит, джапа с участием губ совершенно бесполезна?

М: Кто говорит, что пользы нет? Такая джапа — средство для чйтта шуддхи [очищения ума]. При частом выполнении джапы усилие становится более зрелым и рано или поздно недет к правильному пути. Хорошее или плохое, но сделанное никогда не бывает напрасным. Однако о различиях, достоин-

г

Медитация и йога

Мантры и джапа

 

 

ствах и недостатках каждого действия надо судить, только учитывая стадию духовного развития данной личности ¹⁰.

И: Мысленная джапа лучше словесной? (

М: Словесная джапа состоит из звуков, крторые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, (Прежде чем вы­разить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мыс­ленная джапа лучше словесной.

И: Не следует ли совмещать созерцание джапы * с ее словесным повторением?

М: Когда джапа становится внутренней, есть ли потреб­ность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить все остальные, то это на­зывают созерцанием. Целью джапы или дхьяны является ис­ключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источ­нике—чистом Сознании, atm а не. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

И: Говорят, что ум находится в мозгу.

М: А где расположен мозг? Он — в теле, а я говорю, что само тело — проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда ду­маете о теле, но это ум творит тело, в нем мозг, а также убеждает, что последний есть его, то есть ума, местопребы­вание.

И: Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до ее источника. Разве тут имеется в виду не ум?

М: Все такие сомнения — только действие ума. Джапа по­могает установить ум на единственной мысли, которой под­чиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерцательной, то это — дхьяна. Она — ваша ис­тинная природа, но тем не менее ее'зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при раз-

* Созерцание джапы — это внимательная и сознательная концентра­ция на значении слов джапы.

породности в мыслях, потому что в этом случае непрерыв­ность единственной мысли вы и зовете медитацией, или дхьяной. Если она станет совершенно легкой, то обнаружит себя вашей истинной природой¹¹.

И: Люди дают Богу какие-то имена, говорят, что такое имя — священно, а его повторение — заслуга человека. Это правда?

М: А почему бы и нет? Вы носите имя, на которое откли­каетесь, но ваше тело не родилось с надписанным на нем именем и не сообщает каждому, что называется так-то. И, однако, имя дано вам, и вы отвечаете на него, потому что отождествили себя с ним. Поэтому имя все же что-то озна­чает и не является просто выдумкой. Подобным образом Имя Бога также действенно. Повторение имени — это вспо­минание того, что оно обозначает, а отсюда и заслуга ¹².

И: Когда я выполняю джапу в течение часа и более, то впадаю в состояние, подобное глубокому сну. При пробужде­нии я вспоминаю, что моя джапа была прервана, и начинаю снова.

М: «Подобное глубокому сну» — это верно. Это естествен­ное состояние, но сейчас вы связаны с эго, а потому пола­гаете, что естественное состояние — нечто, прерывающее вашу работу. Поэтому необходимо повторение этого пережи-' вания до тех пор, пока не осознаете, что оно есть ваше естественное состояние. Тогда вы обнаружите, что сама джапа является посторонней, но она все еще будет продол­жаться автоматически. Ваше нынешнее сомнение вызвано ложным отождествлением себя с умом, выполняющим джапу. Цель джапы — привязать ум к одной мысли, чтобы исклю­чить все другие, и она ведет к дхьяне, которая завершается Само-реализацией, или джняной.

И: Как мне следует проводить джапу?

М: Нельзя произносить имя Бога механически и поверх­ностно, без чувства преданности ¹³.

И: Поэтому механическое повторение непродуктивно?

М: Тяжелую болезнь не излечишь простым повторением наименования лекарства, но лишь его приемом. Подобным

т

Медитация и йога

образом, оковы рождения и смерти не исчезнут только после многократного повторения махавакьи, например «Я — Шива».

Вместо того чтобы бесконечно повторять «Я — Высочай­шее», пребывайте как то Высочайшее сами. Страдание ро­ждения и смерти не исчезнет от шумного бесконечного по­вторения «Я — ТО», но лишь от пребывания как ТО ¹⁴.

И: Можно ли извлечь какую-нибудь пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совершенно слу­чайно?

М: Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти
мантры. Это поясняет история с царем и его министром.
Как-то царь навестил своего премьера в его резиденции, но
ему сказали, что тот занят повторением священных слогов.
Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была
мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех —
гаятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот
признался, чтр не может этого сделать. Тогда царь обучился
этой мантре у другого человека и, снова встретив министра,
повторил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он ее
произносит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она
не подходит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр
подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал
ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после
многократных повторений. Царь разгневался и велел этому
же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано.
Тогда премьер рассмеялся и сказал, что случившееся и было
тем объяснением, которое требовалось царю. «Как?» — уди­
вился царь, и министр ответил: «В обоих случаях приказ и
исполнитель были одни и те же, но власть оказалась раз­
личной. Когда слуге приказал я, результата не последовало,
в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно.
То же и с мантрами» ¹⁵. "

И: Меня учили, что мантра джапа — очень мощное сред­ство духовной практики.

М: Атман — это самая сильная из всех мантр. Он про­должается автоматически и вечно. Если вы не осознаёте эту внутреннюю мантру, то вам следует сознательно привыкнуть

 

Мантры и джапа

к ней как к джапе, которой занимаются с усилием, чтобы не допустить все остальные мысли. Постоянным вниманием к ней вы в конечном счете осознаете внутреннюю мантру, ко­торая есть состояние Реализации и не требует усилий. Твер­дость в этом сознавании будет непрерывно и легко держать вас в ее потоке, несмотря на то, что вы можете быть сильно загружены другими делами ¹⁰.

Благодаря повторению мантр ум обретает сдержанность. Тогда мантра становится единой с ним, а также с праной [энергией, поддерживающей тело].

Когда слоги мантры становятся едиными с праной, то это называют дхьяной, и при глубине и твердости она ведет к са-хаджа стхити [естественному состоянию]¹⁷.

И: Я уже получил мантру, но люди пугают меня, говоря, что ее повторение может иметь непредсказуемые результаты. А это всего только пранава [ОМ]. Я прошу Вашего совета, можно ли мне повторять ее? Я очень верю в эту мантру.

М: Конечно, мантру следует повторять с верой.

И: Этого достаточно или Вы будете столь добры, что да­дите мне дальнейшие указания?

М: Цель мантра джапы — осознать, что та же джапа всегда продолжается в себе и даже без усилия. Словесная джапа становится мысленной, а мысленная джапа в конце концов открывает себя вечной. Эта мантра является истин­ной природой человека. Она также есть состояние Реали­зации.

И: Таким образом завоевывается блаженство самадхи?

М: Джапа становится внутренней и окончательно откры­вает себя как Атман. Это — самадхи ¹⁸.

т

Глава 12

Жизнь в миру

Существует устоявшаяся индуистская традиция, которая предписывает серьезным духовным искателям четыре стадии жизни (ашрамы);

1. Брахмачарья (целомудренный ученик). Про­должительный период духовной подготовки, пред­шествующий женитьбе, обычно в учебных за­ведениях, дающих глубокое знание Вед.

2. Грихастха (женитьба и семья). Предпола­гается, что по завершении занятий стремящийся женится и выполняет свои деловые и семейные обязанности добросовестно, но без привязанности к ним.

3. Ванапрастха (лесной отшельник). Когда все семейные обязанности выполнены (обыкновенно подразумевается, что дети выросли и обзавелись семьями), стремящийся может уединиться (обычно в лесу) и посвятить все время медитации.

4. Санньяса (странствующий монах). На этой последней стадии иокатель полностью уходит от мира и становится странствующим нищим мона­хом. Не имея материальных, социальных или фи­нансовых связей с миром, санньяси теоретически удаляет все привязанности, которые раньше пре­пятствовали его движению к Само-реализации.

Эта освященная временем структура поддерживала об­щепринятое представление индийцев о необходимости оста­вить семью и вести медитативную жизнь целомудренного аскета при серьезной заинтересованности в осознании Ат-мана. Шри Раману часто спрашивали о правильности этого

 

Жизнь в миру

мнения, и он всегда отказывался подтвердить его. Он твердо отказывал своим почитателям ив разрешении оставить мир­ские обязанности ради медитативной жизни, всегда настаи­вая на том, что Реализация доступна всем, независимо от обстоятельств материального характера. Не советуя отречься в буквальном смысле этого слова, Бхагаван говорил своим почитателям, что с духовной точки зрения более действенно выполнять их обычный долг и обязанности, сознавая отсут­ствие индивидуального «я», совершающего действия или от­ветственного за действия тела. Он был твердо убежден, что направленность ума гораздо сильнее влияет на духовный про­гресс, чем физические обстоятельства, и настойчиво расхола­живал всех посетителей, считавших, что даже слабое измене­ние обстановки духовно полезно для них.

Единственными физическими изменениями, которые Шри Рамана всегда приветствовал, были изменения в диете. Он принимал распространенную индуистскую теорию диеты, утверждавшую, что характер потребляемой пищи влияет на количество и качество мыслей, и рекомендовал умеренное потребление вегетарианской пищи как наибольшую помощь в духовной практике.

Эта диета классифицирует различные виды пищи согласно тем состояниям ума> которые они вызывают:

1. Саттва (чистота, или гармония). Молочные
продукты, фрукты, овощи и зерновые считаются
саттвической пищей. Потребление этих продуктов
помогает духовно утремленным сохранять тихий,
спокойный ум. •.

2. Раджас (активность). Раджастическая пища
включает мясо, рыбу и пряности, такие как острый
перец, лук и чеснок. Принятие этой пищи вызывает
чрезмерную активность ума. ^:

3. Тамас (вялость). Испорченная, несвежая пища или продукты брожения (например, алко­голь) классифицируются как тамасические. Они

Жизнь в миру

Медитация и йога

 

 

вызывают апатические, оцепенелые состояния ума, которые препятствуют ясному, четкому мышлению.

И: У меня есть твердое желание — отказаться от службы, чтобы всегда быть рядом с Бхагаваном.

М: Бхагаван всегда с вами, и вы сами — Бхагаван. Чтобы осознать это, не надо оставлять работу или убегать из дома. Отречение подразумевает не внешний отказ от одежды, се­мейных связей, дома и т. п., но только внутреннее отбрасы­вание желаний, расположений и привязанностей. Нет нужды отказываться от работы, только отдайте себя Богу, который носит бремя всех и всего. Отрекшийся от желаний фактически погружается в мир и обращает свою любовь на вселенную в целом. «Распространяющий любовь и расположение» — го­раздо лучшее название для истинного поклонника Бога, чем «отрёкшийся», ибо тот, кто отказался от ближайших связей, действительно раздвигает узы привязанности и любви в более просторный мир, лежащий по ту сторону кастовых, религиоз­ных и, расовых границ. Санньяси, который явно сбросил одежды и оставил дом, поступил так не из отвращения к близким, но потому, что распространил свою любовь на всех других. В таком случае человек не чувствует, что он бе­жит из дома, но падает с него, как созревший плод — с де­рева. Пока это состояние не наступит, безрассудно оставлять свой дом или работу'.

И: Есть ли шансы у грихастхи [семьянина] достичь мокши [Освобождения]? Обязательно ли ему для этого ста­новиться нищим?

М: Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы — санньяси [странствующий монах], будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как отрек­шийся. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и заставляет вас ду­мать, что вы грихастха. Если вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхё на мысль о санньяси, а окружение дома на лес, но внутренние препятствия всегда

с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум — это единственное препятствие, и он должен быть превзойден — дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем менять окружение? Ваши уси­лия могут предприниматься даже сейчас, при любом окру­жении.

И: Возможно ли наслаждаться самадхи [переживанием Реальности], будучи занятым мирской работой?

М: Помехой этому является чувство «я работаю». Спро­сите себя: «Кто работает?», вспомните, кто вы есть на самом деле, и тогда работа не будет связывать вас, она будет выпол­няться автоматически. Не предпринимайте усилия ни к ра­боте, ни к отречению — ваше усилие само есть узы. Чему суждено случиться — случится обязательно. Если вам не су­ждено работать, то, даже стремясь к работе, вы не найдете ее. Если вам суждено работать, то работы не избежать — вы будете вынуждены заниматься ею. Итак, оставьте работу Высшей Силе — по собственной воле отречься или остаться в миру вы не можете.

И: Бхагаван вчера говорил, что при поиске Бога «внутри» «внешняя» работа будет продолжаться автоматически. В опи­сании жизни Шри Чайтаньи сказано, что, наставляя учени­ков, он на самом деле искал Кришну внутри, полностью за­быв о теле и продолжая говорить только о Кришне. Я сомне­ваюсь, что работа может быть без ущерба предоставлена самой себе. Не следует ли уделять частицу внимания и ра­боте тела?