Душа описывается как связанная или свободная с точки зрения моих гун, Но на самом деле Это не так. И поскольку гуны – порождение майи, То, по моему мнению, не Существует ни неволи, ни освобождения.

2. Печаль и безрассудство, счастье и страдание, а равно и воплощение в теле – всё это обусловлено майей. Подобно тому, как сон – это вымысел ума [155], так и перевоплощения не являются реальностью [156].

3. Знай, что знание и невежество – Мои Силы, о Уддхава, которые являются соответственно причиной освобождения и неволи существ; они исконны и порождены Моей майей [157].

4. О одарённый, для одной и той же дживы, являющейся Моей частью [158], существует неволя вследствие невежества, не имеющая начала, и освобождение посредством знания.

5. Теперь я расскажу тебе о различиях между связанной душой и свободной, наделённых противоположными качествами и живущих в одной и той же обители – теле [159].

6. Две птицы [160], похожие одна на другую [161] и являющиеся друзьями [162], явились случайно [163] и построили своё гнездо на дереве [164]. Одна из них [165] вкушает плоды [166] этого дерева, в то время как другая [167] не питается никакими плодами, но при этом всё же могущественнее первой [168].

7. Та птица, что не вкушает плодов [169], – мудрая, и она знает как себя, так и другую птицу; но не так обстоит дело с той, что вкушает плоды. Она, спутанная невежеством, всегда связана, в то время как та, что всеведуща, вечно свободна.

8. Мудрая птица, хотя и пребывает в теле [170], всё же выше него [171], подобно человеку, пробудившемуся ото сна. Глупая же, хотя, фактически, и не в теле, всё же заключена в нём [172], подобно тому, кто видит сны.

9. Когда органы чувств воспринимают объекты, или, другими словами, гуны действуют в гунах [173], то мудрый не отождествляет себя с такими явлениями, будучи незатронутым ими.

10. Живя в теле, которое находится под властью плодов прошлых действий, глупый человек становится связанным из-за отождествления себя с его органами, взаимодействующими с объектами [174].

11-12. Мудрый, будучи таким образом свободным от привязанности в таких действиях, как лежание, сидение, ходьба, омовение, лицезрение, касание, восприятие запахов, потребление пищи, слушание и т.д., не связан этими действиями, в отличие от другого человека, потому что в таких случаях он просто наблюдает за органами, воспринимающими объекты [175]. Даже живя посреди пракрити, он непривязан, будучи подобным небу, солнцу и ветру.

13. Его сомнения рассеяны ясным видением, обострённым непривязанностью, и поэтому для него не существует множественности, подобно пробуждённому человеку, осознающему нереальность своего сна [176].

14. Тот, чьё действие пран, органов, ума и духовного разума свободно от планов, тот воистину свободен от качеств тела, даже несмотря на то, что он может пребывать в нём.

Тот, кто остаётся не затронутым, когда его тело без какой-либо очевидной причины истерзано жестокими или когда в другое время оно становится объектом поклонения со стороны кого бы то ни было, тот – мудрый человек.

Святой, равно и беспристрастно смотрящий на всех, и свободный от достоинств или недостатков, не должен восхвалять или обвинять никого, кто может совершать или говорить что-то хорошее или плохое.

17. Святой не должен делать, или говорить, или думать о чём-либо хорошем или плохом; находя наслаждение в своём высшем "Я" – Атмане, он должен странствовать подобным образом, будучи похожим на слабоумного [177].

18. Если сведущий в Ведах не сведущ также и в Брахмане [178], то его труды – единственный результат его стараний [179], как в случае того, кто содержит корову, которая больше не способна рожать телят.

Мой друг, тот, кто содержит корову, которая больше не даёт молока, или распущенную жену, или чьё тело находится во власти другого, тот, кто содержит порочного ребёнка, или богатство, которым не одариваются достойные люди, и чья речь лишена упоминаний обо Мне – такой человек терпит страдание за страданием.

20. Мудрый человек, мой дорогой, не должен вовлекаться в такие бесполезные разговоры, в которых не упоминаются Мои священные деяния, охватывающие происхождение, поддержание и растворение этой вселенной, или Мои рождения – которые дороги миру [180] – когда Я воплощаюсь по Своей воле.