Русский космизм (Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский). «Конкретная метафизика» П.А. Флоренского.

Это философское направление сложилось в конце XIX века и сегодня о космизме говорят как об одной из ведущих традиций самобытной философской мысли России. Основы «русского космизма» заложены в творчестве Николая Фёдоровича Федорова, Константина Эдуардовича Циолковского (1857–1935) и Владимира Ивановича Вернадского (1863–1945).

Современные исследователи выделяют несколько течений в «русском космизме».

Религиозно-философское направление представляют В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Н. А. Бердяев.

Естественнонаучное направление отражено в творчестве К. Э. Циолковского, Н. А. Умова (1846–1915), В. И. Вернадского, А. Л. Чижевского (1897–1964).

Поэтически-художественное направление связывают с именами В. Ф. Одоевского, Ф. И. Тютчева, А. Л. Чижевского.

В целом для «русского космизма» характерна ориентация на идею космоцентризма (антропокосмизма), убежденность в наличии космического целого и космической по природе и значению миссии человека. Смысловое содержание космоса выступает как основание этического культурно-исторического самоопределения человека и человечества. Для многих представителей этого течения показательно принятие идеи эволюционизма, органическое восприятие мира. На первый план ими ставится практически-деятельное начало человека.

Особое место в разработке идей русского космизма занимает Николай Федорович Федоров (1828—1903) считается основателем такого своеобразного философского направления, которое в истории философии получило именование "русский космизм". Для него космос – это христианский космос. Он не дан, а задан, поскольку ныне это беспорядок и хаос, мир неразумия. Такое состояние – следствие падения человека. Оно будет устранено, когда весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волею.

В силу падшести человека и природа становится его врагом, силой враждебной и смертоносной. Чтобы избежать этого, необходимо заняться регуляцией природы. Главной задачей при этом выступает воскрешение отцов. Отсюда главная идея космизма Федорова – это мотив дела, воплощения христианского мифа в рукотворную реальность. Главное сочинение мыслителя – «Философия общего дела».

Сторонники эмоционального подхода в «русском космизме» проникнуты убеждением в космической роли человека как разума («ноосфера»), сознания природы. Те, кто в большей мере тяготел к его религиозным формам, верили в провиденциальный замысел Бога о человеке, в необходимость человеческого участия в Божественном домостроительстве, в восстановлении падшего естества мира и человека.

В трудах этих мыслителей обосновывается необходимость религионизации науки, сотрудничества веры и знания.

У истоков рассматриваемого этапа философской мысли стоит Н.Н. Фёдоров(1828-1903) - ярчайший представитель русского космизма и гуманизма. Основное его учение изложено в труде "Философия общего дела". В нём религиозный мистицизм автора соединяется с верой в силу и мощь науки и творческие возможности человека. Основной вопрос его философии сводится к тому, чтобы найти "потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь, сообразно с ней". Задача философии - не только объяснить мир, но также дать проект того, каким он должен быть. Философия должна стать проектом "общего дела" людей по объяснению и изменению мира и человека.

В связи с этим Фёдорова мучают два вопроса: людская разобщённость, господство частной собственности и индивидуализма и память о тех, кто ушёл из жизни, невозможность забыть их. Его позиция состоит в отрицании и эгоизма, и альтруизма. Важно жить не для себя или для других, а "со всеми и для всех". Нужно достигнуть всеобщего братства в мире посредством любви. Причём под "всеми" подразумеваются и ушедшие предки ("отцы") и потомки ("дети"). Исходя из этого, он восстаёт против отчуждения и индивидуализма в современном обществе с их аморализмом и разрушительностью. Ему был органически присущ коллективизм. Современная цивилизация, пишет он, является "не братской" по своей сущности, а так называемая нравственность есть по существу "нравственность купеческая или утилитарная".

Общие идеи Вернадского В.И. и Циолковского К.Э. - мы со всех сторон окружены потоками космической энергии, которые поступают к нам, преодолевая огромные расстояния, от звёзд, планет и Солнца.

У истоков концепции ноосферы стоял великий русский учёный В.И. Вернадский(1863-1945). Он ввёл термин "ноосфера", обозначающий сферу живого и разумного на нашей планете. Ноосфера является естественной средой человека, оказывающей на него формирующее воздействие. Объединение в этом понятии 2-х моментов: биологического (живое) и социального (разумное) - является основой расширенного понимания термина "среда". Нет никаких оснований считать ноосферу сугубо земным явлением, она может обладать и общекосмическим масштабом. Жизнь и разум, видимо, есть и в иных мирах, так, что человек как частица ноосферы - это социально-планетарно-космическое существо. Он показал, что современная эпоха являет собой принципиально новый характер взаимодействия общества и природы. Человеческий разум рассматривается как специфический компонент природного мира; отмечается наиболее активное проникновение человечества в тайны природы и овладение её закономерностями. Природа всё больше ставится на службу человеку и одновременно требует защиты от некомпетентного вмешательства в её процессы. Вернадский считал, что по мере того, как связь общества становится более органичной, человеческая история всё больше совпадает с историей природы, и наоборот, история природы всё больше совпадает с историей человечества, испытывая на себе её возрастающее воздействие. Главная цель концепции ноосферы - определение научных и нравственных принципов достижения гармонических отношений между обществом и природой. На основе использования энергии и вещества природы, практического применения её законов создан мир современной цивилизации, ставший важнейшей частью ноосферы. Этот мир называют "второй природой", созданный под влиянием человеческого труда и не всегда оказывающий положительное воздействие на природу. В основе современной науки о природе лежит "аксиома реальности".

Сложную диалектику философских и богословских идей мы обнаруживаем и при рассмотрении «конкретной метафизики» Павла Александровича Флоренского (1882–1937). Флоренский учился на физико-математическом факультете Московского университета. Уже в годы учебы талантливый математик выдвигает ряд новаторских математических идей, в частности в сочинении по теории множеств — «О символах бесконечности». В 1904 году Флоренский поступает в Московскую духовную академию. После окончания академии и защиты магистерской диссертации он становится ее преподавателем. В 1911 году Флоренский был рукоположен в сан священника. С 1914 года он — профессор академии по кафедре истории философии. С 1912 года и вплоть до Февральской революции был редактором академического журнала «Богословский вестник».

«Конкретную метафизику» Флоренского в целом можно отнести к направлению российской философии всеединства с характерной для этого направления ориентацией на традицию платонизма, на историко-философский опыт христианизации платонизма. Флоренский был прекрасным исследователем и знатоком философии Платона. Философ А. Ф. Лосев отмечал исключительную «глубину» и «тонкость» его «концепции» платонизма. В. В. Зеньковский в «Истории русской философии» подчеркивает, что «Флоренский развивает свои философские взгляды в пределах религиозного сознания». Эта характеристика вполне отвечает позиции самого Флоренского, заявлявшего: «Довольно философствовали над религией и о религии, — надо философствовать в религии — окунувшись в ее среду». Стремление идти путем метафизики, исходя из живого, целостного религиозного опыта — опыта церковного и духовного опыта личности — было в высшей степени присуще этому мыслителю.