Особенности мировоззрения эпохи Возрождения.

Особенности мировоззрения эпохи Возрождения.

Направления: гуманистическое, натурфилософское, неоплатоническое и социально-политическое.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это время зарождения капиталистических отношений, складываний национальных государств и абсолютных монархий, глубоких социальных и религиозных конфликтов, бурного развития естествознания и великих географических открытий. Самоназвание эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. Происходит поворот от проблем религии к человеку и природе. Философская мысль настроена оппозиционно к католической идеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющей излишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Если в средневековой философии человек рассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват в грехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира на

нем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии. Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человеку сами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлое

восприятие человека внутри одной христианской традиции.

Главная черта философии эпохи Возрождения – антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания, призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробной жизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы составляют первейший долг человека. Именно здесь (в труде, творчестве, любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни и ее прославлению кардинальное отличие от средневековой антропологии.

Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической, противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая картина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего, он «вечен миру» и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для самосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно).

Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюдаеще одна особенность ренессансной культуры и философии –«секуляризация» - освобождение от церковного влияния. Проблемыгосударства, морали, науки перестают рассматриваться через призмутеологии. Эти области бытия обретают самостоятельноесуществование, законы которого должны изучаться светскими науками.В этот период поворота к природе возникают и развиваютсяестественные науки, дающие истинное знание о природе предлагалиськак теории религиозных преобразований, так и социальногопереустройства (Коперник, Галилео Галилей, Кеплер).

Мыслители Ренессанса не анализируют понятия (как это делали схоласты), а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.

Понятие “классической» и «неклассической» философии, их основные черты.

Философия жизни».

Согласно представителям (Ф.Ницше, В.Дильтей, Г.Зиммель, А.Бергсон, О.Шпенглер и др.) этой школы в основе развития мира ичеловека лежит не рациональное основание, а иррациональная реальность – «жизнь» как «творческая эволюция», целостныйорганический «поток» («порыв», «длительность»), в которомнеразделимы материя и сознание, сознательное и бессознательное,логика и интуиция. И эта постоянно изменяющийся поток жизнинеобъясним в рамках рационализма, позитивизма и механицизмапредшествующей философии. Такие тезисы-символы рационализмакак «мыслю, следовательно существую», «все действительное разумно»в новой философской парадигме отвергаются. Жизнь и разум нетождественные понятия! Жизнь– это процесс, свободное стихийное иинстинктивное творчество, - она не поддается научному анализу, вкотором противопоставляется субъект (человек) и собственно жизнь(объект познания). Жизнь нельзя познать, находясь вне нее, ее можно«схватить» интуитивно, «вжиться», «вчувствоваться» и «пережить».

Главное в жизни – не материя, а дух, поэтому на первый план выходят «науки о духе», а не «науки о природе»: музыка, поэзия, миф, метафора, символ и т.д.

Иррационализм А.Шопенгауэра. Мир, согласно Шопенгауэру, не основан на принципах разума. В мире вообще нет разума, в нем все подчинено воле. Воля – это «порыв», существующий в природе и в обществе. В мире животных – это стремление к сохранению жизни, в физическом мире есть «притяжение», тяготение, магнетизм, в обществе существует воля государств, народов и отдельных людей, воля «разлита» в природе и обществе. Воля порождает все явления и процессы в мире, но сама она безосновна и беспричинна. Воля слепа и не имеет разумной цели. Она предстает как бесцельная потребность выжить. На человеческом уровне воля существует в виде страстей (аффектов): властолюбия, мстительности, любви и т.д. Если основа мира – «воля» - неразумна, то и мир не разумен. История лишена смысла, в ней нет никакого разумного основания. Наука постоянно заходит в тупик, когда пытается обосновать мир из законов разума. Мир не стал лучше из-за развития науки и техники. Последние становятся большим злом. Время враждебно человеку, оно безжалостно и неумолимо. В религии человек пытается победить время через идею бессмертия души. Но это – иллюзия. Пространство тоже враждебно человеку, оно разделяет людей.

В целом, жизнь людей – это безнадежное длительное угасание и горе. Смысл жизни состоит в понимании того, что мир – это скорбь.Человек может прожить достойно, искоренив в себе «волю к жизни»,устранив аффекты, вызванные «волей». Человек может придать своейжизни смысл путем избавления от «воли к жизни» Шопенгауэрссылается на положения древнеиндийской философии, зовущейчеловека к отрицанию иллюзорного мира, в стремлении к нирване.Философ приходит к пессимистическим выводам о бессилии человекаи безнадежности его жизни и попыток познать законы природы иобщества. Ни о каком построении разумного и счастливогогосударства, а тем более моральном прогрессе в обществе даже речинет.

Ф.Ницше -выдающийся немецкий философ, потрясший своими заявлениями современную ему философскую мысль. Суть его взглядов – это гимн сильному человеку. Он считал себя учеником Шопенгауэра и разделял его иррационализм. Мир - вечное становление, вечный поток, в котором все возвращается на круги своя, Человек не должен бояться смерти, потому что мир повторяется во времени с незначительными изменениями. Мир – это жизнь. Основой жизни, по Ницше, является воля к власти или стремление к самоутверждению всего живого. Цель философии заключается в помощи человеку приспособиться к окружающему миру и реализовать себя – самоутвердиться.

Для того, чтобы выжить человек должен быть сильным. Именно этим положением объясняется критика Ницше христианства - идеологии слабых - рабов, а не господ (жизни). Христианство проповедует смирение, сострадание, терпение, кротость, ненасилие. Однако эти моральные принципы не принимаются уже давно в качестве руководства к действию в обществе теми, кто действительно чего-то

хочет достичь в жизни – и достигает. Христианская мораль - «сумма условий сохранения бедных, полу удачных и полностью неудачных видов человека», - пишет Ф.Ницше. Христианство умерло (Бог умер!), оно не способно - и никогда не было способно - быть ориентиром для людей. Европейская культура – это культура изнеженных людей, и виновато в этом христианство. Ф.Ницше призывает к «переоценке ценностей», к замене морали рабов на мораль господ – «сверхлюдей». Философ противопоставляет «простого человека» и «аристократов духа». Простые люди никчемны, слабы, половинчаты, мягкотелы, не способны созидать и властвовать, они рабы от природы и могут лишь подчиняться.

«Сверхчеловек» - это существо высшего биотипа. Он абсолютно свободен, находится вне общепринятых (христианских) моральных норм, вне добра и зла. Его мораль предполагает искусство повелевать, широту воли, правдивость, бесстрашие, ненависть к трусости и малодушию, уверенность в лживости простого народа, жестокость в преодолении тотальной лжи земного бытия. «Сверхчеловек» - это не герой и не великий человек. Это абсолютная порода людей, которой еще не было в мире – плод развития всего человечества, не какой-то отдельной нации. «Сверхчеловек» преобразует будущую культуру и мораль человечества, даст народам новые мифы вместо старых. «Слабые» должны погибнуть и освободить место для нового поколения «сверхлюдей».

Ницше выступает против европейского рационализма, противопоставляя ему чувства и инстинкты: разум по своей сути ничтожен, логика абсурдна, т.к. имеет дело с застывшими формами, противоречащими динамике жизни. Истины нет. Познание всегда не более чем субъективное истолкование фактов. Человек «истолковывает» большой мир, создавая свой «маленький» - мир иллюзий.

Анри Бергсон - основатель интуитивизма. Жизнь как становление начинается в результате первоначального взрыва («жизненного порыва») и выступает как поток качественных изменений. Первоначальный взрыв вызвал к жизни интеллект и интуицию как формы жизни и познания. ”Эволюция в дальнейшем привела к их взаимному отчуждению, приобретению противоположных качеств. Жизнь тоже распадается - на дух и материю. Жизнь может быть познана только интуитивно, симпатически. При этом снимаются все противоположности, в том числе и между познаваемым и познающим. Жизнь как бы познает саму себя. Интуиция схватывает живое через «длительности» - субъективно переживаемые состояния жизни. Интеллект познает мертвые вещи, утратившие «длительность», в обмен на пространственную фиксацию.

Философия позитивизма.

Родоначальником позитивизма является французский мыслитель О.Конт. Основу его философской программы раскрывает тезис: «Долой метафизику, да здравствует физика!». Поиск первых и последних начал бытия – «абсолютно недоступное и бессмысленное занятие». Их просто нет. Философия, в том виде, в котором она существовала ранее, бесполезна и не нужна. Источником подлинного знания могут быть только частные науки, т.к. все явления подчинены естественным законам. Наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии, а должна опираться на саму себя. «Наука сама себе философия». Поэтому предназначение новой, положительной философии, с точки зрения, О.Конта – разработка методологии наук и поиск связи между ними. Позитивная философия – это синтез, «совокупность общих научных положений» всего положительного естественно-научного и социального материала. Конт формулирует закон трех стадий развития ума и показывает, что человечество пришло к позитивной философии в процессе развития своего интеллекта. Ум человека в своем развитии проходит три стадии: на теологической – он объясняет природу вещей воздействием различных сверхъестественных сил; на метафизической – сверхъестественные силы заменяет абстракциями (общимипонятиями), с помощью которых и объясняет явления окружающегомира; на научной (положительной)– человек, наблюдая за явлениями, пытается установить между ними регулятивные связи (познание внутренних причин явлений невозможно).

Философия экзистенциализма.

Экзистенциализм или философия существования – это одно из самых популярных течений философии

ХХ века. Сформировался экзистенциализм в середине века, в период Второй мировой войны, отсюда трагическая и пессимистическая окраска большинства положений. Представители: Мартин Хайдеггер,

Карл Ясперс, Жан Поль Сартр, Альбер Камю и др. Основной объект исследования экзистенциализма – человек и смысл его существования.

Основание всех построений экзистенциализма – это индивидуальное бытие человека. Человек изначально ничего из себя не представляет, лишен какой-либо природы. Никакой сущности, определяющей бытие человека, до его существования нет вообще.

Отсюда основной тезис экзистенциализма – существование предшествует сущности. Человек сначала появляется, и занимаетместо в мире, и только потом сам себя определяет, т.е. обретает своюсущность, уже существуя. Он есть ничто иное как проект самого себяи представляет собой лишь то, что сам из себя делает. Человек нетолько создает себя и свою жизнь, но и ответственность за нее несет онтоже только сам. Человек тотально свободен, он обречен на свободу - свободу выбора себя и мира. Быть свободным – значит быть самимсобой. Свобода является основанием его бытия. «Человек – это свобода» - это второй важнейший тезис экзистенциализма.Третий – человек не только отвечает за себя, но и за весь мир. Человек своими поступками выбирает свое окружение, выбирая –формирует его. Мир людей зависит от человека, он сам его создает.Человек одинок и в своем выборе, и в своей свободе, и в своейответственности, ему не на кого опереться (Бог умер!). Отсюдаосновные определения человеческой экзистенции (существования) – забота, страх, тревога, совесть, заброшенность, повседневность, смерть и т.д.

Человек, существуя в современном обезличенном, усредненном, абсурдном (в терминологии А.Камю) мире man, где каждый изолирован от другого и становится объектом воздействия, должен преодолевать

его своей свободой и протестом.

Философия прагматизма.

Прагматизм (от греч. pragma, pragmatos— «дело», «действие») — философское учение. Возникло в США в 70_х гг. XIX в. — содержание понятия исчерпывается представлением о его возможных последствиях.

Философия — общий метод решения проблем, возникающих в различных жизненных ситуациях. Объекты познания не существуют независимо от сознания, а формируются сознанием в ходе решения практических задач. Мышление — средство приспособления организма к среде для успешного действия.

Понятия и теория — инструменты, орудия.

Истина — практическая полезность.

Человеческая сущность — в действии, жизненной практике.

Прагматизм оказало сильное воздействие на интеллектуальную жизнь американского общества; взаимосвязь с традициями западной философии. Тщательно разработаны понятийная система, широкий спектр специфических проблем. В рамках прагматизма — наиболее влиятельная в XX в. теория деятельности.

Развитие философского (философия Ф. Ницше, А. Бергсон) и естественно-научного знаний (Ч. Дарвин) привело к пересмотру природы знания и истины: интеллектуальная деятельность — не понятийное воспроизведение объективной действительности, а средство проектирования успешных действий по достижению определенных целей заинтересованного субъекта. Развитие и завершение — в прагматизме, созданном Чарльзом Сандерсом Пирсом (1839—1914) — основатель, Уильямом Джеймсом (1842—1910), Джоном Дьюи (1859—1952).

В основе прагматизма:

1) теория «сомнения — веры»;

2) теория значения.

Первая основана на «прагматической вере» И. Канта («Критика чистого разума»): если надо действовать, но нет полных знаний об обстоятельствах дела, приходится делать предположение и верить, что основанное на нем действие будет успешным. Действие, основанное не на знании, а на «прагматической вере» — суть доктрины Ч. Пирса. Различают два состояния сознания: сомнение и веру.

Сомнение — колебание между альтернативными решениями, вызывающее неприятное психологическое состояние.

Вера — готовность действовать, уверенность в успехе. Успешный переход от первого состояния ко второму — функция мысли. Вторая теория значения: содержание (значение) идеи или понятия — в практических последствиях, которые они вызывают.

У. Джеймс — понятие воли к вере. Волевой момент — основа продуктивной деятельности человека. Необходимость религиозной веры — в эмоциональном удовлетворении. Свои философские взгляды называл радикальным эмпиризмом, подчеркивая их практическую направленность.

Д. Дьюи — теория инструментализма; суть: понятия — инструменты преодоления сомнения на пути к вере. Истина — переход от ситуации проблематической к ситуации определенной. Истина — полезность. Практичный подход к науке: понятия и категории — инструменты действия в зависимости от ситуации. Наука — ключевое средство социальной реконструкции и совершенствования опыта с использованием передовых методов и высоких технологий. При определении истины акцент делается на аксиологию, т. е. ценностные характеристики. Повышенный интерес — к поведению человека: оно детерминировано верой, привычкой, убеждением. Лучший способ изменения социума и человека — изменение привычек. Прагматизм сближается с неопозитивизмом.

Познании.

Практика – это целенаправленная, предметно-чувственная деятельность человека по преобразованию материальных систем. Роль практики в отношении познания: базисная, детерминирующая (практика – основа познания), критериальная (практика – критерий истины), целеполагающая (практика – цель познания).

1. Практика является основой познания. Весь процесс познания основывается на взаимодействии человека с внешним миром, а это взаимодействие осуществляется, прежде всего, в практике. В практике развиваются как чувственные, так и логические формы отражения. Маркс писал, что «общественная жизнь является по существу практической». Практика – основа познания. На протяжении тысячелетий стихийно совершавшийся производственный процесс формировал у людей элементарные знания в различных областях жизнедеятельности. Науки же подытоживали, осмысливали, обобщали данные практики, которая в дальнейшем включает в себя теоретическое знание и, претворяя его в жизнь, корректирует, обогащает, развивает. Так складывается единство теории и практики.

2. Практика выступает как цель познания. Деятельность человека ставит перед ним такие задачи, решение которых необходимо для его дальнейшего существования и развития - новое знание воплощается в новой деятельности, организует ее и управляет ею. Субъективное воплощается на этом этапе в объективном. Процесс познания определяет новые цели, являющиеся идеальными моделями будущей деятельности. Цель познания – практическая деятельность.

3. Практика – единственный проверенный тысячелетиями истории критерий истинности знания, воплощенного в суждении. Еще древнекитайский философ Мо-Цзы учил, что только высказывания, которые претворяются в деятельности человека, становятся постоянным знанием. Ясно, что не все суждения можно немедленно проверить в практической деятельности. Практика должна созреть до возможности проверить некоторую гипотезу. Например, практическая проверка положений специальной теории относительности А. Эйнштейна (1905) могла быть осуществлена только после изобретения и использования синхрофазотронов и других ускорителей элементарных частиц (1944).

Связь чувственных и логических форм познания неразрывна, она проявляется уже на уровне ощущения. Ощущение как форма чувственного познания отличается от ощущения как формы отражения, присущей практически всем животным, тем, что в чувственном познании мы не только ощущаем, но и понимаем, ЧТО ощущаем. Т. обр., ощущение в познании выходит на уровень рационального, осознается в понятии. Например, ощущение твердого соединяется с понятием «твердое», ощущение горячего – с понятием «горячее» и т.п. Если данное конкретное ощущение мы не можем соединить ни с одним понятием нашего мышления, то мы не понимаем, ЧТО ощущаем, и ощущение остается на уровне отражения, не становясь моментом чувственного познания. С другой стороны, никакое понятие не образуется, если ему не предшествует чувственное отражение данного класса предметов, на основании которого и формируется понятие как мысль, отражающая существенно-общее. Таким образом, связь между чувственными и рациональными формами познания имеет неразрывный и двусторонний характер. Чувственные формы должны быть доведены до осознания в понятиях и суждениях, а последние не могут строиться иначе, как на материале чувственных данных.

Общество и природа.

Взаимоотношения общества с природой понимаются как отношения между обществом – целостной системой человеческого общежития – и природой в узком смысле этого слова, то есть средой обитания человеческой цивилизации. Природа — неотъемлемое условие жизни человека и общества, так как сама жизнь может развиваться только в особой среде, причем уникальной (необходимо наличие воздуха, воды, оптимальной температуры, питания). Такие уникальные условия встретились только на планете Земля. С появлением человека и общества природа вступила в новый этап своего существования — стала испытывать на себе антропогенное влияние.

Первоначально отношения человека и природы представляли собой взаимное воздействие друг на друга - человек самостоятельно (без применения сложных технических средств) извлекал для себя пользу из природы (пища, полезные ископаемые), а природа воздействовала на человека, причем человек был не защищен от природы (например, различных стихий, климата и т. д.), сильно зависел от нее.

По мере становления общества, государства, роста технической оснащенности человека (сложные орудия труда, машины) возможность природы влиять на человека уменьшилась, а влияние человека на природу (антропогенное влияние) усилилось. Начиная с 16-19 вв., когда было сделано большое число полезных для человека научных открытий, изобретений, значительно усложнились производственные отношения, влияние человека на природу стало систематическим и повсеместным. Природа стала рассматриваться человеком уже не как самостоятельная реальность, а как сырьевой источник для удовлетворения потребностей человека. В ХХ столетии, когда планомерный научно-технический прогресс ускорился в несколько раз и перерос в научно-техническую революцию, антропогенное влияние приблизилось к катастрофическому уровню. В настоящее время мир техники (техносфера) практически превратился в самостоятельную реальность (суперсовременные технические открытия, сделавшие возможности человека влиять на природу безграничными, всеобщая компьютеризация и т. д.), а природа почти полностью подчинена человеку.

Главная проблема современного антропогенного влияния заключается в несоответствии безграничных потребностей человечества и почти безграничных научно-технических возможностей влияния на природу и ограниченных возможностей самой природы. В связи с этим возникает экологическая проблема — проблема охраны окружающей среды от пагубного влияния человека.

Самыми опасными направлениями пагубного влияния человека на природу (и его последствиями) являются: 1) истощение недр (например, запасы энергоносителей нефти, каменного угля, природного газа могут быть исчерпаны уже через 80 - 100 лет); 2) загрязнение Земли, особенно водоемов, атмосферы промышленными отходами; 3) уничтожение растительного и животного мира, создание условий, при которых техническое развитие (дороги, заводы, электростанции и т. д.) нарушает привычный образ жизни растений и животных, изменяет естественный баланс флоры и фауны; 4) вырубка лесов (в то время как леса - важный фактор очищения атмосферы); применение атомной энергии как в военных, так и в мирных целях, наземные и подземные ядерные взрывы.

В целом проблема взаимоотношений человека, природы и общества приобретает глобальный характер.

Для предотвращения техногенной катастрофы человечество, не теряя времени, обязано: 1) прекратить или уменьшить опасное антропогенное влияние на природу; 2) заняться решением экологических проблем; 3) уделять внимание социальной экологии - не превращать человека в заложника информационно-техногенного общества; 4) изыскивать новые средства, ресурсы для своего существования, не связанные с беспощадной эксплуатацией ресурсов Земли; 5) контролировать рождаемость, решить проблему народонаселения, соблюдать баланс между его количеством и качеством.

В последнее время среди экологических вопросов стала выделяться проблема социальной экологии — охраны человека, его личности, здоровья, общества в целом от последствий научно-технического прогресса. Совр. человек подвергается уже не влиянию природы, а массированному влиянию общества и техники: современный человек живет в перенасыщенном информацией обществе, под беспощадным воздействием СМИ, а также становится все более зависимым от виртуальной реальности; растет урбанизация - большинство людей сейчас проживает в городах-мегаполисах, зачастую в очень больших (10-25 млн. чел.) и насыщенных высокими технологиями (Токио, Нью-Йорк и др.), полностью подчиняется ритму, давлению мегаполиса, теряет свою индив-ть.

Особой проблемой при взаимоотношениях человека, общества и природы в современную эпоху является проблема народонаселения.

Данная проблема имеет несколько аспектов: 1) рост населения приводит к колич. увеличению человечества, а, следовательно, его потребностей, что ведет к еще большей эксплуатации природы; 2) при росте населения возможно обострение противоречий внутри общества, поскольку прогресс может не успеть за ростом населения, и благ не будет хватать на всех; 3) проблема качества населения — хватит ли материальных возможностей у общества, у семьи обеспечить детям воспитание, образование, лечение, внимание со стороны общества?

Проблема народонаселения имеет и обратную сторону — в ряде стран наблюдается отрицательная динамика (снижение) роста населения. Это Германия, Великобритания, Швейцария, ряд государств европейской части бывшего СССР - Россия, Украина, Беларусь и др.

Выделяются две главные причины данного явления: 1) высокоорганизованное техногенное общество требует от человека много сил (получение образования, работа) и не оставляет их на семью и детей, во многих семьях Запада стало традицией обходиться минимумом детей - двумя, часто одним; 2) граждане государств, находящихся в процессе становления реформ, в силу бедности, социальной незащищенности, трудностей жизни стараются либо вообще не заводить детей, либо ограничиваться их минимумом.

Наоборот, во многих странах Азии и Африки, зачастую слаборазвитых, наблюдается тенденция чрезмерного роста населения. Особенно в этом преуспели Китай (1 млрд. 300 млн.), Индия (800 млн.), Индонезия (200 млн.), Пакистан, Бангладеш, Бразилия, Нигерия (у них – свыше 100 млн.). Данная тенденция вызвана, с одной стороны, отсутствием контроля за рождаемостью (за исключением Китая) и его невозможностью, с другой - традициями. Подобный рост населения в странах Азии и Африки приводит к резкому снижению качества жизни, качества подрастающего поколения (необразованность, физическая истощенность и т. д.), создает как отдельным семьям, так и государствам неразрешимые трудности.

Возникает вопрос: а есть ли определенный порог населенности Земли, преодоление которого станет опасным для всех его жителей?

В этой связи интересен закон Мальтуса. Еще в 1798 году Мальтус в своей книге "Опыт закона народонаселения" доказал, что такой порог есть и человечество обречено его достигнуть. Земля способна прокормить 60 миллиардов человек (то есть количество, в 10 раз превышающее сегодняшнее население Земли — около 6 миллиардов), после чего людям на Земле станет тесно. При сохранении современных (особенно афро-азиатских) темпов прироста населения (удвоение в течение 50 лет) "критический" порог может быть достигнут уже к 2150–2200 годам.

Чтобы избежать этого, человечество должно решить две проблемы: 1) сбить темпы роста населения в Азии и Африке (поскольку в странах Запада наблюдается отрицательная динамика и они, наоборот, нуждаются в росте населения), осуществлять там государственную политику контроля за рождаемостью, поощрения малодетных семей; 2) искать новые способы увеличения возможности Земли прокормить и обеспечить человечество, отодвигать "порог перенаселенности" (от 60 до 100 млрд. и дальше).

Сферы общественной жизни.

Основными сферами жизни общества являются: экономическая, социальная, политическая и духовная.

Экономическая сфера - базовая, определяющая в жизни общества. Она включает в себя производство, распределение, обмен и потребление материальных благ. Это сфера функционирования производства, непосредственного воплощения в жизнь достижений научно-технического прогресса, реализации всей совокупности производственных отношений людей, в том числе отношений собственности на средства производства, обмена деятельностью и распределения материальных благ. Экономическая сфера выступает как экономическое пространство, в котором организуется хозяйственная жизнь страны, осуществляется взаимодействие всех отраслей экономики, а также международное экономическое сотрудничество.

Социальная сфера – это сфера взаимоотношений имеющихся в обществе социальных групп, в том числе классов, профессиональных и социально-демографических слоев населения (молодежи, лиц пожилого возраста и др.), а также национальных общностей по поводу социальных условий их жизни и деятельности. Речь идет о создании здоровых условий производственной деятельности людей, об обеспечении необходимого уровня жизни всех слоев населения, о решении проблем здравоохранения, образования и социального обеспечения, труда и занятости. Имеется в виду регулирование всего комплекса социально-классовых и национальных отношений, касающихся условий труда, быта, образования и уровня жизни людей.

Политическая сфера – это пространство, в котором реализуется деятельность государства по управлению обществом, а также деятельность полит. партий, общест. организаций, движений, выражающих полит. интересы опр. классов, социальных групп, национальных общностей и активно участвующих в борьбе за госуд. власть или, по крайней мере, стремящихся влиять на происходящие полит. процессы.

Духовная сфера – это сфера отношений людей по поводу удовлетворения их многообразных духовно-эстетических потребностей; сфера создания ценностей, их распространения и усвоения всеми слоями общества. При этом под духовными ценностями подразумеваются не только, скажем, предметы живописи, музыка или литературные произведения, но также знания людей, наука, моральные нормы поведения и т. д., словом, все то, что составляет духовное содержание общественной жизни или духовность общества, общественное сознание.

Духовная жизнь общества складывается из повседневного духовного общения людей и из таких направлений их деятельности, как познание, в том числе научное, образование и воспитание, из проявлений морали, религии, искусства. Все это составляет содержание духовной сферы, развивает духовный мир людей, их представления о смысле жизни в обществе. Это оказывает решающее влияние на формирование духовных начал в их деятельности и поведении.

Общество представляет собой целостную социальную систему, однако оно не однородно, дифференцированно. Основные элементы социальной структуры общества: классы, сословия, касты, слои; люди города и деревни; представители физического и умственного труда; социально-демографические группы (мужчины, женщины, старики, молодежь); национальные общности.

По отношению к социальной сфере общества имеется два основных подхода: 1) классовый, согласно которому все общество делится на большие группы – классы (как правило, собственников и несобственников, зачастую антагонистические, между которыми происходит т. наз. классовая борьба); распространен в марксистской философии; 2) стратификационный подход, согласно которому социальная структура понимается исходя из понятия «страты». В отличие от классов, сословий, страты характеризуются в основном внеэкономическими показателями: причастностью людей к власти, профессии, образованию науке, религиозным верованиям, этническим группам, месту жительства, положению родственников и т.д. Такой подход, свойственный западной философии.

Тенденцией развития современного общества является: превращение его во все более однородное, сглаживание противоречий, разницы между стратами; усложнение структуры, дробление страт до микроуровня - так называемых "малых групп".

Особенности мировоззрения эпохи Возрождения.

Направления: гуманистическое, натурфилософское, неоплатоническое и социально-политическое.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это время зарождения капиталистических отношений, складываний национальных государств и абсолютных монархий, глубоких социальных и религиозных конфликтов, бурного развития естествознания и великих географических открытий. Самоназвание эпохи говорит о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых начинают видеть образец для современности. Идеалом знания становится не религиозное, а светское. Происходит поворот от проблем религии к человеку и природе. Философская мысль настроена оппозиционно к католической идеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющей излишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Если в средневековой философии человек рассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват в грехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира на

нем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии. Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человеку сами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлое

восприятие человека внутри одной христианской традиции.

Главная черта философии эпохи Возрождения – антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания, призван к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробной жизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы составляют первейший долг человека. Именно здесь (в труде, творчестве, любви) он должен реализовать себя. В этом повороте к земной жизни и ее прославлению кардинальное отличие от средневековой антропологии.

Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической, противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая картина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Бог философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из ничего, он «вечен миру» и сливается с законом естественной необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для самосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно).

Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюдаеще одна особенность ренессансной культуры и философии –«секуляризация» - освобождение от церковного влияния. Проблемыгосударства, морали, науки перестают рассматриваться через призмутеологии. Эти области бытия обретают самостоятельноесуществование, законы которого должны