Теоретические трактовки этноса

В научной литературе принято выделять три главных подхода к трактовке этноса: примордиалистский, конструктивистский, инструменталистский.

Примордиализм (от лат. primordial – изначальный, исходный) возник в XIX веке в Германии и был развит в работах К. Гирца, Р. Гамбино, У. Коннора. Ю.В. Бромлея и др. Этничность в концепциях этих авторов рассматривается как врожденное свойство человеческой идентичности, имеющее свою объективную основу либо в природе, либо в обществе. Сторонники примордиализма считают, что «осознание групповой принадлежности является продуктом ранней человеческой эволюции, когда способность распознавать членов родственной группы была необходима для выживания» (Тишков В.А. Очерки теории этноса и политики этничности в России. М., 1997. с. 92).

Примордиалистский подход включает в себя два основных направления: социобиологическое и эволюционно-историческое. Сторонники социобиологического (природного) направления понимают этничность как следствие генетической предрасположенности человека к родственному отбору («непотизм»). Суть его заключается в том, что альтруистическое поведение уменьшает шансы данной особи на передачу своих генов следующему поколению, но увеличивает возможность передачи генов кровными родственниками. Эта тенденция предпочтения родства индивидуализму была названа в социобиологии родственным отбором или непотизмом. Непотизм дает группе эволюционные преимущества и закрепляется на генетическом уровне. Важная роль в социобиологических теориях отводится также взаимодействию, сотрудничеству людей как родственников, так и соседей, которые воспринимались как «свои» в противовес «чужим», пришедшим издалека. Таким образом, этничность в социобиологии понимается как форма естественного отбора и родственных связей, которые сохраняют значение и в развитых обществах. Осознание индивидом себя частью группы закодировано генетически.

Эволюционно-историческое направление восходит к работам И. Г. Гердера с его пониманием народа как общности, возникающей на основе единства «крови и почвы». Известное определение этноса, данное С.М. Широкогоровым, восходит к этому направлению, развивавшемуся и в советском обществоведении. Так, в работах Ю. В. Бромлея этнос определяется как исторически сложившаяся социальная группа людей, связанная общностью территории своего формирования, языка, культуры, психики, сознанием своего единства, самоназванием (этнонимом). При этом ни один из признаков в отдельности не является этнодифференцирующим, лишь их совокупность определяет этнос. Таким образом, этносы, оставаясь примордиальными группами, имеют социальный, а не биологический характер, поскольку этнические связи зависят от исторических изменений.

Концепция русского ученого Л. Гумилева основана на природно-биологическом характере этноса, который возникает в определенных географических и климатических условиях под воздействием космического излучения. Это вызывает пассионарный толчок – мутацию гена человека, отвечающего за восприятие энергии организмом из внешнего мира. Человек становится способным воспринять значительно больше энергии, чем ему необходимо для нормальной жизнедеятельности. Люди с избыточной энергией – пассионарии, собранные вместе в благоприятных географических условиях, объединенные одной целью, могут дать начало новому этносу. Новые стереотипы поведения, создаваемые пассионариями, передаются последующим поколениям не генетически, а через культуру, через механизм социального наследования путем подражания и изучения. Пассинарность, повышенная тяга к действию становится пусковым механизмом этногенеза.

Цикл жизни этноса составляет около полутора тысяч лет, если этнос не гибнет раньше по внешним причинам. Л. Гумилев выделяет ряд периодов в жизни этноса: после пассионарного толчка наступает фаза подъема, затем акматическая фаза с усилением индивидуализма пассионариев, фаза надлома (кризиса), инерционная, обскурации (старости этноса) и, наконец, мемориальная фаза, когда память о героических деяниях предков живет в фольклоре, легендах. Остатки этноса могут вымереть из-за отсутствия желания жить. Новый цикл развития может быть вызван очередным пассионарным толчком, при котором возникает новая популяция. Но она не реконструирует старый этнос, а создает новый. Благодаря очередным виткам этногенеза человечество не исчезает с лица Земли.

Все примордиалистские концепции трактуют этносы как реально существующие группы людей, которые биологически воспроизводятся, разделяют базовые культурные ценности, имеют общее самосознание, отличают себя от других групп. Этносы объективно отличаются от классов, сословий, конфессиональных групп, рас, каст и т.д. Такое понимание этничности было распространено на Западе в 60-е годы ХХ века в русле теорий модернизации.

В середине 70-х годов в западной этнологии широкое распространение получила инструменталистская трактовка этничности. Этничность – инструмент, используемый политическими лидерами для достижения своих интересов в борьбе за благосостояние, статус, власть. Этничность рассматривается как чувство солидарности, как «средство в коллективном стремлении к материальному преимуществу на социополитической арене, а наблюдаемая в различных формах этническая мобилизация диктуется требованиями тех или иных материальных факторов, которые определяют социальное поведение (Тишков В.А. Этничность, национализм и государство в посткомунистическом обществе // Вопросы социологии. 1993. № 1. с. 4.)

Инструменталистский подход (М. Бэнкс, Э. Смит, Д, Хоровитц, М. Фишер, Н. Глейзер и др.) базируется на социально-психологической теории личности. Этничность трактуется как эффективное средство преодоления отчуждения, восстановления равноправия, как социальная терапия. Определенные социальные обстоятельства могут вести к рациональному выбору этнической идентичности как средству достижения политических, экономических целей, которые усиливают групповую солидарность (Э. Смит, А. Коэн, К. Янг).

Сторонники инструментализма считают этничность продуктом мифов, создаваемых элитой общества для достижения определенных выгод и получения власти. Этнические группы поддерживают элиту, мобилизуясь для осуществления идей равенства, справедливости. Этничность рассматривается как способ достижения определенных целей, интересов, пользы, что позволяет считать инструменталистскую трактовку этничности утилитарной.

В отличие от примордиалистского подхода инструментализм ориентирован не на поиск объективных оснований этничности, а на выявление функций этноса, который рассматривается как данность, как факт. Раз этносы существуют, значит, они служат определенным целям и интересам людей, облегчая их жизнь в обществе.

В 80-е гг. ХХ века появился конструктивистский подход к трактовке этничности, получивший наибольшее распространение в (США, Канаде, Австралии). Здесь не было естественной укорененности этнических групп, за исключением индейских племен и австралийских аборигенов. В таких странах конструктивистский подход более приемлем, чем в государствах, сложившихся на основе многообразия коренного населения.

Этничность рассматривается как интеллектуальный конструкт, сознательно и целенаправленно создаваемый писателями, политиками, учеными. Особое внимание уделяется роли сознания и языка как ключевого символа. Теоретическое обоснование конструктивистский подход получил в трудах американского антрополога Дж. Комароффа, норвежского этнолога Ф. Барта. Главным критерием этничности Барт считает способ определения границ группы, которыми она сама себя ограничивает. Именно этнические границы направляют социальную жизнь в определенное русло, что влечет за собой сложную организацию поведения и социальных отношений. По этой причине наблюдаются и различные культурные явления, демонстрируемые членами разных групп. Все внутриэтические отношения строятся на «культурном знании», благодаря которому человек ведет себя адекватно своей этнической роли и рассматривается как член этнической группы. Широким массам это знание передается с помощью системы образования и СМИ. Этничность не содержит ничего статичного, она постоянно предполагает новое содержание. Она в большей мере является воображаемой и сконструированной, чем есть на самом деле. Так, сторонники конструктивизма приводят пример изобретения знаменитой шотландской юбки, которую придумал англичанин, а благодаря деятельности любителей гэльской культуры она стала ассоциироваться с гэльскими кланами.

Таким образом, для конструктивизма этничность – вопрос сознания. Этнос – общность людей, формирующаяся на основе культурной самоиндетификации (самоопределения) по отношению к другим общностям. Признаком этноса является не общее происхождение, а миф об общей исторической судьбе. Этничность – процесс конструирования воображаемых общностей, основанный на вере в то, что их члены объединены естественными связями, единым типом культуры, идеей общности происхождения и истории.

Подход к пониманию нации

Исторически термин «нация» (от лат. nascor – рождаться) использовался еще в Древнем Риме. Он применялся наряду с термином греческого происхождения «этнос». Впоследствии «нацией» стали называть общности, образованные в результате слияния нескольких этносов, но такой подход не остался единственным. В ряде трактовок нация означает и этническую общность, и все население государства, а в английском языке характеризует государство.

Современное понимание нации сложилось в конце XVIII века. В эпоху французской и американской революций под нацией понималось сообщество граждан, коллективный суверенитет которых создал государство. Нация представляла общий интерес всего населения, этнические особенности не имели существенного значения. Общность языка была важна в сугубо прагматическом плане. Новый политический порядок легитимизировался народным суверенитетом. Нация, по Б. Андерсону, «воображаемое политическое сообщество». Оно воображаемо потому, что члены даже маленькой нации лично не знакомы друг с другом, тем не менее представление об их общности имеется в уме каждого из них. Нации воображаются как ограниченные сообщества, за границами которых располагаются другие нации. Несмотря на эксплуатацию и неравенство, нация всегда понималась как горизонтальное братство. Нация является реальной социальной сущностью лишь в той мере, в какой она соотнесена с государством и репрезентирующим ее национализмом. Государства и националистические движения могут произвести нации, но не наоборот (Э. Хобсбоум, Э. Геллнер). Нация – политическое сообщество по волеизъявлению, принадлежность к которому не зависит от социального, конфессионального или этнического происхождения. Тем самым любому гражданину государства обеспечивается национальная идентичность. Две трети европейских государств обязаны своим появлением сепаратистскому национализму, и только три трети европейских государства образованы в результате объединения: Швейцария (из 22 кантональных государств в 1848 г), Италия (из 8 государств в 1859 – 1866 гг.), Германия (из 36 членов Северо-Германского союза в 1871 г).

Помимо государственного, политического понимания нации существует этническое понимание, в соответствии с которым этнос как союз людей характеризуется общностью происхождения, традиций, языка, религии. Во времена Французской революции и Просвещения стала возрождаться народная культура в противовес культуре придворной и церковной, а также литературному языку. Духовные лидеры этнических («национальных») движений, ориентируясь на крестьянскую культуру, разработали на основе одного или нескольких наречий стандартные письменные языки. В XIX – XX веках культурно-этнические движения приобретают политический характер, выдвигают требования собственного национального государства. Этнические меньшинства к нации не причисляются и нередко дискриминируются, хотя формально обладают гражданскими правами, как и нация – носитель государства. Понятно, что гомогенные этнонациональные государства могут создаваться либо путем этнической ассимиляции, либо через насилие, изгнание, геноцид. Длительное существование им не обеспечено [см.: Э.Ян. Государственное и этническое понимание нации: противоречия и сходство// Полис. 2000. № 1. с. 114-123].

Следует учитывать, что этнокультурные черты неизбежно присущи и государственным нациям, так как в нацию включаются языковые и этнические меньшинства, да и титульная нация, давшая название государству, также имеет этнические особенности. Потому вряд ли может быть успешной ассимиляторская политика по отношению к этнически-языковым меньшинствам, которая является отражением аграрного и придворного-централистского общества. В современных условиях растет мобильность людей, усиливается смешивание обществ. Стремление к универсальной монокультуре означает лишь ее обеднение. 150 лет назад люди говорили на 15 тысячах языков, теперь – на 8 тысячах. Дальнейшее катастрофическое сокращение числа языковых культур и усиление борьбы за независимость среди сильных языковых сообществ ведет к национальным войнам и конфликтам.

Выход видится в учете и поддержке культурно-этнических различий вместо их уничтожения. Замена «плавильного котла» политикой «крупно нарезанного салата» способствует гражданских прав. Чтобы не было сепаратизма и абсурдного роста числа государств, необходимо поддерживать единство государственной нации и многообразие составляющих ее этнонаций, вырабатывать мультинациональную концепцию демократии.

Таким образом, нация рассматривается как народ, имеющий собственное правительство и территорию, пределы которой признаются другими нациями. Существование наций обусловлено общностью территории, языка, экономических связей, психологического склада.

Этническая политика, национально-этнические отношения

Этническая политика – одно из направлений политики государства, касающееся его взаимоотношений с этническими группами, а также регулирования отношений между этническими общностями, населяющими страну.

В силу полиэтнического состава многих государств мира, в том числе и Беларуси, этническая политика государства приобретает особую значимость и актуальность, так как сфера национальных отношений весьма подвижна, касается всех областей жизни общества.

Этническая политика связана с решением проблем, касающихся:

– становления единой политической нации;

– защиты и реализации национальных интересов государства;

– положения национальных меньшинств;

– миграции;

– демографической ситуации;

– связей с зарубежными соотечественниками.

Объективной предпосылкой возникновения и развития национальных отношений является существование социально-этнических групп, отличающихся по происхождению, языку, культуре, этническому самосознанию, религии. Национальные отношения не существуют в «чистом виде», они переплетены с другими общественными отношениями и проявляются во всех сферах жизни государства. Любая проблема (культурная, религиозная, языковая, экономическая) может приобрести национальный характер, если затрагивает интересы той или иной этнической общности. Специфика национальных отношений состоит в том, что они зачастую имеют острый характер, сопровождаются разного рода иллюзиями, мифами, предрассудками, сильными эмоциями, ведут к конфликтам.

Взаимодействие этнических общностей может происходить в различных формах. Так, в современном мире активно идут процессы миграции (лат. migratio – переселение), то есть передвижение этнических групп, переселение их в другие регионы, в иную этническую или культурную область. В политическом плане мигранты могут создавать серьезные проблемы для стран, куда они переселяются. Так, нелегальная миграция идет из стран Африки в Европу, из Латинской Америки в США и т.д.

Развиваются в мире процессы интеграции (integration – объединение в целое каких-либо частей), характеризующиеся установлениемэтнических, культурных контактов различных народов в пределах одной социально-политической общности, государства (ЕС, Россия, США и др.).

Консолидация – процесс слияния обычно родственных по языку, культуре народов в единую этническую общность (например, теленгиты, челканцы, кумандинцы, телеуты и др. образовали алтайский народ).

Ассимиляция – процесс этнического взаимодействия этносов, в результате которого представители одного этноса усваивают язык и культуру другого этноса и полностью утрачивают прежнюю этническую принадлежность. Ассимиляция бывает естественная (добровольная) и насильственная. Политика насильственной ассимиляции сопровождается, как правило, конфликтами, насилием.

Аккомодация или адаптация означает приспособление людей к жизни в новой этнической среде или приспособление этой среды к ним для взаимного сосуществования.

Аккультурация – процесс взаимопроникновения культур, в результате которого происходит изменение их первоначальных моделей. В зарубежной литературе зачастую под аккультурацией понимают процесс распространения у народов Азии, Африки, Америки европейской культуры, социальных институтов, форм хозяйства, т.е. европеизацию.

Этническая ситуация в ряде молодых государств Азии и Африки характеризуется трайбализмом (англ. tribe – племя) – сохранением племенной обособленности. Трайбализм проявляется в политическом обособлении на основе родоплеменного деления, в активном участии кланов в общественной жизни, в борьбе за ресурсы, власть, в истреблении других народностей и т.д.

Этническая политика в любом государствезатрагивает положение национальных меньшинств. Меньшинством принято считать любую группу (народность), состоящую из граждан данного государства, составляющую меньшинство по отношению к большинству населения, имеющую свою специфику в области культуры, языка, традиций, религии. Дж. С. Милль считал, что тирания большинства – одно их худших зол, от которого общество обязано защищаться, как и против любой формы злоупотребления властью.

В различных государствах типы политики в отношении национальных меньшинств могут быть следующие:

– плюралистическая – предполагает высокую степень самостоятельности меньшинств в решении их внутренних дел;

– интеграционная – государство стремится интегрировать, сближать народы, но позволяет им сохранять самобытность, развивать культуру, традиции;

– ассимиляционная – нацелена на гомогенность, утверждение общих черт в культуре. Ассимиляция может быть добровольной, естественной или насаждаться властным структурами.

– сегрегационная – политика изоляции национальных меньшинств, которые ставятся в подчиненное положение.

После первой мировой войны Лигой Наций была создана система защиты меньшинств. Вопрос о меньшинствах не считался внутренним делом государства. После второй мировой войны эта система была упразднена в связи с тем, что права человека уже содержат в себе защиту прав меньшинств. В политической практике во время второй мировой войны использовался жестокий институт коллективной ответственности.

Государство выселяло миллионы людей с их родной земли, применялись насильственная ассимиляция, обмены населения. В СССР выселялись немцы, крымские татары, народы Кавказа, в Польше в 1947 году около 150 тысяч украинцев переселены в западные районы страны и рассеяны. Следствием так называемой операции «Висла» стала репрессивная политика польского государства к украинцам с погромами, конфискацией имущества. По советско-польскому соглашению в 1946 году около 600 тысяч украинцев были депортированы из Польши, из них около 150 тысяч добровольно. Из Беларуси были депортированы поляки. В 1990 году акция «Висла» была официально осуждена.

В современных условиях приходит признание гуманности, демократичности существования меньшинств, национально-этнического плюрализма. Важным институциональным решением является создание автономий. Различают две их разновидности:

– самоуправление, основанное на территориальном принципе;

– самоуправление, основанное на персональном принципе.

Низовые организации (самоуправление меньшинств) функционируют как государственные институты. В условиях плюралистической демократии обеспечивается представительство меньшинств в парламенте, местных органах, бюджетные дотации (доля в бюджете). Организационное и политическое представительство национальных меньшинств в рамках существующих государств позволяет обеспечить им необходимые условия для развития и сохранять территориальную целостность государства.

Важное значение имеет правовое закрепление положения национальных меньшинств. Государства-члены Совета Европы в 1995 году приняли рамочную Конвенцию «О защите национальных меньшинств». В ней отмечается, что потрясения, имевшие место в европейской истории, продемонстрировали необходимость защиты национальных меньшинств для стабильности, демократической безопасности и мира на континенте. Важно не только уважать этническую, культурную, религиозную, языковую самобытность любого лица, принадлежащего к национальному меньшинству, но и создавать условия, позволяющую выражать эту самобытность. Развитие терпимой и процветающей Европы зависит не только от сотрудничества между государствами, но и основывается на трансграничном сотрудничестве между местными и региональными властями при соблюдении конституционной и территориальной целостности каждого государства.

В статье 1 этого документа провозглашается, что защита национальных меньшинств, прав и свобод лиц, принадлежащих к этим меньшинствам, является областью международного сотрудничества. Без ущерба для мер, принимаемых в развитии своей общей интеграционной политики, государства воздерживаются от любых действий, имеющих целью ассимиляцию лиц, принадлежащих к национальным меньшинствам, вопреки их воле. В свою очередь, национальные меньшинства обязаны соблюдать национальное законодательство и уважать права других лиц. В 1992 году ООН приняла Декларацию о правах лиц, принадлежащих к национальным или этническим, религиозным и языковым меньшинствам. Как члены ООН страны связаны международными обязательствами по данному вопросу. Игнорирование прав меньшинств представляет собой угрозу международному миру.

В Беларуси действует закон «О национальных меньшинствах в Республике Беларусь», который гарантирует свободное развитие национальных меньшинств, сохранение и развитие их культур, право изучения и пользования родным языком. Культурные объединения национальных меньшинств вправе осуществлять хозяйственную деятельность, устанавливать культурные связи с соотечественниками за пределами страны.

В Республике Беларусь проживают представители более 140 этнических групп. По данным переписи населения 1999 года 81% населения являются этническими белорусами, 19% – представителями других национальностей. Среди наиболее крупных – 11 % русских, 3,9 % – поляков, 2,4% – украинцев, 0,3% – евреев.

В Беларуси отсутствует межнациональная напряженность, нет каких-либо столкновений на этнической почве. Для белорусского общества характерны давние и прочные связи между этническими группами. Многие люди не придают национальной принадлежности человека никакого значения при выборе друзей, спутника жизни, деловых контактах и т.д.

Национальная политика Беларуси строится на понимании белорусской нации как согражданства, как совокупности граждан различных национальностей. Государственные структуры стремятся обеспечить оптимальные условия для развития культур всех национальностей. В Беларуси действуют 122 общественные организации, представляющие граждан 24 национальных меньшинств. Их деятельность связана с изучением истории, культуры своих народов, проведением встреч, семинаров, фестивалей, выставок, налаживанием связей со странами происхождения. Создаются культурно-просветительские центры, самодеятельные коллективы народного творчества, школы выходного дня, проводятся республиканские фестивали национальных культур. Многоплановую работу с диаспорами проводят Белорусское общество дружбы и культурных связей с зарубежными странами, белорусское общество по связям с соотечественниками за рубежом «Радзіма». Большую поддержку общественным объединениям оказывает Государственный комитет по делам религий и национальностей, призванный проводить эффективную этническую политику в интересах всех народов, проживающих на территории страны.