Уважение ко всем живым существам

Сохранилось одно древнее стихотворение, которое считается единственным текстом, написанным самим Буддой:

Для безногих тварей есть место в моем сердце. И для тех есть место, у кого две ноги, и для тех, у кого множество ног. Пусть никогда ни одно живое существо, каково бы оно ни было, не узнает горя. Пусть никогда его не коснётся зло.

Интересно, что в том же столетии, когда Будда создал своё учение о созерцании и мирной жизни, те же самые идеи проповедовали Конфуций в Китае, Зороастр в Персии, Пифагор в Греции, Исайя в Иерусалиме, Махавира в другой части Индии.

В то время как на юге полуострова Индостан процветал буддизм, на севере развивался джайнизм, учение Махавиры. Джайны так строго придерживались закона о неприкосновенности любой жизни, что тщательно осматривали всю свою пищу, боясь случайно проглотить червя или насекомое,— не ради собственного здоровья, а ради безопасности этих существ. И джайнистские, и буддийские монахи, прежде чем пить, процеживали воду, чтобы не проглотить какое-нибудь маленькое создание вместе с питьём.

Вообще джайны традиционно более строго, чем буддисты, придерживаются принципа ахимсы и непричинения зла живым существам; однако нужно знать, каким образом в буддийской традиции появились послабления на этот счет. После физической смерти Будды его первые последователи решили, что в его учении важнее «намерения», а не «поступки». Практические исследования этого решения зашли очень далеко. Согласно этой трактовке, убежденный буддист может, к примеру, поесть мяса, если убил животное кто-то другой. Тем не менее, сам Будда недвусмысленно осуждал мясоедение,— его первые биографы утверждают, что он считал желание есть мясо «прихотью невежд» (trishna)3.

Будда запрещал своим ученикам есть мясо в трех случаях: если ученик своими глазами видел убийство животного; если он согласился на это убийство; если он знал, что животное убили специально ради него. Все основные направления буддизма признают это высказывание Будды.

Несмотря на то, что некоторые ветви буддийской общины сегодня считают, что законы о пище можно и смягчить, другие остаются непреклонны и говорят, что попрание плоти животных — деяние жестокое и потому недостойное буддиста. На протяжении веков вторую точку зрения отстаивали величайшие буддистские мыслители, такие как Ашока (268—223 до н. э.) и Харша (V в. н. э.) - оба убеждённые вегетарианцы и влиятельные политические деятели. Император Ашока велел высечь на своей знаменитой Колонне Указов: «Я ужесточил запрет на убийство некоторых животных. Величайший шаг к праведности будет сделан людьми, когда они станут исповедовать мирное отношение ко всему живому и воздерживаться от убийства живых существ» 4.

Буддистское отношение к животным нагляднее всего проявляется в притчах Джатака, где рассказывается о прежних воплощениях Будды,— не только в человеческих телах, но и в телах животных. Традиционно эти притчи приписываются самому Будде; смысл в том, что не только Будда, но и каждый человек в одном из своих воплощений был животным. Следовательно, у каждого существа есть возможность достигнуть просветления в одном из будущих рождений, поэтому убийство животного — такое же преступление, как убийство человека.

По мере распространения и роста буддийской религии, возникло менее строгое понимание ахимсы, которое потеснило изначальное учение Будды о тайном духовном единстве всего сущего. Именно поэтому «намерения» стали считаться более важными, чем «поступки», и буддисты разрешили себе мясоедение.

«Было ли это животное убито ради меня? — мог спросить буддист.— Если нет, то я, конечно же, могу вкусить его мяса»,— рассуждал он далее.

У приоритета «намерений» над «поступками» в раннем буддизме были свои основания 5. Тем не менее, в той же традиции считается, что истинный буддист не должен иметь ни малейшего отношения к уничтожению каких бы то ни было живых существ. Особенно последовательна в этом смысле «Махаяна», что мы вскоре увидим. Так, например, даже если монах сам не убивает животное, согласившись съесть мясо (когда принимает подаяние), он, тем не менее, самым недвусмысленным образом поощряет при этом убийство. По крайней мере, он не осуждает поедание мяса, и мирянин, накормивший его, остаётся в неведении, вместо того чтобы получить от монаха нужные знания. Монах не говорит ему, что его долг — избегать убийства живых существ. Из-за своего невмешательства, своего внимания к «намерениям», а не «поступкам», даже монах становится соучастником убийства.

Дальнейшее объяснение того, почему мясоедение так широко распространилось в среде буддистов, заключается в его внешнем соответствии идее «Срединного Пути», которая подразумевает равновесие между аскезой и чувственным удовольствием. Тот, кто ест мясо, не умерщвляет плоть суровым постом, но при этом не обязательно предаётся чревоугодию.

Тем не менее следует отметить, что «Махаяна», наиболее влиятельное и широко распространенное учение современного буддизма, включает в себя множество текстов, проповедующих вегетарианство как идеал. Считается, что некоторые произведения из «Махаяны» содержат подлинные высказывания Будды. «Ланкаватара», «Сурангама» и «Брахмаяла», к примеру, призывают к вегетарианскому образу жизни. Вот отрывок из «Ланкаватары»:

Во имя любви к чистоте боддхисатва («человек, достигший просветления») должен воздерживаться от поедания плоти, рождённой из крови и семени... Дабы не внушать ужас живым существам, пусть боддхисатва, который стремится развить в себе сострадание, воздерживается от мясной пищи....Неверно, что мясо — достойная еда, и что оно дозволено, если не убивал животное сам, не давал приказа убить его, и если оно не предназначалось именно для тебя... Может случиться, что в будущем некоторые люди из-за пристрастия к мясу попытаются придумать сложные оправдания, чтобы добиться разрешения есть его... Но... поедание мяса в любом виде, при любых обстоятельствах, в любом месте недопустимо и должно быть навсегда запрещено... Я никому не дозволял есть мясо, не дозволяю и никогда не дозволю 6.

Кроме того, в «Сурангама Сутре» говорится:

Мы учимся дхьяне (медитации) и пытаемся достичь самадхи (мистического совершенства), чтобы уйти от страданий земной жизни. Но если мы сами стараемся избавиться от боли, почему же мы причиняем её другим? Пока мы не научимся владеть собой настолько, что даже самая мысль о жестокости и убийстве станет нам ненавистна, мы не сможем сбросить оковы земной жизни... После того как я достигну паринирваны (полного просветления) в последней калпе (эпохе), повсюду будут бродить духи и обманывать людей, и учить их, что можно есть мясо и все же стать Просветлённым... Как может бхикшу (ищущий), который надеется стать избавителем остальных, жить за счёт плоти существ, наделённых чувствами? 7.

 

БУДДА В ВЕДИЧЕСКИХ ТЕКСТАХ

Огромное значение имеет тот факт, что за 2500 лет до рождения Будды его жизнь и служение были предсказаны в «Бхагавата Пуране», или «Шримад-Бхагаватам». Авторство этого текста принадлежит Вьясадеве, составителю Вед и автору их классического толкования, «Веданта Сутры».

«Шримад-Бхагаватам» содержит свод всех ведических знаний и предсказывает появление всех воплощений Бога; «Бхагаватам» перечисляет все Его воплощения — прошлые, настоящие и будущие, вместе с их ярчайшими характерными чертами и целью их появления в этом мире. Относительно Будды этот текст, которому уже пять тысяч лет, гласит:

татах калау самправитте
саммохая сура-двишам
буддхо наманаджана-сутах
кикатешу бхавишьяти

В начале Кали-юги воплощение Господа явится в области Гайя под именем Господа Будды, сына Анджаны, чтобы поразить демонов, которые враждебно относятся к последователям религии (Бхаг., 1.3.24). Следовательно, тексты подтверждают, что Будда по справедливости считается воплощением (аватарой) Верховного Господа. Далее особенно значимо слово бхавишъяти, «появится», поскольку оно указывает, что данное событие произойдёт в будущем. Будда действительно явился в мир как сын Анджаны приблизительно две с половиной тысячи лет спустя. Миссия Будды излагается в творчестве Джаядевы ГОСТами, признанного духовного учителя и поэта конца XII века. В известном религиозном гимне «Гита Говинда», воспевая десять известнейших воплощений Бога, Джаядева писал:

ниндаси ягье-видхер ахаха шрути-джатам
садая-хридая даришта-пасу-гхатам
кешава-дхрита-буддха-шарира
джая джагадиша харе

О мой Господь! О Воплощённая Божественность! Слава Тебе! Ты милостиво явился в облике Господа Будды, чтобы осудить жертвоприношения, предписанные в Ведах.

Ко времени пришествия Будды ведические обряды были переосмыслены и искажены. Народы Индии забыли о главной цели Вед, о преданности Верховному Господу, и под предлогом ведических жертвоприношений устраивали массовые убийства животных. Тайное значение таких жертв передавалось из поколения в поколение в особых династиях посвящённых (парампара), и только тот, кто обучался у одного из законных представителей такой ученической преемственности, мог достичь полного и совершенного понимания Вед.

В эпоху, когда родился Будда, обладатели истинного знания почти исчезли, и бездумное убийство животных и поедание их плоти стало религиозным обрядом невежественных приверженцев ведических учений. Заповеди Будды положили конец массовому истреблению живых существ, и подлинный индийский буддизм до сих пор знаменит своей установкой на мирный образ жизни и уважение ко всему сущему.

 

СМЕРТЬ БУДДЫ

По мере распространения буддизма, вместе с ним по миру расходились ошибочные толкования касательно буддизма и вегетарианства. Ярким примером могут служить обстоятельства смерти Будды. По одной из версий считается, что Будда умер, съев кусок тухлого мяса. Но такие версии не учитывают существования буддистских Писаний, однозначно поддерживающих вегетарианство. Исследования, проведённые в XIX веке, открыли, что в данном случае имелось в виду не мясо, а ядовитый трюфель (разновидность гриба), и что именно он стал причиной смерти Просветлённого. Есть немало свидетельств в пользу такой гипотезы. В оригинале на языке пали в Писании употребляется понятие sukara-maddava, которое часто ошибочно переводится как «мясо» или, в узком смысле, «свинина». Тем не менее, исследователи уже давно обнаружили, что «мясо свиньи» на языке пали обозначалось бы словом sukara-mamsa, а слово sukara-maddava, возникающее в связи со смертью Будды, означает «свиное лакомство» 8. Трюфели, или их местная разновидность, известная как «свиной каштан», признаются сегодня тем блюдом, которое стало последним блюдом в жизни Будды.

В XIX столетии Каролина А. Дэвиде, специалист по буддизму и супруга известного учёного Риса С. Дэвидса, предложила Убедительное разъяснение в книге «Справочник буддизма»: «Блюдо, приготовленное из свинины (sukara-mamsa), в действительности упоминается в Писаниях однажды, в странно «приземлённом» стихе (сутре), где рассказывается, как хозяин дома, пригласивший Гаутаму к обеду, зачитывает ему настоящее меню со всеми подробностями! Более нигде слово mad-dava не связано с мясом... На самом деле речь идёт о... земляных грибах, вроде трюфелей, любимой пище свиней; их можно назвать «свиным лакомством». У нас тоже есть такой гриб — о нем учёные, видимо, не знают,— он называется «свиной каштан». Это маленькие круглые земляные грибы в форме каштанов; их очень любят свиньи и дети» 9.

Сегодня многие буддисты, вегетарианцы и невегетарианцы, разделяют эту точку зрения и склонны согласиться, что гипотеза о том, что перед смертью Будда ел «мясо свиньи», беспочвенна и лишена каких-либо научных оснований.

БУДДИЗМ В КИТАЕ И ЯПОНИИ

Согласно «Энциклопедии буддизма», «в Китае и Японии поедание мяса считалось грехом и строго осуждалось... Постепенно оно прекратилось (около V века н. э.), и отказ от мясной пищи стал общим правилом. В храмах и монастырях не допускались никакие мясные блюда» 10. Даже те монахи, которые ели рыбу, носили унизительное прозвище namagusubozu — «нечистый монах, пахнущий сырой рыбой!» 11

Когда во время правления династии Хан (206 г. до н. э.— 220 г. н. э.) буддизм проник в Китай, там уже процветали конфуцианство и даосизм. В эту эпоху китайцы поклонялись в основном духам своих предков, отдавая им дань почтения в соответствии со строгими правилами приёма пищи и сложнейшими религиозными церемониями. Блюда, в которые входила, например, свинина, делавшая дыхание человека «отвратительным для предков» 12, считались нежелательными. Другими словами, в Китае тогда уже существовали вегетарианские или квазивегетарианские обычаи.

Буддизм быстро проник в Японию и, начиная с VI века, стал играть там доминирующую роль. Исторический момент благоприятствовал: к этому времени японский двор перенял многие черты китайской культуры. Классический китайский язык стал литературным в Японии, и традиционные китайские религии — в том числе буддизм — также привились на японской культурной почве.

Исконная религия Японии — синто — была так же стара, как сама страна, и пантеистична в своём поклонении природе. Китайский буддизм легко укладывался в мировоззрение синто, и некий сплав синто с буддизмом уцелел в Японии до наших дней. Фактически, тот буддизм, с которым знакомо большинство наших современников, основан скорее на этом сплаве, чем на изначальной индийской версии буддизма. Однако именно эта индийская версия наиболее последовательно проповедует вегетарианство и доброе отношение ко всем живым существам.

Тем не менее, и в учениях синто можно найти следы вегетарианской философии. Например, источник всего сущего и основа вселенной называется kami, и чтобы достичь понимания этой высшей реальности, необходимо и духовное, и физическое очищение. Тело нужно очистить от загрязняющих его элементов, и употреблять в пищу можно только sattvik, «чистые» блюда (преимущественно вегетарианские). Сегодня во время церемоний благодарения в святилищах синто раздаётся особое угощение: рис, рисовые лепёшки, сакэ, овощи, рыба и мясо птиц. Но в прежние времена мясная пища при обрядах синто не предлагалась, поскольку проливать кровь в священной местности, где стоит храм, было строжайше запрещено 13.

Вот ещё одно свидетельство того, что в древности религии призывали воздерживаться от убийства животных и поедания их плоти. Как и в случае со многими другими религиями, позднейшие истолкования учений синто смягчили приказ о милосердии и сострадании.

Несмотря на то, что теперь японцы часто едят мясо и особенно рыбу, глубоко верующие люди все же считают мясоедение недостойным занятием, а любители мяса до сих пор кое-где считаются отщепенцами. Например, в дзен-буддистских монастырях никогда не едят ни рыбы, ни мяса, и монахи по-прежнему славятся строгой самодисциплиной и непоколебимой верностью древним законам.

Современные буддистские организации, как, например, Буддистское движение в защиту прав животных, также заинтересованы в восстановлении вегетарианских принципов религии. А такие ответвления буддизма, например, как секта Као Дай, зародившиеся в Южном Вьетнаме, сегодня насчитывают около двух миллионов приверженцев, среди которых все без исключения — вегетарианцы.

Если мы изучим исконные формы индийского буддизма и те обстоятельства, при которых он был принят в Китае и Японии, то получим следующую картину: изначально буддизм учил состраданию ко всем живым существам и отвращению к любым проявлениям жестокости. Как и другие религии Востока, буддизм недвусмысленно призывал верующих принять вегетарианство как важнейший шаг к духовному пробуждению. Мы видели также, что уступки в отношении мясной пищи в буддистской традиции объясняются позднейшим приоритетом «намерений» над «поступками» и, кроме того, теми сложностями, которые возникли при переносе религии в другие культуры и земли. Тем не менее, принцип ахимсы неизменно служил опорой для всех форм религиозной мысли Востока, особенно для буддизма.

ССЫЛКИ И ПРИМЕЧАНИЯ

1. D.T. Suzuki, The Essence of Buddhism, 2nd edition (London, The Buddhist Society, 1947), pp. 34-35.
2. D. T. Suzuki, The Chain of Compassion (Cambridge, Mass., Cambridge Buddhist Association, 1966), p. 13.
3. Dudley Giehl, Vegetarianism: A Way of Life (New York, Harper and Row, 1979), p. 172.
4. "The Seventh Pillar Edict» in Sources of Indian Tradition, trans. William de Barry et al. (New York, Columbia University Press, 1958).
5. Unto Tahtinen, op. cit., p. 107.
6. The Lanhavatam Sutra, trans. D. T. Suzuki (London, Routledge, 1932}.
7. A Buddhist Bible, ed. Dwight Goddard (New York, Dutton, 1952), pp. 264-265.
8. Philip Kapleau, To Cherish All Life: A Buddhist Case for Becoming Vegetarian (New York, Harper and Row, 1982), p. 24.
9. Carolina A. Davids, A Manual of Buddhism (London, Sheldon, 1932), p. 260.
10. Philip Kapleau, op. cit., p. 34.
11. Ibid.
12. John Cook, Diet and Your Religion (New York, Woodbridge Press, 1976), p. 35.
13. Ibid., p. 41.

ГЛАВА 7 ИНДУИЗМ

Учитывая происхождение
мясных блюд и жестокость пленения
и убийства живых существ,
человеку лучше полностью
отказаться от поедания
животной плоти.
Манусмрити 5.49

Азия — континент, где все «самое»: самая большая площадь суши, самые высокие горы, самое большое количество обитателей, самые древние цивилизации, письменность, сельское хозяйство; самые первые города и своды законов, самые старые монархические династии и самые древние религии в мире. Индуизм, патриарх азиатских вероучений, раньше и активнее всех начал проповедовать вегетарианство.

Основатели главных мировых религий известны всем; корни индуизма уходят в такую глубокую древность, что назвать имена тех, кто стоял у его истоков, невозможно. И все же индуизм, несомненно, берет начало в ведических Писаниях. Слово «хинди» (индусы), впрочем, в ведических трактатах не встречается. Это название пошло от мусульман из пограничных областей — Афганистана, Белуджистана и Персии. Оно обозначало народы, жившие за рекой Синдху, отделяющей северо-западные индийские провинции от мусульманских территорий. Жившие там исламские народы произносили «с» как «х». Вот почему «синдхи» превратились в «хинди». Название Реки со временем стало звучать как «Инд».

Название «индусы» очень неточное и даже неправильное, поскольку оно относится к народам, расселившимся в долине реки Синдху, - народам, исповедовавшим различные Религии. Единой «индусской религии» не существует. Изначальные ведические учения достаточно сильно отличаются от современного индуизма. Однако и старая и новая религии придерживаются одинаковой точки зрения на вегетарианство. Нижеследующие цитаты — лишь малая часть ведических высказываний против мясоедения:

Тому, кто вкушает плоти человека, лошади или другого животного и, убивая коров, лишает людей молока, оцарь, если такого демона нельзя образумить другими мерами, ты должен, не дрогнув, отрубить ему голову («Риг Веда», 10.87.16).

Не используй данного тебе Богом тела для убийства Божьих созданий — ни людей, ни зверей, ни каких-либо других существ («Яджур Веда», 12.32).

Человек должен быть любим всеми, даже зверями («Атхарва Веда», 17.1.4).

Лишь те благородные души, что усердны в медитации и других науках йоги, что оберегают всех животных и заботятся обо всех существах, лишь они ответственно относятся к духовному совершенствованию («Атхарва Веда», 19.48.5).

Избегая убийства живых существ, мы готовим себя к спасению («Манусмрити», 6.60).

Покупающий мясо творит химсу (насилие) своим богатством; тот, кто ест мясо, творит зло, наслаждаясь его вкусом; мясник творит химсу, связывая животное и убивая его. Итак, есть три вида убийства. Тот, кто приносит мясо или посылает за ним, тот, кто расчленяет тело животного, и тот, кто покупает, продаёт или готовит мясо и ест его,— все они должны считаться пожирателями мяса («Махабхарата», Ану. 115:40).

Тот, кто желает укрепить собственную плоть, поедая плоть других существ, влачит жалкое существование, в каком бы облике он ни воплотился («Махабхарата», Ану. 115:47).

Те, кто не знают истинной дхармы и считают себя праведными, хотя на деле они порочны и надменны, убивают животных, не раскаиваясь и не боясь наказания. Позже, в следующих воплощениях, эти грешники будут съедены теми же существами, которых они убивали в этом мире (Бхаг., 11.5.14).

ЖЕРТВЕННЫЕ ЖИВОТНЫЕ

Несмотря на то что в стихах, подобных приведённым выше, содержатся однозначные призывы к вегетарианству, в ведической традиции существовало другое направление, где при некоторых обстоятельствах разрешалось приносить в жертву животных. (Будда, как мы помним, реформировал индуизм и осудил такие жертвоприношения.) Эти жертвы должны были привлечь любителей мяса к более праведному образу жизни, заставляя их следовать предписанным правилам и законам. В отличие от других мировых религий, смягчившихся в отношении мясной пищи, ведические учения настаивают на том, что кровавые жертвы — это низшая форма поклонения.

В некоторых ведических текстах можно найти описания ритуалов и церемоний, в ходе которых на особой площадке в жертву Богу приносилась лошадь. Этот обряд не имел целью освятить поедание конины. Скорее это делалось для того, чтобы доказать эффективность ведических мантр (мистических вибраций звука).

Старую лошадь возводили на жертвенный костёр, опытные брахманы (жрецы) читали священные мантры, и лошадь выходила из костра с омоложённым телом. Животному не причиняли ни малейшего вреда, только омолаживали его. Сегодня, конечно, уже не существует достаточно искусных жрецов, которые могли бы совершить такое сложное мистическое жертвоприношение, да и сами Веды подчёркивают, что эти обряды могли быть выполнены только в древние времена.

Для других жертвоприношений, упоминаемых в Ведах, требовался козел, которого убивали в присутствии богини Кали.

Этот обряд описан в «Маркандея Пуране», тексте, который предписывает проведение определённых ритуалов для постепенного возвышения тех, кто невежественен духовно. Те, чья духовность находилась на более высокой ступени развития, преподносили богине красные цветы вместо кровавой жертвы и ублажали ее, давая увидеть нужный цвет 1.

Интересно также, что в текстах, где описано приношение в жертву козла, разрешается есть лишь мясо животных, убитых на алтаре. Как и в раннем иудаизме, где изначально дозволялось есть только мясо жертвенных жвачных, заколотых в Первом Храме, в ведической и пуранической традиции никогда не поощрялось массовое убийство животных, так широко распространённое сегодня.

Поклонники Кали должны были, прежде чем перерезать козлу горло, сказать ему на ухо санскритское слово, обозначающее мясо (mamsa). В этом слове заключён глубокий смысл. Этимологически mamsa состоит из слов mam (меня) и sa (он). Традиционно индийские филологи трактуют это следующим образом: «Как я ем его сейчас, так он съест меня в будущем» 2. Это пример закона кармы: для каждого действия есть равное ему противодействие. Хотя слово «карма» буквально означает «поступок», оно также подразумевает причины и следствия этого поступка (см. Послесловие).

Полный текст санскритского стиха, в котором появляется слово mamsa, таков:

мамса са бхакшаяитамутра
ясья мамсам ихадмй ахам
этан мамсая мамсатвам
праваданти манисинаха

Существо, чью плоть я ем здесь и сейчас, поглотит меня в будущей жизни. Поэтому ученые люди называют мясо mamsa.

Санскритское существительное пашу-гхна («тот, кто убивает живое тело»), слово, которое также тесно связано с мясоедением и родственными ему понятиями, означает одновременно и «любитель мяса», и «самоубийца». Это ещё раз подтверждает, что всякого, кто ест мясо, ждёт суровая расплата.

Наставляя царя Прахинабархи, любившего пышные жертвоприношения, мудрец Нарада Муни разъясняет кармические последствия мясоедения: «Оправитель народа, дорогой мой царь, взгляни на небо, и ты увидишь тех животных, которых ты принёс в жертву, без жалости и сочувствия, на священной арене. Все эти животные ждут твоей смерти, чтобы отомстить за боль, которую ты им причинил. Когда ты умрёшь, они растерзают твоё тело железными рогами и пожрут твою плоть» (Бхаг., 4.25.7—8). Эти слова вполне совместимы с традиционным пониманием слова mamsa.

Несмотря на всеобщую осведомлённость о роковых последствиях мясоедения, обычай употреблять невегетарианскую пищу широко распространился среди индусов после вторжений извне — сначала мусульман, затем англичан. Вместе с ними пришло желание «цивилизоваться», есть мясо, как делают сахибы. Но те, кто действительно обладал ведическими знаниями, никогда не включали в рацион мясных блюд, и благочестивые индусы до сих пор считают вегетарианство религиозным долгом. (В Индии живёт 680 млн. человек, 83 процента из них индусы; большинство индусов — вегетарианцы 3.)

Высокий процент вегетарианцев среди индуистов в значительной степени объясняется тем, что ведическая традиция призывает к всеобъемлющему состраданию.

Выделяя два различных уровня этического долга, «Веды» ставят сарва-бхута-хиту (доброе отношение ко всему сущему) выше лока-хиты (доброго отношения к человечеству). Первая этическая система, говорится в Ведах, включает в себя вторую. Тот, кто заботится обо всех живых существах, естественным образом заботится и о человечестве.

С точки зрения Вед, человек должен во всех созданиях видеть одну и ту же жизненную основу — независимо от «внешней оболочки» (тела). Тот, кто не способен постигать жизненный принцип в низших существах, может в конечном итоге утратить понимание всеобщей жизненной основы и лишиться человечности. Поэтому сарва-бхута-хита, стремление делать добро всем существам, является высшим нравственным принципом, заданным в Ведах, и остаётся центральным постулатом индуизма.

ЗАЩИТА КОРОВ

Из всех животных в индуистской религиозной традиции особое место занимают коровы. По словам Махатмы Ганди, «мать-корова во многом лучше, чем та мать, которая дала нам жизнь. Родные матери кормят нас молоком один-два года и ждут, что мы будем служить им, когда вырастем. Мать-корова не ждёт от нас ничего, кроме зерна и травы. Наши матери часто болеют и ожидают от нас заботы и ухода. Мать-корова болеет редко. Когда наши матери умирают, они ждут от нас затрат на похороны и кремацию. Мать-корова и мёртвая полезна нам как живая» 4.

Традиционно корова также считается любимицей Господа Кришны, который прославляется в ведических и постведических текстах как Верховный Господь. Вайшнавизм, или поклонение Вишну или Кришне,— изначальная религия Вед, и любовь Кришны к коровам превозносится во всех ведических текстах. Поэтому неудивительно, что в ранних текстах ведического канона постоянно подчёркивается важность ахимсы и особенно защиты коров.

Согласно традиционным для Индии историческим Писаниям, первая корова, Мать Сурабхи, была одним из сокровищ, попавших к нам из космического океана, и все «пять продуктов коровы» (панча-гавия) — молоко, творог, масло, моча и навоз — считались очищающими 5. Несмотря на все почтение к коровам, в индуистском пантеоне нет «богини-коровы», и ни один храм не был построен специально в её честь. Корова, скорее, почитается сама по себе, как одна из семи матерей 6, потому что она поит нас молоком, как родная мать.

Корова играет основную роль в ведическом представлении о гуманности: «простая жизнь и возвышенное мышление»; жизнь, близкая к природе и к Богу. Вплоть до недавнего времени большинство индийцев жило за счёт собственных земельных участков. Таким образом, коровы играли и продолжают играть важнейшую роль в экономике Индии. Например, коровий навоз — очень дешёвое удобрение. При хранении в подземных бункерах он выделяет газ метан, используемый для отопления и приготовления пищи. Коровий навоз, кроме того, оказывает обеззараживающее воздействие и используется как лечебная припарка и дезинфицирующее средство.

По этим и другим причинам ведический словарь «Нигханту» предлагает для обозначения коровы девять имён, три из которых — агхнья ахи (та, кого нельзя убивать) и адити (та, которую нельзя резать) — категорически запрещают убийство. Эти синонимы слова «корова» рассеяны по всем ведическим текстам и перечисляются в эпической поэме «Махабхарата»: «Самое имя коровы, агхнья, указывает, что её нельзя убивать. Как же тогда назвать того, кто способен её убить? Бесспорно, тот, кто убивает корову или быка, совершает отвратительное злодеяние» («Шантипарва», 262.47).