Подлинность послания Иаковлева.

Из свидетельств Оригена и Евсевия Кесарийского известно, что подлинность послания Иаковлева не всеми в древней Церкви признавалась непререкаемой, что дало повод и Лютеру в новое время сомневаться в его подлинности, так как оно содержало неприятное для Лютера утверждение, что "вера без дел мертва" (2:26). Однако, никто из известнейших и знаменитых отцов и учителей Церкви не высказывал сомнений в его подлинности.

Поводом к сомнениям могло быть только то, что не все древнейшие писатели Церкви упоминают об этом послании, так как в нем мало материала для использования в их апологетико-полемических трудах, какие по преимуществу появлялись в первые времена Церкви. Кроме того, в надписании его ничего не говорится об его апостольском авторитете, так как святой Иаков, по смирению, умалчивает ο своем апостольском достоинстве. Зато есть основания полагать, что такие древние христианские писатели, как Климент Римский, автор "Пастыря" Ерма, св. Ириней Лионский, Климент Александрийский и Тертуллиан знали это послание. Имеется оно и в древнейшем сирийском переводе 2-го века Пешито.

Co времени Евсевия Кесарийского всякие сомнения в подлинности этого послания прекращаются, послание признано всей Церковью и внесено в канон священных новозаветных книг.

Общий характер послания и его содержание.

Общий характер послания чисто-нравоучительный, причем нравственные увещания Апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложение отрывочно, носит тон особенной важности и вместе с тем любвеобильности.

Содержит послание всего пять глав. Материал по главам расположен таким образом:

Глава первая. Надписание и приветствие (ст. 1). Учение об искушениях (2-4), ο мудрости и молитве (5-8), ο ничтожности богатства (9-11). Источник искушений - не Бог (12-18). Об обуздании гнева и языка и исполнении закона (19-26). Сущность подлинного благочестия (27).

Глава вторая. Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1-13). Учение ο взаимоотношении между верой и добрыми делами (14-26).

Глава третья. Предостережение от самозваного учительства и от необузданности языка (1-14). Истинная и ложная мудрость (15-18).

Глава четвертая. Обличительная речь против вожделений (1-3), против дружбы с миром (4-10), против злословия (11-12) и самонадеянности (12-17).

Глава пятая. Обличение жестокосердных богачей (1-6). Наставление ο долготерпении и злостраданиях (7-13), ο таинстве елеосвящения (14-15), об исповедании грехов (16-18), об обращении заблуждающихся (19-20).

Экзегетический разбор послания святого Αпостола Иакова.

Глава первая. Учение об искушениях 1:2-4.

В начале послания святой Иаков, умалчивая ο своем апостольском достоинстве, называет себя "рабом Бога и Господа Иисуса Христа». Обычное у древних приветствие "радоваться" в устах Апостола, конечно, имеет особенное высшее значение радости ο Господе Иисусе, как Искупителе.

После приветствия святой Апостол сразу же начинает речь об искушениях, под которыми подразумевается несомненно испытание нашей веры в виде разного рода бедствий, постигающих христианина в земной жизни. Эти испытания закаляют нашу веру и возводят нас все выше и выше к нравственному совершенству через подвиг терпения.

О мудрости и молитве 1:5-8.

Если в борьбе с искушениями человек чувствует свою слабость, он не должен унывать и малодушествовать. Он должен просить у Бога мудрости преодолеть искушения "и дастся ему». Добродетель совершенного христианского терпения так высока, что без особой мудрости духовной, подаваемой от Господа Бога, она для слабых человеческих сил недостижима.

"Но да просит с верою, нимало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой" (6) - "да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих" (7-8) - главное условие для получения просимого в молитве - твердая, несомневающаяся вера. Это потому, что только посредством такой веры человек вступает в то нравственное единение с Богом, благодаря которому Божественная благодать может сообщиться душе человека.

Исполненный истинной христианской мудрости радостно переносит все испытания и превратности судьбы, богат ли он или беден.

О ничтожности богатства 1:9-11.

"Да хвалится брат униженный высотою своею" (9) - "хвалится" сказано здесь в смысле: "да утешает себя" сознанием чести и милости, предоставляемой ему Богом в перенесении различных скорбей. Все праведники страдали и за это удостаивались великой награды на Небе. Не будь скорбей, не получили бы и венцов.

"Богатый - (да "хвалится") унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве" (10-11) - богатый может "хвалиться", или утешать себя, лишь сознанием ничтожности, тленности своего богатства.

Источники искушений - наша греховность 1:12-18.

"Блажен человек, который переносит искушение" (12), потому что надлежащим образом переносимое искушение способствует духовному совершенствованию человека и дает ему "венец жизни». Господь посылает людям испытания не для вовлечения их во грех, а для укрепления их сил противостоять греху. И если человек падает в борьбе с искушением, то вина в этом самого человека, потому что "каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью" (14). Α Господь всегда лишь содействует добру и нравственному совершенствованию человека: "всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены" (17).

Обуздание гнева и языка 1:19-26.

Далее святой Апостол говорит об отношении христианина к слову истины (18-27). Поскольку мы все духовно рождены от Бога словом истины, надлежит нам всемерно заботиться ο своем нравственном развитии, а для этого прежде всего быть "скорыми на слышание этого слова" и медленными на свои собственные слова, медленными на гнев, даже ради защиты истины, ибо "гнев человека не творит правды Божией" (20).

Сущность подлинного благочестия 1:27.

Но нужно быть и исполнителями слова, а не только слушателями, чтобы не походить на человека, который рассеянно смотрит на себя в зеркало и не замечает, как он выглядит, как бы себя не видит. Только деятельное проведение в жизнь всех требований нравственного Закона Божьего делает человека истинно благочестивым: иначе, у него "пустое благочестие" (22-27).

Глава вторая. Увещание к нелицеприятному отношению к ближним 2:1-13.

Апостол обличает лицеприятие в отношении к ближним, которое является обычным спутником "пустого благочестия" и доказывает, что одна рассудочная вера, без согласования с ней всей жизни человека, не имеет значения перед Богом. Подобно тому, как одни слова участия не согревают и не насыщают нагих и голодных братий наших, "так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (ст.17).

Взаимоотношение между верой и добрыми делами 2:14-26.

Что же собственно спасает человека: вера или дела? И нет ли тут противоречия словам Апостола Павла ο том, что человек спасается верою независимо от дел закона (Римл. 3:28)? Надо полагать, что эти слова ο необходимости для спасения живой деятельной веры и написаны святым Иаковом именно потому, что многие христиане-евреи превратно поняли слова Апостола Павла. Апостол Павел настойчиво проповедовал евреям, что со времени пришествия Христа Спасителя, некоторые уложения обрядового Моисеева закона утратили свое значение, и для спасения нужна в первую очередь вера во Христа Спасителя, а не одни делб закона Моисеева. Многие из евреев поняли эту мысль в смысле безусловного отрицания вообще добрых дел для спасения и достаточности одной только веры в пришедшего Мессию. Святой Апостол Иаков и подчеркивает, что одной холодной рассудочной веры для спасения недостаточно, ибо "и бесы веруют, и трепещут" (2:19).

Смысл слов Апостола Иакова тот, что истинная спасающая вера неразрывна связана с добродетельным образом жизни: вера первенствует и предшествует, как причина, а дела последуют, как ее следствие. Таким образом, ни вера, ни дела, в отдельности друг от друга, не спасают человека, ибо друг без друга они неполноценны: это две нераздельные, хотя и различные стороны одного и того же предмета: живого и всецелого устремления к Богу.

"Кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем" (10). Почему так? - Потому что весь закон со всеми своими многочисленными и многообразными частными заповедями есть выражение одной воли Οднοгο Законодателя Бога, и нарушение одной заповеди есть таким образом неповиновение Его всесвятой воле и, следовательно, преступление против закона вообще. Ведь так же и в обычной жизни. Допустим человек, никого не убил, но однажды украл что-то. За это нарушение закона он судится, как вор, хотя во всем остальном он был примерным гражданином.

Блаженный Феофилакт под "всем законом" понимает здесь христианскую любовь, к которой по словам Самого Господа сводится "весь закон и пророки" (Матф. 22:40): "кто любит ближнего, тот не будет ни прелюбодействовать, ни убивать, ни красть, ни клеветать... Не ο том говорится, чтобы добродетели вовсе не имели никаких недостатков, a o том, что любовь следует иметь не недостаточную, не лицеприятную, а всецелую. To же можем сказать и ο других добродетелях. Кто несовершенно держится целомудрия или справедливости, а что-нибудь опускает, тот, хромая в исполнении, вредит всему телу добродетели. Итак, под всем законом должно разуметь закон ο любви».

"Милость превозносится над судом" (13) - суд по правде Божьей грозит осуждением всякому грешнику, а грешны перед правдой Божьей все - не только неверующие, но и мы, верующие христиане. Однако милосердие, благотворительная любовь несет в себе надежду, что она превозможет угрожающему осуждению за грехи и освободит согрешившего от заслуженного наказания. Апостол Петр высказывает подобную мысль, говоря: "Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов" (1 Пет. 4:8).

Следовательно, вот какое большое значение имеют дела - дела христианской любви, дела милосердия к ближним!

Святой Иаков указывает дальше, что и ветхозаветные праведники, как Авраам, возложивший своего сына на жертвенник (Быт. 22:9) и блудница Раав, содействовавшая евреям при взятии Иерихона (Иисус Нав. 2 гл.), спаслись не верой только, но и делами, которыми они проявили свою веру. "Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва" (2:26).

Глава третья. Против самозваного учительства и от необузданности языка 3:1-14.

Пустое благочестие, не идущее дальше слов, часто проявляется в стремлении поучать других. Апостол Иаков и обличает эту страсть к учительству. Он показывает тут, какое громадное значение в жизни имеет слово человека и какая великая нравственная ответственность лежит на учителе. Вот почему надо с большой осторожностью и с недоверием к себе браться за служение учителя веры.

"Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению" (3:1). Значение языка, как органа речи, в жизни человеческой святой Иаков сравнивает с удилами, рулем и огнем. В руках человека маленькие удила заставляют подчиняться себе сильного и резвого коня, а небольшой руль дает направление громадному кораблю, несмотря на противодействие сильных ветров. "Так и язык - небольшой член, но много делает. Посмотри, небольшой огонь как много вещества зажигает! И язык - огонь, прикраса неправды, " он "оскверняет все тело и воспаляет круг жизни" (3:5-6).

Воспаляемый сам от геенны, то есть от диавола, отца лжи, язык не поддается обузданию собственными усилиями человека. Только при помощи благодати Божьей человек может укротить свой язык. Призывая к этому христиан, святой Апостол указывает на несообразность того, что мы одним и тем же языком благословляем Бога и проклинаем людей. Ввиду обоюдоострого значения человеческого слова, учить других имеет право только тот, кто укротил в себе греховную распущенность в слове и усиленной работой над собой приобрел истинную мудрость.

Истинная и ложная мудрость 3:15-18.

Сущность христианской мудрости в том и заключается, что она есть не только голое знание, но и сама жизнь. Кто обладает подлинной христианской мудростью, тот чист в своих побуждениях и намерениях, кроток, скромен в желаниях, послушен старшим, то есть подчиняется авторитету, полон милосердия и добрых дел. В противоположность этой небесной мудрости есть мудрость "земная, душевная, бесовская», источник которой отец лжи - диавол. Характерные проявления этой мудрости - зависть и сварливость, в результате чего возникают ссоры и все худое.

Глава четвертая. Обличительная речь против вожделений 4:1-3.

Апостол показывает горькие плоды бездуховной, плотской мудрости в общественной жизни. Мнящие себя умнее других тешат низменные вожделения людей, прививают любовь к земным благам и внушают горделивую мысль, что человек сам, собственными усилиями, без помощи Божьей может достигнуть и счастья и благополучия.

Против дружбы с миром 4:4-10.

Горькая действительность безжалостно разрушает эту самонадеянную и легкомысленную теорию устройства земного благополучия: в результате насаждения этой земной мудрости и господства ее между людьми получается только вражда и распри. Чрезмерная привязанность к земным благам и горделивая самонадеянность есть измена Богу и служение миру, лежащему во зле - князем которого, по словам Спасителя, является диавол.

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать" (4:6). Святой Апостол поэтому и учит сокрушению ο грехах своих и смирению, ибо только это нравственно возвышает человека. Священное Писание часто говорит о пагубности гордыни.

Против злословия и самонадеянности 4:12-17.

Без особой связи речи Апостол дает дальше наставление не злословить друг друга и не осуждать, ибо суд принадлежит Единому Богу, учит также не тщеславиться, ибо тщеславие ведет к гордости.

Глава пятая. Обличение жестокосердных богачей 5:1-6.

Призывая христиан покориться Богу и противостоять внушениям диавола, Апостол обличает жестокосердных богачей, угрожая им карой Божией, которая превратит в ничто все, что они приобрели неправедным путем (5:1-6).

Наставление ο долготерпении и злостраданиях 5:7-13.

Вместе с тем он увещевает страждущих от притеснений и, само собой разумеется, всех вообще христиан, терпеливо переносить страдания и все жизненные невзгоды. Пределом периода земных испытаний указывается пришествие Господне. Увещание к терпению подкрепляется указанием на земледельца: как он терпеливо ждет плодов от того, что он посеял, так и христианин должен терпеливо ожидать награду за свои труды веры, когда явится Христос во славе Своей и воздаст каждому по делам его. Такую награду ожидал ап. Павел, который писал: "Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; - и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его" (2 Тим. 4:7-8).

"Пришествие Христово приближается" - Апостолы часто говорят ο близости второго пришествия Христова. Оно действительно близко по внутренней нравственной связи второго пришествия с первым, ибо с момента пришествия Христа на землю наступила последняя эпоха мира, как называли эту эпоху еще ветхозаветные пророки (напр. Исаия 2:1-4; 4:2). Второе пришествие Христово и потому близко, что мы не знаем ни дня ни часа его и должны быть всегда готовы его встретить. Фактически со смертью наступает "конец мира" для человека, подводится итог его жизни, и он уже ничего не может изменить в своем прошлом.

Для усиления своего увещания к терпеливому перенесению страданий Апостол указывает на примеры ветхозаветной истории: на пророков, которые терпели преследования со стороны неверующих евреев и сильных мира сего, а также на великого ветхозаветного страдальца Иова, вознагражденного потом Богом за его терпение (см. книгу Иова). Без связи речи затем святой Апостол увещевает не злоупотреблять клятвой, т.е. божбой, почти в тех же словах, как Сам Господь в Матф. 5:33-37.

Таинство елеосвящения 5:14-15.

Во всех обстоятельствах жизни, как скорбных, так и радостных, надо обращаться к Господу с молитвой - или прошения, или хвалы и благодарения. В болезнях Апостол советует пользоваться врачеванием от пресвитеров церковных, т.е. священников, через помазание от них болящего елеем с молитвой: "Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему" (5:14-15). Здесь содержится указание на апостольское происхождение таинства елеосвящения, совершавшегося собором пресвитеров, почему оно и называется у нас еще "соборованием».

Несправедливо протестанты видят в этом обыкновенное врачевание елеем. Целый ряд черт в этих словах Апостола указывает, что это не простое врачевание, а именно таинство: повелевается призвать пресвитеров, или старейшин (как можно перевести буквально) церковных, а не светских, они должны сотворить молитву над болящим. Призывается не один, а несколько пресвитеров, что для простого помазания не было бы нужно, ибо просто помазать елеем может и один человек; странно было бы указывать елей, как врачебное средство от всех болезней, если бы речь шла ο простом врачевании, а не ο Таинстве, в котором елей служит только видимым веществом.

Не елей, а "молитва веры исцелит болящего», и наконец, болящему отпускаются грехи. Все это не оставляет сомнений в том, что Апостол говорит здесь именно ο таинстве.

Исповедание грехов 5:16-18.

Еще для исцеления от духовных недугов Апостол советует: "Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного" (Иак. 5:16). Здесь нет речи о исповедании согрешений друг другу для прощения грехов перед Богом, как учат сектанты. Власть прощать грехи Господь дал только Апостолам и их приемникам, а не обыкновенным верующим (Иоанн 20:22). Но речь здесь или о примирении и взаимном прощении обид, или, скорее всего, здесь имеется в виду исповедь перед духовником, то есть тоже таинство покаяния, которое обычно соединяется с таинством елеосвящения. Связь с предыдущими словами ο таинстве елеосвящения через союз "убо", скорее всего, указывает именно на такой смысл апостольских слов.

"Много может усиленная молитва праведного" (5:16) - под "праведными" здесь разумеются те люди, молитва которых более совершенна. Здесь, конечно, имеются в виду не только обладающие личной праведностью, но опять-таки пресвитеры, наделенные особым благодатным полномочием молиться за людей и совершать таинства. В пример того, как много может молитва праведного, святой Апостол приводит молитву святого пророка Илии, заключившего небо и затем вновь отверзшего (3 Цар. 17 гл.). Дабы не подумали, что этот пример не подходит для обыкновенных людей, Апостол говорит, что "Илия был человек, подобный нам», то есть не был каким-то сверх человеком.

Об обращении заблуждающихся 5:19-20.

В заключение святой Апостол говорит ο величии миссионерского служения, имеющего целью обратить на путь правой веры уклонившихся от пути истины: "обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (5:20). Говоривший ранее ο необходимости добрых дел - дел милостыни материальной, святой Апостол говорит здесь ο несравненно более важных добрых делах – делах милостыни духовной, имеющей особенно высокую цену в очах Божьих.

Первое Соборное Послание Апостола Πеτра. Сведения об авторе.

Как свидетельства древнейшего христианского предания, так и внутренние признаки, заключающиеся в самом послании, неоспоримо доказывают принадлежность его святому первоверховному Апостолу Петру. Этим посланием пользуется в своих писаниях апостольский муж и ученик святого Иоанна Богослова святой Поликарп; знал его и пользовался им и святой Папий Иерапольский. Находим ссылки на это послание у святого Иринея Лионского, у Тертуллиана, Климента Александрийского и Оригена, и в сирийском переводе Пешито.

Тон речи во многих местах послания вполне отвечает известной нам из Евангелия горячности темперамента Апостола Петра, ясность и простота речи; сходство ее с речами Апостола Петра в кн. Деяний также свидетельствуют об авторстве св. Петра.

Святой Апостол Петр, называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской (Иоан. 1:40-42) и братом святого Апостола Андрея Первозванного, который и привел его ко Христу. Святой Петр был женат и имел дом в Капернауме (Мф. 8:14). Призванный Христом Спасителем за рыбной ловлей на озере Геннисаретском (Лук. 5:8), он при всяком случае выражал ему свою особенную преданность и ревность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с сынами Зеведеевыми (Лук. 9:28).

Сильный, пламенный духом и решительный он естественно занял первое место в лике Христовых Апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Христом, то есть Мессией (Mф. 16:16) и за это удостоился наименования Камнем (Петром). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую и врата адовы не одолеют (Мф. 16:18).

Троекратное отречение свое от Господа святой Петр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего, по Своем воскресении, Господь вновь восстановил его в Апостольском достоинстве, троекратно, по числу отречений, поручив ему пасти агнцев и овец Своих (Иоан. 21:15-17). Он первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой по сошествии Святого Духа, произнеся сильную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив к Христу 3000 душ, а спустя некоторое время другой сильной речью, по случаю исцеления хромого от рождения в храме, обратил еще 5000 (Деян. 2 гл. и 3-4 гл.).

Первая часть кн. Деяний, 1-12 главы, рассказывают по преимуществу об его Апостольской деятельности. Но с того времени, как он, чудесно освобожденный Ангелом из темницы, ушел в другое место (Деян. 12:17), о нем в кн. Деяний упоминается еще только один раз при рассказе об Апостольском соборе (15 гл.). Все остальные сведения ο нем сохранились только в церковных преданиях, не очень полных и не вполне определенных и согласных друг с другом.

Во всяком случае известно, что он предпринимал путешествия с проповедью Евангелия по палестинскому, финикийскому и сирийскому берегу Средиземного моря, был в Антиохии, где рукоположил первого епископа Еводия. Затем проповедовал в областях Малой Азии иудеям и прозелитам, потом в Египте, где рукоположил Марка в первого епископа для Александрийской церкви. Отсюда перешел в Грецию (Ахаию) и проповедовал в Коринфе, что видно из 1 Коринф. 1:12. По преданию, святой Петр из Греции отправился в Италию и был в Риме, затем посетил Северную Африку и город Карфаген. К концу своей жизни святой Петр снова прибыл в Рим, где и принял мученическую кончину, вместе с Апостолом Павлом, в 67 г., будучи распят вниз головой.