Во все времена человека волновал вопрос о том, в чем сущность человеческого бытия.

Греческие мыслители ориентировались на человека и его разум, исходя из установки всей греческой культуры «Познай самого себя». Сократ считал, что смысл человеческого бытия состоит в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Платон утверждал, что счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа – идеальная сущность в человеке – освобождается от оков бренного тела. Христианство настаивало на том, что основой всех основ и мерой всех вещей является высшее духовное субстанциональное первоначало.Французские материалисты отвергали дуалистическую трактовку природы человека (сочетание телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души). Руссо допускал бессмертие души, а Вольтер его отрицал. Ж. О. де Ламетри, Д. Дидро и К. А. Гельвеций утверждали материальное единство человека, тесную зависимость «способностей души», всех психических процессов. Смерть тела в их концепции рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни. Человек ищет и находит смысл бытия тремя путями: усматривая смысл в действии, в создании чего‑либо; видя смысл в том, чтобы переживать что‑то; видя смысл в том, чтобы кого‑то любить. Смыслы и ценности, по мнению ряда мыслителей, есть реактивные образования и механизмы защиты. Если ценности определить как универсалии смысла, которые кристаллизуются в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество, то обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, избавляет от принятия решений. Ценности могут противоречить друг другу. М. Шелер, утверждал, что оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. В таком случае смысл является тем, что человек имеет в виду, или ситуацией, подразумевающей вопрос, требующий ответа. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла. Пытаясь найти ответить на вопрос о смысле бытия, человек всегда сталкивался с вопросом о смысле смерти, с вопросом бессмертия. Центральное место проблема смерти, связанная с проблемой времени, занимает у З. Фрейда. Именно смерть ставит вопрос о смысле человеческой жизни. Последняя имеет смысл потому, что есть смерть. Учение Платона утверждает, что философия является приготовлением к смерти, правда философия сама не знает, как следует умереть и победить смерть. По словам Хайдеггера, обыденность парализует тоску, связанную со смертью, вызывая низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смысл смерти, вероятно, может заключаться в невозможности вечности во времени. Смерть, бесспорно, – явление жизни, а жизнь – постоянная борьба со смертью и частичное умирание человеческого тела и человеческой души. Время и пространство порождают разрывы, являющиеся частичным переживанием смерти. Смерть, неся положительный смысл, представляется и самым страшным и единственным злом, возвратом к изначальному небытию. Смерть объединяет людей эмоциями и подчеркивает равенство человеческих судеб в конце жизненного пути. Она напоминает человеку о братстве людей, несмотря на все разногласия и конфликты. Наравне со смыслом жизни и смерти, главным вопросом для человечества всегда был вопрос бессмертия. Все религии базировались на отношении к смерти, которая всегда присутствовала внутри, а не по ту сторону жизни, пограничное с трансцендентным явление. Спиритуалистическое учение о бессмертии души обещает бессмертие части человека. Учение о перевоплощении предполагает разложение человека на отдельные элементы и включение его в космический круговорот. Учение о слиянии с божеством означает бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение сулит бессмертие безличных идей и ценностей. Христианское учение о воскресении обещает бессмертие целостного человека, но при этом возникают другие вопросы. Й. М. Зиммель считал, что жизнь получает форму благодаря тому, что умирает живущее, потому что смерти наиболее подвержено бессмертное. Древние верили в бессмертие Бога и божественного, а не в бессмертие человека и человеческого. Египтяне первыми признали, что человеческая душа бессмертна, правда сначала речь шла только о царе, а позже стали говорить о привилегированном слое. Учение о перевоплощении было связано с моральным возмещением, со злом, содеянным в прежних перевоплощениях. Зороастризм говорил о воскресении во плоти. Греки верили, что достигнуть бессмертия – значит стать Богом. Поэтому бессмертными могут быть лишь герои, полубоги, но не обыкновенные люди. Пифагор, признавая бессмертие души, связывал его с перевоплощением. Анаксагор считал, что бессмертен дух, а не душа. В экзистенциальном времени смерть предстает как опыт, обозначает прохождение через испытание. Духовный смысл смерти отличается от биологического ее смысла. В природе ничто не существует. Ничто существует лишь в отношении к духовному миру. Ф. Ницше писал, что для мгновения счастья и радости необходима вечность, отдавая человека, как в античной идее бессмертия, космическому круговороту. Ш. Ауробиндо настаивал, что не знает бессмертия, тот, кто поддается печали и боли, кто занят эфемерными предметами. Материалисты также не обошли тему бессмертия человека, стремясь понять мир без каких‑либо субъективистских в него привнесений. Античные материалисты исповедовали механицизм в форме атомизма. Идеалисты приводили немало рациональных доводов. Например, Сократ, веря также в переселение душ, писал: «Поистине существуют и оживление, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрые между ними испытывают лучшую долю, а дурные – худшую». Ян Чжу (китайский философ, живший на рубеже V–IV вв. до н. э.) считал: «При жизни существуют различия – это различия между умными и глупыми, знатными и низкими. В смерти существует тождество – это тождество смрада и разложения, исчезновения и уничтожения… Умирают и десятилетний, и столетний; умирают и добродетельный, и мудрый; умирают и злой, и глупый».Гераклит относился к смерти как к элементу диалектики мирового процесса, куда он включал и душу, представлявшуюся ему материальной, одним из переходных состояний огня.

30. Вообще, становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмыслении вопроса об исторической судьбе России. В напряжённой полемике конца 30-х гг. XIX века о месте России в мировой истории оформилось славянофильство и западничество как противоположные течения русской философской мысли.

Главная проблема, вокруг которой, завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в её отсталости или же у России особый путь и её культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.

Славянофилы в своей трактовке русской истории исходили из православия как начала всей русской национальной жизни, делали упор на самобытный характер развития России, тогда как западники основывались на идеях европейского Просвещения с его культом разума и прогресса, и полагали неизбежным для России те же исторические пути, которыми прошла Западная Европа.

Лидерами были Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Васильевич Киреевский (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Фёдорович Самарин (1819-1876) - выступили с обоснованием самобытного пути развития России.

Изучение истории у славянофилов была направлено на поиск устойчивых факторов, влияющих на исторический процесс. Такими факторами, по мысли славянофилов, не могли быть ни природно-климатические условия, ни сильная личность, а только сам народ как "единственный и постоянный действователь в истории. Славянофилы считали, что экономические, политические и другие факторы вторичны и сами определяются более глубоким фактором - верою, обуславливающей историческую деятельность народов. Народ и вера соотносятся так, что не только вера создаёт народ, но и народ создаёт веру. Православие в концепции славянофилов выступала как духовная основа всей русской жизни:". проникая во все умственные и нравственные убеждения людей, оно невидимо вело государство к осуществлению высших христианских начал, никогда не мешая его развитию". В истории России произошло слияние духовных ценностей православия с народной жизнью.

Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Влияние славянофилов на русскую мысль было необычайно сильным. В новых исторических условиях в послереформенной России прямым продолжением славянофильства выступил почвенничество.

Как идейное течение общественно" мысли западничества не было единым и однородным. Среди западников, к которым относятся Пётр Яковлевич Чаадаев (1794-1856), Александр Иванович Герцен (1812-1870), Виссарион Григорьевич Белинский (1811-1848), и др. были мыслители самых равных убеждений, в том числе либералы, радикалы, консерваторы.

31 БЕССМЕРТИЕ — вера в нескончаемость человеческого существа, особенно души человека. Эта вера образует ядро мифов и религий. Истоками идеи бессмертия были убеждения в божественном происхождении души, ее простоте, нематериальности и неразрушимости. Понимание бессмертия различно. Из них можно вычленить четыре типа, в рамках которых представлены совершенно различные трактовки бессмертия: 1) эйдетический, связывающий бессмертие с приобщением к миру вечных идей, 2) христианский, исходящий из смертности человека как единства тела и души и связывающий бессмертие с Воскресением и причастием к благодати Св. Духа, 3) натуралистический, подчеркивающий бренность человеческой природы и бессмертие ее первоначал 4) социокультурный, усматривающий в бессмертии—сохранение достижений личности в памяти человечества. Эти типы философского дискурса о смерти и бессмертии обусловливают и различные типы духовных практик, в частности похоронных обрядов, ритуалов, призванных обеспечить загробную жизнь.

32 Всякое познание начинается с живого созерцания. Предметы воздействуют на наши органы чувств и вызывают в мозгу ощущения, восприятия, представления, которые являются формами чувственного познания. Ощущение – это отражение отдельных свойств предметов или явлений материального мира, непосредственно воздействующих на органы чувств (например: отражение свойств горького, сладкого, теплого и т. д.).

Восприятие есть целостное отражение внешнего материального предмета, непосредственно воздействующего на органы чувств (например: образ автобуса, пшеничного поля и т.д.).

Представление – это чувственный образ предмета, в данный момент нами не воспринимаемого, но воспринятого ранее в той или иной форме. Примерами воспроизводящего представления являются образы своего дома, образы наших знакомых и родных. Представление может быть не только воспроизводящим, но и творческим, но и в том числе фантастическим.

Путем чувственного отражения мы познаем отдельные предметы и их свойства. Законы мира, сущность предметов, общее в них мы познаем посредством абстрактного мышления, более сложной формы познания. Абстрактное или рациональное мышление отражает мир и его процессы глубже и полнее, чем чувственное познание.

 

По форме мышление бывает наглядно-действенное, наглядно-образное и словесно-логическое.

 

Духовная сфера

 

Важной стороной функционирования и развития общества является его духовная жизнь. Она может быть наполнена богатым содержанием, что создает благоприятную духовную атмосферу жизни людей, хороший морально-психологический климат. В других случаях духовная жизнь общества может быть бедной и маловыразительной, а иногда в нем царит настоящая бездуховность. В содержании духовной жизни общества проявляется его подлинно человеческая сущность. Ведь духовное (или духовность) присуще только человеку, выделяет и возвышает его над остальным миром.

Духовная жизнь общества — единство производства, распределения, потребления духовных ценностей, их воспроизводства, хранения и передачи. Это единство служит источником формирования духовных потребностей, является основой развития различных сфер духовной жизни.

Основу духовной жизни, как отдельного человека, так и всего общества составляет духовная деятельность. Она существует в виде духовно-теоретической (означает выработку идей, взглядов, оценок, норм поведения и т.п.) и духовно-практической деятельности (образование и воспитание людей, внедрение в их сознание духовных ценностей).

 

Основу духовной жизни общества составляет духовная деятельность. Ее можно рассматривать как деятельность сознания, в процессе которой возникают определенные мысли и чувства людей, их образы и представления о природных и социальных явлениях. Результатом этой деятельности выступают определенные взгляды людей на мир, научные идеи и теории, моральные, эстетические и религиозные воззрения. Они воплощаются в моральных принципах и нормах поведения, произведениях народного и профессионального искусства, религиозных обрядах, ритуалах и т.д.

Любая духовная деятельность опосредуется духовными отношениями. Исходя из этого, можно выделить такие виды духовных отношений, как познавательные, нравственные, эстетические, религиозные, а также духовные отношения, возникающие между учителем и учеником, воспитателем и тем, кого он воспитывает.

 

34 Немецкая классическая философия представляет собой величественное и многогранное явление общественной мысли человечества. Она существовала в период с конца XVIII до 70-х гг. последующего столетия и явилась вершиной рационалистического мышления Нового времени. Немецкая классика представлена творчеством та крупных мыслителей, как И. Кант, Г. Гегель, Л. Фейербах и др.

 

Идейные (теоретические)источники этой философии разнообразны. Немецкие философы к числу своих авторитетов относили Платона и Спинозу, французских просветителей XVIII века. Из своих соотечественников они выделяли Н. Кузанского и Г. Лейбница, И. Гердера, Ф. Шиллера. Немецкая классическая философия развивалась под непосредственным и активным влиянием Великой французской революции и ее важнейших идей. Однако в Германии того времени еще отсутствовали необходимые предпосылки подобных социальных преобразований. Эти и иные обстоятельства обусловили повышенный интерес немецкой философии к теме духовного во всех его проявлениях (индивидуальное и общественное сознание), а не практической общественной мысли.

Немецкая классика –это преимущественно философский идеализм(за исключением творчества Л. Фейербаха) в различных его формах. Наибольший вклад в осмысление понятий, принципов и законов диалектики внес Г.Гегель, создавший грандиозную теоретическую систему.

Немецкие философы существенно продвинули вперед представления о сущности и природе человека. Они рассматривали его преимущественно как существо духовное и деятельное, созидателя мира культуры. Ими были подвергнуты глубокому анализу познавательные способности человека, формы общественного сознания, механизмы и логика развития всемирной истории. В немецкой классической философии подчеркивалось, что философия должна иметь все признаки науки: строгость, точность, доказуемость. Несмотря на определенные слабости и внутренние противоречия, немецкая классика представляет собой одну из крупнейших вех в истории мировой общественной мысли.