Феноменология в истории методологической мысли. 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Феноменология в истории методологической мысли.



Феноменология как парадигма социально-гуманитарного познания сформировалась в XXвеке, однако многие феноменологические идеи укоренены в философии Античности, Средневековья, Немецкой классической философии.

Предтечей феноменологии можно считать древнейшие анимистические представления о том, что каждая вещь имеет собственную душу. Философскую интерпретацию эта идея находит в учении Платона, постулирующего принцип противопоставления надфизического мира чистых сущностей - идей, физическому миру вещей. Платон определяет познание как «анамнез» - воспоминание, реактивацию того, что есть в глубинах человеческой души. По Платону, душа извлекает истину из самой себя, которой владеет, как своей сутью. Знание есть припоминание того, что видела душа в мире идей. Условием извлечения истины из души, должно быть, по Платону, наличие истины в душе. Концепция анамнеза утверждает мир идей как абсолютную объективную реальность, которая посредством воспоминания становится предметом ума. Для характеристики воспоминания как метода Платон использует метафору «вторая навигация». Первая навигация есть попытка объяснить чувственное посредством чувственного. Вторая навигация – отстранение от чувств и чувственного, смещение на рациональное, на то, что может быть схвачено интеллектуально.

Вторая навигация привела к пониманию двух планов бытия: феноменального - видимого и метафеноменального - невидимого, улавливаемого исключительно интеллектом. Умопостигаемая реальность была определена термином идея или эйдос (сущность вещей). Платон употребляет также термин парадигма, указывая, что идеи образуют перманентную модель каждой вещи. Мир идей, по Платону, объективен, он есть – Гиперурания – область непространственного, умопостигаемого, надфизического мира, где пребывают идеи всех вещей. Сущность вещей открыта только понимающему уму.

Учение Платона находит развитие и конкретизацию в средневековом христианском платонизме, в рамках которого познание рассматривается как Божественное просвещение, умопостижение логоса вещей. Условием познания является мир божественных идей - умопостигаемых образцов вещей телесных. (Бонавентура, Генрих Гентский, средневековый мистицизм). В философии Средневековья формируются категории, впоследствии получившие в феноменологии статус центральных. В частности понятие «интенция». История понятия «интенция» восходит к схоластике, различающей реальное и интенциональное существование объекта. Первая интенция есть акт интеллекта, направленность на внешний объект и сформированное таким образом понятие об определениях вещи. Вторая интенция – акт интеллектуальной рефлексии, объектом которой выступают уже не вещи, а содержание самого мышления – абстрактные понятия, универсалии, логические законы. Таким образом, осуществлялось противопоставление «реального» и «интенционального» бытия - объективных и формальных интенций.

Другая терминологическая диада, сформированная в философии Средневековья – понятия «трансцендентный»/«трансцендентальный» – «имманентный» (противоположный трансцендентному; то, что пребывает в самом себе и не переходит в нечто чуждое, не трансцендирует. Имманентным является, например, метод, который определяется самим предметом исследования, критика, которая обсуждает идею или систему идей, исходя из её собственных предпосылок.)

Значительную роль в формировании феноменологического метода сыграло учение Иммануила Канта (1724 – 1804 гг.). Трансцендентальное – всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько видами нашего познания предметов. Трансцендентальная философия – учение об априорных условиях возможного опыта, анализ всего априорного человеческого познания. Философ рассматривает трансцендентальную философию как науку чистого разума. Чистое - знание, к которым не примешивается ничего эмпирического. Кант создает учение о трансцендентальном мире, который формируется сознанием субъекта. Кантовское сознание начинает формировать трансцендентальные объекты, будучи пробуждено «вещью-в-себе», т.е. сознание в приводится в действие внешним ему фактором. Кант считал, что субъект (сознание) априори обладает некоторой матрицей, которая предопределяет возможную реальность трансцендентальных объектов, независимо от того имеется ли чувственное наполнение познавательного акта. Работа сознания – «объективирующее постижение» субъективных впечатлений, каковое и есть интенциональный акт.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель(1770 – 1831 гг.) - создатель феноменологии Духа как науки о Духе. Он вводит понятие «являющегося духа» как феномена. Цель гегелевской феноменологии - восхождение от обыденного сознания на высоту чистого разума.

Основная идея гегелевской феноменологии духа состояла в том, что все объекты мира, в котором живет человек, включая культуру и самого человека – суть инобытие, предметное воплощение особой духовной сущности – «абсолютного духа». Предметный мир человека есть мир феноменов, за которым скрыт мир ноуменов. Проблематика современной феноменологии не только не совпадает с таким представлением об устройстве мироздания, но во многих отношениях им противостоит. Однако существует связь между этими явлениями, которая заключается в устремленности философского знания к глубинным основам всякого бытия, к некоему первоначалу, даже если, в конечном счете, таким первоначалом окажется не основание мира, а первичный слой самого знания.

Основоположником феноменологии как парадигмы социально-гуманитарного познания Эдмунд Гуссерль(1859-1938) - немецкий философ, который рассматривает феноменологию как новый философский метод, на основе которого должна быть создана универсальная философия, служащая инструментарием для систематического пересмотра всех наук.

Идеи Гуссерля развивает один из видных представителей феноменологического движения, немецкий философ, Макс Шелер(1875-1928 гг.) который экстраполирует феноменологический метод в сферу морали, разрабатывая феноменологию ценностей. По Шелеру моральные нормы априорны, всеобщи, их основу составляют абсолютные ценности.

Оригинальную версию феноменологической редукции создает швейцарский основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг (1875- 1961 гг.) который рассматривает дух и материю как две формы бытия. Он трактует мир как единый и вместе с тем многослойный, состоящий из материальных и духовных пластов. Психика есть своего рода «тело», имеющее две стороны духовную и материальную, которые незаметно и непрерывно переходят друг в друга. Одна соприкасается с физической, другая с духовной сферами Универсума. Материальный пространственно-временной континуум мы познаем посредством образного восприятия и рассудочного мышления, считает Юнг. С космической, духовной сферой, в которой прошлое, настоящее и будущее сосуществует, мы соприкасаемся путем интуиции.

Еще одну версию феноменологии создает Альфред Щюц(1899—1959 гг.) — австрийский основатель феноменологической социологии. Основная цель социальных наук состоит в выработке адекватного знания о социальной реальности, как совокупности объектов и явлений социокультурного мира. Первой методологической задачей является открытие и описание общих принципов организации повседневной жизни людей.

И наконец российский философ Густав Густавович Шпет(1879-1937 гг.) в работе «Явление и смысл» выдвигает идею синтеза феноменологии и герменевтики. Основой этого синтеза является принцип интерпретации понимания как постижения смысла. Шпет полагает, что в герменевтике понятие «смысл» обычно не определяется, считается интуитивно ясным. В феноменологии аналогичная картина наблюдается относительно понятия «понимание». Поэтому герменевтика и феноменология должны взаимно дополнять друг друга. Шпет выделяет в качестве объекта исследования язык, который и определяет развитие духовного мира человека и содержит в себе мировоззренческие идеи. Таким образом, проблематика языка смыкается с проблематикой сознания, в результате чего возникает фундаментальное для методологии Шпета понятие «языковое сознание».

 

Юридическая феноменология.

Феноменология права – методология познания права, сложившаяся в XX веке и составившая теоретическую платформу феноменологической школы права, представителями которой были А. Райнах, Ф. Кауфман, Г. Кониг, К. Коссио, Н.Н. Алексеев и др.

Феноменология как юридическая парадигма зиждется на идее, согласно которой наряду с реальным, эмпирически изменчивым правом существует идеальное – эйдетическое, универсальное право. Идеальное право есть ничто иное как сущность права, обусловливающая существование реальных правовых понятий, явлений, норм и конструкций, и одновременно являющаяся критерием оценки действующего правопорядка. При этом идеальное и реальное право не противопоставлены друг другу, но находятся в неразрывном единстве, поскольку сущность права проявляется только в существовании реальных правовых феноменов.

В рамках феноменологической методологии объект исследования понимается предельно широко как правовая реальность во всем многообразии ее проявлений. Предмет исследования позиционируется как идеальная основа права – эйдос права. С точки зрения феноменологии право имеет свою онтологически укорененную идеальную основу – первичную по отношению к реально существующим правовым феноменам идеальную сущность – особый мир бытия правовых ноуменов - понятий и норм. Феноменологическое видение права во многом формируется в результате стремления объяснить то обстоятельство, что наряду с бесконечной изменчивостью правовых систем прошлого и настоящего, существует неизменные, переходящее из одной правовой системы в другую, основополагающие принципы и правоположения. В видении феноменологов права, идеальная сущность права вневременна и внепространственна, она представляет собой структуру, в которой выражается эйдетический смысл права. Процесс правотворчества в такой исследовательской перспективе предстает как процесс наполнения реальным содержанием идеальных, априорно заданных чистых структур. Соответственно, деятельность правотворческих органов понимается как воплощение в реальность идеальных правовых моделей. Эти идеальные модели в процессе правотворчества наполняются реальной плотью – конкретным социокультурным историческим содержанием, получают легитимацию в акте их признания социальным субъектом, сообщают правовую энергию правам и обязанностям членов общества.

Суть феноменологии как методологии познания права сводится к тому, что конкретно-исторические системы права познаются посредством мысленного вычленения идеальных структур, составляющих основу права. Как полагают сторонники феноменологического понимания права, наиболее непосредственно правовой эйдос выражается в правомочии. Именно правомочие можно рассматривать как некую идеальную основу права как такового.

С точки зрения феноменологов право, как и весь мир человеческих значений, объективно, и каждый человек вынужден согласовывать свое поведение, свои представления с господствующими в этом обществе надындивидуальными идеалами. Вместе с тем, право, в контексте феноменологического учения, не есть нечто неизменное, поскольку оно зависят от интерпретации этих идеалов людьми. Важнейший элемент феноменологической методологии познания права – принцип интерсубъективности. Посредством этого принципа осуществляется обоснование связей между объективными и субъективными сторонами правовой реальности. С позиций феноменологии идеальная основа права интерсубъективна, поскольку она есть «объективированная субъективность».

 

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2017-02-05; просмотров: 478; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.12.71.146 (0.009 с.)