Православный храм и его устройство

Сам Господь дал людям еще в Ветхом Завете через пророка Моисея указания, каким должен быть храм для богослужений; новозаветный православный храм устроен по образцу ветхозаветного. Моисей, по повелению Божию, устроил скинию, или переносной, в виде палатки, храм. Скиния была устроена из дорогих тканей, привешенных к столбам. Она имела три отделения: двор, святилище и святое святых.

Во двор входил народ для молитвы; там стоял жертвенник, на котором приносили жертвы, стояла медная умывальница.

В святилище входили священники; здесь находился стол с двенадцатью хлебами, золотой семисвечник, или светильник с семью лампадами, и алтарь кадильный, т.е. жертвенник, на котором священники воскуряли фимиам.

Во святое святых, которое отделялось от святилища завесой, мог входить только первосвященник (архиерей), да и то только один раз в год. Во святом святых стоял ковчег завета. Ковчегом, или кивотом, завета назывался ящик, сделанный из дерева и обложенный внутри и снаружи золотом, с золотой крышкой и золотыми на ней изображениями двух херувимов. В ковчеге завета хранились скрижали с заповедями (скрижали завета), чаша с манною, жезл Ааронов, а впоследствии и священные книги. На двух сторонах ковчега было по два золотых кольца, куда вкладывались позолоченные шесты, чтобы носить его.

Когда скиния была готова, Моисей освятил ее со всеми ее принадлежностями священным миром. При этом слава Господня в виде облака сопровождавшего евреев в пути, покрыла скинию, и с того времени всегда находилась над нею.

Для служения при скинии, Моисей, по повелению Божию, назначил колено Левиино и определил к скинии первосвященника, священников и левитов, т.е. прислужников.

Первосвященником был поставлен Аарон, брат Моисеев, священниками – четыре сына Аарона, а прочие потомки Левия – левитами. Первосвященник соответствовал нашим епископам (архиереям), священники – иереям, а левиты – диаконам и прислужникам. Бог положил, чтобы на будущее время старший из рода Ааронова был первосвященником, а прочие из его рода были священниками.

 

* * *

Как ветхозаветный храм (вначале – скиния) разделялся на три части: святое святых, святилище и двор, так и православный христианский храм делится на три части: алтарь, среднюю часть храма и притвор.

Как святое святых тогда означало, так и теперь алтарь означает – Царство Небесное.

В Ветхом Завете во святое святых никто не мог входить. Только первосвященник мог входить один раз в год, и то лишь с кровью очистительной жертвы. Ведь Царство Небесное после грехопадения было закрыто для человека. Первосвященник же был прообразом Христа, и это действие его знаменовало людям, что придет время, когда Христос через пролитие Своей крови, страданиями на кресте, откроет Царство Небесное для всех. Вот почему, когда Христос умер на кресте, завеса в храме, закрывавшая святое святых, разорвалась надвое: с этого момента Христос открыл врата Царства Небесного для всех, кто с верой приходит к Нему.

Святилищу соответствует в нашем православном храме средняя часть храма. В святилище ветхозаветного храма никто из народа не имел права входить, кроме священников. В нашем же храме стоят все верующие христиане, потому что теперь ни для кого не закрыто Царство Божие.

Двору ветхозаветного храма, где находился весь народ, соответствует в православном храме притвор, теперь существенного значения не имеющий. Раньше здесь стояли оглашенные, которые, готовясь стать христианами, еще не сподобились Таинства Крещения. Теперь же иногда тяжело согрешивших и отступивших от Церкви временно посылают стоять в притворе для исправления.

 

* * *

Православные храмы строятся алтарем на восток в сторону света, где восходит солнце: Господь Иисус Христос есть для нас «Восток», от Него воссиял нам вечный Божественный Свет. В церковных молитвах мы называем Иисуса Христа: «Солнце правды», «с высоты Востока», (т.е. «Восток свыше»); «Восток имя Ему».

Каждый храм посвящается Богу, нося имя в память того или другого священного события или угодника Божия, например, Троицкий храм, Преображенский, Вознесенский, Благовещенский, Покровский, Михаило-Архангельский, Николаевский и т. д. Если в храме устраивается несколько алтарей, то каждый из них освящается в память особого события или святого. Тогда все алтари, кроме главного, называются придельными, или приделами.

Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Большей частью, храм в своем основании устраивается в виде креста. Это означает, что храм посвящен распятому за нас на кресте Господу и что крестом Господь Иисус Христос избавил нас от власти диавола. Часто храм устраивается в виде продолговатого корабля, это означает, что Церковь, подобно кораблю, по образу Ноевого ковчега, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда храм устраивается в виде круга, этим напоминается нам вечность Церкви Христовой. Храм может быть устроен и в виде восьмиугольника, как бы звезды, означающей, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.

Здание храма обыкновенно завершается сверху куполом, изображающим собой небо. Купол же заканчивается вверху главой, на которой ставится крест во славу главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда: две главы означают два естества (Божественное и человеческое) в Иисусе Христе; три главы – три Лица Святой Троицы; пять глав Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав – семь таинств и семь вселенских соборов, девять глав – девять чинов ангельских, тринадцать глав Иисуса Христа и двенадцать апостолов, а иногда строят и большее количество глав.

Самая главная часть храма есть алтарь. В алтаре совершается священнослужителями богослужение и находится самое святое место во всем храме – святой престол, на котором совершается Таинство святого Причащения. Алтарь устраивается на возвышении. Он выше прочих частей храма, чтобы всем было слышно богослужение и видно, что делается в алтаре. Само слово «алтарь» значит возвышенный жертвенник.

Престолом называется особо освященный четырехугольный стол, находящийся посередине алтаря и украшенный двумя одеждами: нижней белой, из полотна, и верхней – из более дорогой материи, большей частью из парчи. На престоле таинственно, невидимо присутствует Сам Господь, как Царь и Владыка Церкви. Прикасаться к престолу и целовать его могут только священнослужители.

На престоле находятся: антиминс, Евангелие, крест, дарохранительница и дароносица.

Антиминсом называется освященный архиереем шелковый плат (платок), с изображением на нем положения Иисуса Христа во гроб и обязательно с зашитой на другой его стороне частицей мощей какого-либо святого, так как в первые века христианства Литургия всегда совершалась на гробницах мучеников. Без антиминса нельзя совершать Божественной литургии (слово «антиминс» греческое, значит «вместопрестолие»).

Для сохранности антиминс завертывается в другой шелковый плат, называющийся илитоном. Он напоминает нам плат, которым была обвита голова Спасителя во гробе.

На самом антиминсе лежит губа (губка) для собирания частиц Святых Даров. Евангелие – это слово Божие, учение Господа нашего Иисуса Христа.

Крест – это меч Божий, которым Господь победил диавола и смерть.

Дарохранительницей называется ковчег (ящик), в котором хранятся Святые Дары на случай причащения больных. Обычно дарохранительница делается в виде маленькой церкви. Дароносицей называется маленький ковчежец (ящичек), в котором священник носит Святые Дары для причащения больных на дому.

За престолом стоит семисвечник, т.е. подсвечник с семью лампадами, а за ним запрестольный крест и запрестольный образ Матери Божией. Место за престолом у самой восточной стены алтаря называется горним (высоким) местом; оно обычно делается возвышенным.

Налево от престола, в северной части алтаря, стоит другой небольшой стол, украшенный также со всех сторон одеждой. Этот стол называется жертвенником. На нем приготовляются дары для Таинства Причащения.

На жертвеннике находятся священные сосуды со всеми принадлежностями к ним, а именно:

Святая Чаша, или потир, в который перед Литургией вливается вино с водой, прелагаемое потом за Литургией в кровь Христову.

 

Дискос – небольшое круглое блюдо на подставке. На нем полагается хлеб для освящения на Божественной литургии, для преложения его в Тело Христово. Дискос знаменует собой одновременно и ясли, и Гроб Спасителя.

Звездица, состоящая из двух металлических небольших дуг, соединенных посредине винтом так, чтобы их можно было или вместе сложить, или раздвинуть крестообразно. Она ставится на дискосе для того, чтобы покров не прикасался к вынутым из просфор частицам. Звездица знаменует собой звезду, явившуюся при рождении Спасителя.

Копие – нож, похожий на копье, для вынимания агнца и частиц из просфор. Оно знаменует то копье, которым воин пронзил ребра Христу Спасителю на Кресте.

Лжица – ложечка, употребляемая для причащения верующих.

Плат – для вытирания сосудов.

Малые покровы, которыми покрываются отдельно чаша и дискос, так и называются покровцами. Большой же покров, покрывающий и чашу и дискос вместе, называется воздýхом, знаменуя собой то воздушное пространство, в котором явилась звезда, приведшая волхвов к яслям Спасителя. Все же вместе покровы изображают пелены, которыми Иисус Христос был повит при рождении, а равно и Его погребальные пелены (плащаницу).

Ко всем этим священным предметам никому нельзя прикасаться, кроме епископов, священников и диаконов.

На жертвеннике еще находится ковш, в котором подается вначале проскомидии вино с водой для вливания в святую чашу; потом, перед Причастием, в нем подается теплота (горячая вода), и в нем же выносится запивка после Причастия.

В алтаре также есть кадильница, или кадило, употребляемое для каждения фимиамом (ладаном). Каждение установлено еще в ветхозаветной церкви Самим Богом.

Каждение перед святым престолом и иконами выражает наше почтение и благоговение к ним. Каждение, обращенное к молящимся, выражает пожелание, чтобы молитва их была усердной и благоговейной и легко возносилась к небу, подобно дыму кадильному, и чтобы благодать Божия так осеняла верующих, как окружает их дым кадильный. На каждение верующие должны отвечать поклоном.

В алтаре также хранятся дикирий и трикирий, употребляемые архиереем для благословения народа, и рипиды.

Дикирием называется подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе – Божественное и человеческое.

Трикирием называется подсвечник с тремя свечами, знаменующими нашу веру в Пресвятую Троицу.

Рипидами, или опахалами, называются прикрепленные к рукояткам металлические круги с изображением на них херувимов. Раньше они делались из павлиньих перьев и употреблялись для охранения Святых Даров от насекомых. Теперь веяние рипид имеет символическое значение, оно изображает присутствие небесных сил при совершении Таинства Причащения.

С правой стороны алтаря устраивается ризница. Так называется помещение, где хранятся ризы, т.е. священные одежды, употребляемые при богослужении, а также церковные сосуды и книги, по которым совершается богослужение.

Алтарь отделяется от средней части храма особой перегородкой, на которой размещены иконы и которая называется иконостасом.

В иконостасе имеются три двери, или трое врат. Средние врата, самые большие, помещаются в самой середине иконостаса и называются Царскими вратами, потому что через них Сам Господь Иисус Христос, Царь Славы, невидимо проходит в Святых Дарах. Через Царские врата никому не разрешается проходить, кроме священнослужителей. У Царских врат, со стороны алтаря, висит завеса, которая, смотря по ходу богослужения, открывается или закрывается. Царские врата украшаются изображением на них икон: Благовещения Пресвятой Богородицы и четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Над Царскими вратами по православной традиции должна помещаться икона «Евхаристия», на которой изображено Причащение Господом на Тайной вечере апостолов Святыми Дарами; в позднее время на этом месте стали часто помещать изображение Тайной вечери – список с картины Леонардо да Винчи.

Справа от Царских врат всегда помещается икона Спасителя, а слева – икона Божией Матери.

Направо от иконы Спасителя находится южная дверь, а налево от иконы Божией Матери – северная дверь. На этих боковых дверях изображаются архангелы Михаил и Гавриил, или первые диаконы Стефан и Филипп, или же первосвященник Аарон и пророк Моисей. Боковые двери называются еще диаконскими вратами, так как через них чаще всего проходят диаконы.

Дальше, за боковыми дверями иконостаса, помещаются иконы особенно чтимых святых. Первой иконой справа от иконы Спасителя (не считая южной двери) должна быть всегда храмовая икона, т.е. изображение того праздника или того святого, в честь которого освящен храм.

На самом верху иконостаса помещается крест с изображением на нем распятого Господа нашего Иисуса Христа.

Если иконостасы устраиваются в несколько ярусов, т.е. рядов, тогда обычно во втором ярусе помещаются иконы двунадесятых праздников, в третьем иконы апостолов, в четвертом – иконы пророков, на самом же верху – всегда помещается крест.

Кроме иконостаса, иконы размещаются по стенам храма в больших киотах, т.е. в особых больших рамах, а также располагаются на аналоях, т.е. на особых высоких узких столиках с наклонной поверхностью.

Возвышение, на котором стоит алтарь и иконостас, выступает значительно вперед, в среднюю часть храма. Это возвышение перед иконостасом называется солеей.

Середина солеи, против Царских врат, называется амвоном, т.е. восхождением. На амвоне диакон произносит ектений и читает Евангелие. На амвоне же преподается верующим и Святое Причастие.

По краям солеи, около стен храма, устраиваются клиросы для чтецов и певцов.

У клиросов стоят хоругви, т.е. иконы на материи или металле, прикрепленные к длинным древкам, в виде знамен. Их носят во время крестных ходов, как церковные знамена.

В храме имеется еще канунник, так именуется низенький столик, на котором стоит изображение распятия с предстоящими Пресвятой Богородицей и Иоанном Богословом, и устроена подставка для свечей. Перед канунником служатся панихиды, т.е. заупокойные богослужения.

Перед иконами и аналоями стоят подсвечники, на которые верующие ставят свечи.

Посредине храма, вверху на потолке, висит паникадило, т.е. большой подсвечник со множеством свечей. Паникадило зажигается в торжественные моменты богослужения.

О КОЛОКОЛАХ И ЗВОНЕ

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня, или звонница, т.е. башня, на которой висят колокола.

 

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Звон в один колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о богослужении). Звон во все колокола, выражающий христианскую радость по поводу торжественного праздника и т.п., называется «трезвон». Звон колоколов по поводу печального события называется «перезвон». Колокольный звон напоминает нам о вышнем, небесном мире.

Колокола являются одной из необходимых принадлежностей православного храма. В «Чине благословения колокола» сказано: «Яко да вси слышащие звенение его, или во дни или в нощи, возбудятся к славословию имени Святого Твоего».

Колокольный церковный звон употребляется для того, чтобы:

созывать верующих к богослужению;

выражать торжество Церкви и ее богослужений;

возвещать не присутствующим в храме о времени совершения особенно важных частей богослужений.

Кроме того, звоном созывался народ на вече (народное собрание). Звоном указывали дорогу заблудившимся в ненастье путникам. Звоном оповещалась какая-либо опасность или несчастье, например пожар. В трагические для Родины дни звоном призывали народ на защиту Отечества. Звоном оповещался народ о победе и приветствовалось победное возвращение полков с поля брани (войны) и прочее. Так колокольный звон во многом сопутствовал жизни нашего народа.

Но колокола, как известно, стали употребляться христианами не сразу с появлением христианства.

В ветхозаветной церкви – в Иерусалимском храме – верующие созывались на богослужения не колоколами, а звуками труб.

В первые века гонений на христианство от язычников христиане не имели возможности открыто созывать верующих к богослужению. В то время верующие созывались на богослужения тайно. Обычно это делалось через диаконов или особых вестников, а иногда сам епископ после богослужения объявлял о времени и месте очередного богослужения.

После прекращения гонений (IV в.) стали созывать верующих различными способами.

Более общий способ созыва верующих к богослужению определился к VI веку, когда стали употреблять била и клепала. Била, или кандии, – это деревянные доски, а клепала – железные или медные полосы, согнутые в полукруг.

Наконец определился самый усовершенствованный способ созыва верующих к богослужению это колокольный звон.

Впервые колокола, как известно, появились в Западной Европе. Есть предание, по которому изобретение колоколов приписывается святому Павлину, епископу Ноланскому (†411 г.), т.е. в конце IV или в начале V века. Есть несколько сказаний об этом. По одному из этих сказаний святой Павлин во сне увидел полевые цветы – колокольчики, которые издавали приятные звуки. После своего сна епископ велел отлить колокола, имевшие форму этих цветов. Но, очевидно, святой Павлин не ввел колоколов в практику Церкви, так как ни сам он в своих сочинениях, ни современные ему писатели не упоминают о колоколах. Только в начале VII века Римскому папе Савиниану (преемнику святителя Григория Двоеслова) удалось придать колоколам христианское значение. С этого времени колокольный звон стал постепенно употребляться христианами, и в течение VIII и IX веков в Западной Европе колокола прочно вошли в практику христианского богослужения.

На Востоке, в Греческой Церкви, колокола стали употребляться со второй половины IX века, после того, как в 865 году венецианский дож Урсус прислал в дар императору Михаилу 12 больших колоколов. Колокола эти были повешены на башне при Софийском соборе. Но у греков колокола не вошли в обширное употребление.

В России колокола появились почти одновременно с принятием христианства святым Владимиром, т.е. в конце X века. Наряду с колоколами употреблялись также била и клепала, которые существовали до последнего времени в некоторых монастырях. Но как ни странно, Россия заимствовала колокола вовсе не из Греции, откуда приняла Православие, а из Западной Европы. На это указывает даже самое название колокол, которое происходит от немецкого слова Glocke. На церковном языке колокол именуется «кампан» – от названия римской провинции Кампании, где из меди были отлиты первые колокола. Сначала колокола были небольшие, по несколько сот фунтов. Было их при храмах немного, по 2–3 колокола.

Но с XV века, когда в России появились собственные заводы по отливке колоколов, стали отливать колокола больших размеров. Так, на Успенской звоннице в Московском кремле имелись, например, такие колокола: «Вседневный» (1017 пудов 14 фунтов); «Реут» (около 2000 пудов); «Успенский», или «Праздничный» (около 4000 пудов).

 

Самым же большим колоколом в мире и в настоящее время является Царь-колокол, который стоит теперь на каменном постаменте у подножия колокольни Ивана Великого. Он не имеет себе равного в мире не только по размеру и весу, но и по художественному литью. Царь-колокол был отлит российскими мастерами (отцом и сыном) Иваном и Михаилом Материными в 1733–1735 годах. Материалом для Царь-колокола послужил его предшественник колокол-гигант, поврежденный пожаром. Этот колокол весил 8000 пудов и был отлит колокольным мастером Александром Григорьевым в 1654 году. К этому материалу в 8000 пудов было добавлено свыше 5000 пудов сплава.

Общий вес Царь-колокола 12 327 пудов и 19 фунтов, или 200 тонн. Диаметр – 6 метров 60 см. Это удивительное произведение литейного искусства не успели поднять на КОЛОКОЛЬНЮ, так как КОЛОКОЛ жестоко пострадал от страшного и опустошительного пожара в 1737 году. Царь-колокол тогда еще находился в литейной яме, окруженный деревянными лесами (конструкциями). Но был ли он поднят на эти леса или нет, точно не установлено. Когда деревянные леса загорелись, их стали заливать водой. Раскаленный колокол от резкой перемены температуры дал много больших и малых долевых трещин, и от него отвалился большой кусок весом в 11 500 килограммов.

После пожара Царь-колокол пролежал в яме целое столетие. В 1836 году колокол был поднят и установлен на каменный постамент по проекту архитектора Августа Монферрана, строителя Исаакиевского собора и Александровской колонны в Петербурге. На этом постаменте он стоит и теперь. Внизу к постаменту прислонен отвалившийся кусок юбки колокола. Такова судьба величайшего в мире Царь-колокола, который никогда не звонил.

Но и теперь находящийся в Москве на колокольне Ивана Великого колокол «Успенский» является самым большим в мире (4000 пудов). Ударом в него давалось начало торжественному звону всех московских храмов в Великую Светлую Пасхальную ночь[6].

Так русский православный народ полюбил церковный колокольный звон и обогатил его своей изобретательностью и искусством.

Отличительной чертой русских колоколов являются их звучность и певучесть, что достигается различными средствами, как-то: точной пропорцией меди и олова, нередко с добавлением серебра, т.е. правильным сплавом; высотой колокола и его шириной, т.е. правильной пропорцией самого колокола; толщиной стен колокола; правильным подвешиванием колокола; правильным сплавом языка и способом прикрепления его к колоколу и многим другим.

Языком называется ударная часть колокола, помещающаяся внутри него. Русский колокол отличается от западноевропейского в первую очередь тем, что сам колокол укрепляется неподвижно, а язык подвешивается внутри колокола свободнокачающимся, ударом которого и производится звук.

Характерно, что русский народ, назвав ударную часть колокола языком, уподобил этим звон колокола живому голосу. Для верующих русских людей колокола соделались языком, голосом и трубами. Поистине каким другим именем, как не говорящими устами, можно назвать колокольный звон: в дни великих праздников он напоминает нам о блаженстве небесном, в дни святых Божиих он говорит нам о вечном покое святых небожителей, во дни Страстной недели напоминает о нашем примирении с Богом через Христа Спасителя, во дни Светлой Пасхальной недели возвещает нам о победе жизни над смертью и о вечной, нескончаемой радости будущей жизни в Царствии Христовом.

Разве это не говорящие уста, когда колокол дает нам знать о каждом часе, о течении его, напоминая вместе с тем и о вечности, когда времени уже не будет (Откр. 10, 6).

Благовествуя славу имени Христова, раздаваясь днем и ночью, и большей частью с высоты при храмах Божиих, колокольный звон сам собой напоминает нам слова Господа Вседержителя, сказанные через ветхозаветного пророка Исаию: На стенах твоих, Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте.... (Ис. 62, 6). Не случайно язычники, часто слыша колокольный звон, говорили: «Это голос христианского Бога слышен!»

Звуки одного церковного колокола представляют собой нечто возвышенное, торжественное; а если раздается звон нескольких более или менее согласованных между собой колоколов, то происходит еще более величественное благозвучие. Мощный колокольный звон, действуя на наше внутреннее чувство, пробуждает наши души от усыпления духовного.

Какими скорбными, удручающими, а чаще всего раздражающими тонами отзывается колокольный звон в душе злого, нечестивого отступника.

Чувство беспокойства, душевного томления вызывается колокольным звоном в душе постоянно грешной.

Между тем как в душе верующей, ищущей мира с Господом Богом церковный колокольный звон возбуждает светлое, радостное и мирное настроение.

Так что человек может по колокольному звону определять состояние своей души.

Можно много привести примеров из жизни, когда человек, утомившийся в борьбе с житейскими горестями, впавший в отчаяние и уныние, решается посягнуть на свою собственную жизнь. Но вот до его слуха достиг церковный звон, и готовящийся стать самоубийцей содрогается, страшится самого себя, невольно ограждает себя крестным знамением, вспоминает об Отце Небесном, и в душе его возникают новые, добрые чувства, – и погибший было навеки возрождается к жизни. Так, в ударах церковного колокола скрывается дивная сила, глубоко проникающая в сердца человеческие.

Полюбив церковный колокольный звон, русский православный народ соединил с ним все свои торжественные и печальные события. Потому православный колокольный звон является не только указанием времени богослужения, но служит и выражением радости, грусти и торжества. Отсюда и появились различные виды звона и каждый вид звона имеет свое название и значение.

 

* * *

Колокольный церковный звон разделяется на два основных вида: благовест и собственно звон.

Благовестом называются мерные удары в один большой колокол. Этим звоном верующие созываются в храм Божий к богослужению. Благовестом этот звон называется потому, что им возвещается благая, добрая весть о начале богослужения.

Совершается благовест так: сначала производятся три редких, медленных, протяжных удара (пока не прекратится звук колокола), а затем уже следуют мерные удары. Если колокол очень большого размера, то эти мерные удары производятся качающимся языком в оба края колокола. Если же колокол сравнительно небольшой, то в таком случае язык его притягивается веревкой довольно близко к краю, на веревку кладется доска и нажимом ноги производятся удары.

Благовест делится на два вида:

обыкновенный, или частый, производится самым большим колоколом;

постный, или редкий, производится меньшим по величине колоколом, в седмичные дни Великого поста.

Если при храме имеются несколько больших колоколов, а это бывает при кафедральных соборах, больших монастырях, лаврах, тогда большие колокола, в соответствии со своим назначением, делятся на следующие колокола: праздничный; воскресный; полиелейный; простодневный, или будничный; пятый, или малый, колокол.

Собственно звоном называется звон, когда звонят сразу во все колокола или же в несколько колоколов.

Звон во все колокола бывает следующим:

трезвон – это звон во все колокола, затем маленький перерыв, и второй звон во все колокола, снова маленький перерыв, и третий раз звон во все колокола, т.е. звон во все колокола трижды или звон в три приема; трезвон выражает собой христианскую радость, торжество; в наше время трезвоном стали называть не только звон во все колокола трижды, но вообще звон во все колокола;

двузвон – это звон во все колокола дважды, в два приема;

перезвон – это звон поочередно в каждый колокол (по одному или несколько ударов в каждый колокол), начиная с большого и до самого малого, и так повторяют много раз;

перебор – это медленный звон поочередно в каждый колокол по одному разу, начиная с самого малого и до большого, а после удара в большой колокол ударяют во все колокола сразу вместе, и так повторяют много раз.

 

***

Перед началом всенощного бдения – благовест, который заканчивается трезвоном.

В начале чтения шестопсалмия полагается двузвон. Этот двузвон оповещает о начале второй части всенощного бдения – утрени, и выражает собой радость Рождества Христова – воплощения Второго Лица Пресвятой Троицы, Господа нашего Иисуса Христа. Начало утрени, как мы знаем, прямо указывает на Рождество Христово и начинается славословием Ангелов, явившихся вифлеемским пастухам: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение».

(В народе двузвон на всенощной называется вторым звоном (второй звон после начала всенощной).

Во время пения полиелея перед самым чтением Евангелия полагается трезвон, выражающий радость празднуемого события. На воскресном всенощном бдении трезвон выражает радость и торжество Воскресения Христова. В некоторых местностях он совершается во время пения «Воскресение Христово видевше», обыкновенно в руководствах этот звон именуется звоном к Евангелию.

(В народе трезвон на всенощной («звон к Евангелию») называется третьим звоном.)

В начале пения песни Божией Матери «Величит душа Моя Господа» бывает краткий благовест, состоящий из девяти ударов в большой колокол (по обычаю киевскому и всей Малороссии).

В великие праздники по окончании бдения бывает трезвон.

При архиерейском богослужении для провода архиерея после каждого всенощного бдения полагается трезвон.

 

***

Перед началом чтения 3-го и 6-го часа совершается благовест к Литургии, а в конце 6-го часа, перед самым началом Литургии, – трезвон.

Если служатся две литургии (ранняя и поздняя), то благовест к ранней Литургии бывает более редкий, медленный, чем к поздней, и обычно совершается не в самый большой колокол.

При архиерейском богослужении благовест к Литургии начинается в указанное время. При приближении архиерея к храму полагается трезвон. Когда архиерей войдет в храм, трезвон прекращается и снова продолжается благовест до начала облачения архиерея. В конце же 6-го часа – трезвон.

Затем во время Литургии полагается благовест при начале Евхаристического канона, – самой важнейшей части Литургии, для извещения о времени освящения и пресуществления Святых Даров.

У протоиерея К. Никольского в книге «Устав богослужения» сказано, что благовест к «Достойно» начинается от слов «Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу» и бывает до пения «Достойно есть яко воистинну, блажити Тя Богородицу». Точно такое же указание имеется и в книге «Новая Скрижаль» архиепископа Вениамина (СПб., 1908. С. 213). На практике же благовест к «Достойно» бывает более кратким, состоящим из 12 ударов. На юге России благовест к «Достойно» совершается обычно перед началом Евхаристического канона, во время пения Символа веры (12 ударов по одному удару на каждый член Символа веры). Благовест к «Достойно» в обычай русских церквей был введен во время Московского патриарха Иоакима (1690) по подобию западных церквей, где звонят при словах «Приимите, ядите».

После окончания Литургии во все великие праздники полагается трезвонить (звонить во все колокола).

Также после каждой Литургии, совершенной архиереем, полагается трезвонить для проводов архиерея.

На праздник Рождества Христова полагается трезвонить весь первый день праздника от Литургии до вечерни.

На праздник Пасхи – Воскресения Христова: благовест к Светлой заутрене начинается перед полунощницей и продолжается до начала Крестного хода, а с начала Крестного хода и до конца его, и даже дольше, бывает радостный, торжественный трезвон.

К Пасхальной Литургии – благовест и трезвон.

На самой Пасхальной Литургии, во время чтения Евангелия, полагается частый перезвон, по семь ударов в каждый колокол (число 7 выражает полноту славы Божией). Этот торжественный перезвон означает проповедь Евангелия Христова на всех языках. Перезвон этот, по прочтении Евангелия, заканчивается радостным, победным трезвоном.

Во всю Светлую Пасхальную неделю полагается трезвон ежедневно, от конца Литургии до вечерни.

Во все воскресные дни, от Пасхи до Вознесения, после окончания Литургии полагается совершать трезвон.

В храмовые праздники: в конце Литургии перед началом молебна полагается краткий благовест и трезвон и по окончании молебна – трезвон. Во время всех крестных ходов полагается трезвон.

К царским часам бывает благовест обыкновенный в большой колокол, а к великопостным часам – благовест постный в меньший колокол. Как на царских, так и на великопостных часах перед каждым часом звон: перед 3-м часом ударяют в колокол три раза, перед 6-м – шесть раз, перед 9-м – девять раз. Перед изобразительными и повечерием – 12 раз. Но если постом случится праздник, то на часах в колокол не ударяют отдельно на каждом часе.

На утрене Великого Пятка, которая служится вечером в Великий Четверг и когда читается 12 Евангелий Страстей Господних, помимо обычного благовеста и трезвона в начале утрени, совершается благовест к каждому чтению Евангелия: к первому Евангелию – один удар в большой колокол, ко второму Евангелию два удара, к третьему Евангелию три удара и т. д.

По окончании утрени, когда верующие несут «четверговский огонь» домой, полагается трезвон.

 

***

На вечерне Великого Пятка перед выносом Плащаницы во время пения «Тебе одеющегося» полагается медленный перезвон по одному разу в каждый колокол (с большого до малого), а по положении Плащаницы среди храма – тотчас трезвон.

На утрене Великой Субботы, начиная с пения великого славословия и в продолжение всего Крестного хода с Плащаницей вокруг храма, полагается перезвон, такой же, как и при выносе Плащаницы, т.е. медленный перезвон по одному разу в каждый колокол с большого до малого. Когда же внесут Плащаницу в храм и дойдут с Нею до Царских врат – тотчас трезвон.

Медленный перезвон по одному разу в каждый колокол, начиная с самого большого, мощного звука и доходя постепенно до самого тонкого и высокого звука малого колокола, символизирует собой «истощание» Господа нашего Иисуса Христа ради нашего спасения, как и поем мы, например, в ирмосе 4-й песни 5-го гласа: «Божественное Твое разумев истощание... во спасение людей Твоих».

По установившейся вековой практике Русской Православной Церкви (в центральной части России) такой перезвон должен совершаться только два раза в год: в Великую Пятницу и Великую Субботу, в день крестной смерти Господа и Его вольного погребения. Опытные звонари особенно строго следят за этим и никак не допускают, чтобы скорбный звон, относящийся ко Господу, Спасителю нашему, был бы одинаков с погребальным звоном простых, смертных и грешных людей.

На утрене в день Воздвижения Креста Господня, в Неделю Крестопоклонную и 14 августа, перед выносом креста из алтаря во время пения великого славословия бывает перезвон, при котором медленно ударяют по три раза (в некоторых местностях по одному разу) в каждый колокол – от самого большого до малого. Когда же крест будет вынесен на середину храма и положен на аналой трезвон.