V. Гносеология обоженной личности

   Обожение личности in ultima linea (­ в конечном счете) сводится к освобождению богообразной совести от греха, к освобождению богообразной сущности от сатанизма. Богозданное богообразие, Христо-образие восстанавливается посредством личного участия человека в живой Личности Богочеловека: душа воссоздается, срастворяясь (­ соединяясь) с Душой Христовой, сущность с Сущностью, ум с Умом, воля с Волей, сознание с Сознанием Христовым. Срастворившись (­ соединившись) с Христовым сознанием, человеческое самосознание полностью очищается от сознания, пораженного грехом, оно обретает свою природу, свой оригинал, свой смысл в Христо-сознании и всю свою гносеологическую деятельность выводит из своего руководимого Христом самосознания. В акте самопознания такая личность чувствует и сознает себя Христо-образным целым; она знает себя Христом, опытно переживает истину о том, что сущность сознания богообразна, что само-сознание в своей сущности — это Бого-сознание, Слово-сознание (Логосо-сознание). Она переживает как величайшую тайну христианской гносеологии то, что в своей сущности самосознание — это Богопознание и что действительное и истинное Богопознание дано в богообразном самопознании, в познании себя как Божия образа.
   Через познание себя, своего духовного устроения как образа Троичного Божества обоженная личность приходит к познаниям тайн Святой Троицы, «ибо кто возмог познать достоинство души своей, тот может познать силу и тайны Божества»⁸⁵¹. «Наше естество — это тайна... Троицы»⁸⁵², поэтому «познай Троицу чрез троицу (из троицы, из тройства), которая в тебе»⁸⁵³. Богопознание — это составная часть самосознания; одно определяет и утверждает другое; самопознание самым фактом своего бытия свидетельствует о Бого-сознании. Идеальная реальность и реальный идеал нераздельно соединенных Бого-сознания и человеко-сознания представлены в Лице Богочеловека Христа, ибо они в Нем соединяются в одно неделимое Богочеловеческое «Я». Каждое действие Его познавательной деятельности есть продукт этого таинственного Богочеловеческого «Я». Отсюда и все христианское познание имеет своим единственным источником, критерием и сферой — Личность Богочеловека. Лишь приятием Богочеловека в качестве сути своего сознания человек может познать сущность своего самосознания и быть спасенным от самопознания ложного, проникнутого и обладаемого грехом. Для сосредоточивающего свое самосознание во грехе (который единственно — вне Бога) Бог является неким ужасающим сопровождающим⁸⁵⁴ объектом, чисто внешним (­ по-ту-сторонним). Поэтому путь Христов, путь Богочеловеческий начинается с внутреннего духовного соединения: душа соединяется с Душой, сущность с Сущностью, дух с Духом, пока Христос и человек не станут «одним духом», и тем самым самосознание человека не станет едино с Христо-сознанием и самопознание едино с Христо-познанием; когда сие совершится, тогда обогочеловеченная личность дерзновенно возглашает: Живу уже не я, но живет, во мне Христос ⁸⁵⁵. Такая личность поистине переживает богочеловеческую истину: Царство Божие внутрь вас есть ⁸⁵⁶, т. е. Царство Божие — в вашей обогочеловеченной, в вашей христообразной душе; Бог — это не некий тиран и узурпатор, силою выдающий Себя за царя, а существенное Содержание вашей личности, вашей души, ума и воли, а тем самым — совершенно естественный Царь в царстве вашей богообразной души.
   Отсюда воссоздание (­ восстановление) личности и познания сводится к непрестанному со-воплощению Христу; поэтому святой Макарий Египетский всю сотериологическую проблему сводит к воплощению Христа в душе спасаемой личности, к обогочеловечению спасаемого. Вся жизнь и все познание Христо-образной личности заключается в непрестанном устроении себя «по образу Божию»⁸⁵⁷, в обогочеловечении всех психофизических составов и в срастворении самосознания с Христо-сознанием. Вся личность обращается, обитает и пребывает в категории богочеловечности. Но поскольку познание определяется устроением личности, то естественно заключить, что богочеловеческое, чистое познание — это органическая проекция, органическое излияние обогочеловеченной личности, обогочеловеченного сознания.
   До Христа человеческое сознание и все человеческое познание было срастворено с грехом и обладаемо грехом. Начиная с Христа чистое сознание и чистое познание могут стать личными свойствами и живой реальностью для каждого, кто всецело срастворился (соединился) с Богочеловеком, со святым Его Телом — с Церковью. Вочленить себя в святое Тело Христово, стать сопричастником Церкви, оцерковить себя — значит сделать себя способным к чистому, богочеловеческому познанию. В благодатных глубинах Богочеловеческого организма — Церкви — сохраняется тайна личности и познания. Сопричастником этого Богочеловеческого Тела можно стать через подвиг веры, надежды и любви. Когда вся личность воцерковится, тогда познание становится продуктом одновременного творчества всех обогочеловеченных гносеологических орудий, тогда в каждом акте познания участвует вся облагодатствованная, оцерковленная личность.
   Если обращаться к генезису этого чистого, богочеловеческого познания, то усматривать его следует в этическом тройстве как содержании личности.и познания. Основанием такого познания является святое этическое тройство: вера, надежда и любовь⁸⁵⁸. В самой своей сущности познание — это не только гносеологический, но и этическо-онтологический акт, т. е. акт, в котором таинственно совершается срастворение (­ соединение) познающего с познаваемым, субъекта с объектом. Sub specie Christi (­ с точки зрения Христа) единственный метод реального познания заключается в со-воплощении субъекта с объектом через этическое тройство⁸⁵⁹. Познание Христа единственно возможно через со-воплощение Христу в этическом тройстве. Через этическое тройство входят в Божественное; через первое гносеологический субъект возрастает в познании второго. Отношение субъекта познания с объектом является сущностно этическо-религиозным. Лишь с помощью христианской, т. е. православной, гносеологии, а именно: путем этическо-религиозного совоплощения субъекта с объектом, можно перебросить мост через пропасть между мыслящим и мыслимым и избежать трагического бессилия гносеологического наивного реализма, трансцендентального эмпиризма⁸⁶⁰, трансцендентального рационализма⁸⁶¹ и критицизма⁸⁶²⁸⁶³.
   Возрастание личности через этическое тройство к Божественному имеет три главных гносеологических ступени. Первая ступень заключается в отречении от уязвленного и проникнутого грехом разума, от всей своей души, от всей своей личности. На этой ступени личность выражает себя в словах: Credo quia absurdum est (­ Верую, ибо абсурдно).
   На второй ступени личность чувствует, что ее орудия познания очищаются верой, надеждой и любовью и становятся способными к реальному познанию объективной веры. На этой ступени она выражает себя словами: Credo ut inteligam (­ Верую, чтобы понять, постичь).
   На третьей ступени вся личность обитает в сфере Божественной Троицы, очищается от всякого греха, обогочеловечивается и становится «вся — оком», радостно и с невыразимой любовью созерцающим тайны поклоняемого Божества. На этой ступени личность выражает себя словами: Intelligo ut credam (­ Понимаю, уразумеваю, чтобы веровать)⁸⁶⁴.
   Но последняя ступень ни в коем случае не может быть истолкована как дискурсивное познание объекта веры, эта ступень — непосредственное, реальное, сознательное, благодатно-мистическое срастворение, соединение субъекта веры с объектом. Или, другими словами, субъект опытно переживает объект своей веры как сущность своей личности, чувствует, знает и видит себя как «образ Божий». Но на эту ступень возводятся лишь обоженные, обогочеловеченные, просвещенные, так как только «озаренные Божиим светом видят образ души»⁸⁶⁵. Видя богообразную сущность души, они приобретают самое реальное и самое точное познание человеческой природы; их психология поистине экспериментальная, и для них невозможна «Psychologie ohne Seele»⁸⁶⁶(­ психология без души). Богообразную тайну души открывает им Дух Святой. «Ни мудрые своею мудростью, ни разумные своим разумом не могли постигнуть душевной тонкости или сказать о душе, что она такое; только при содействии Духа Святого открывается и приобретается понятие и точное ведение о душе»⁸⁶⁷. Духом Святым Христос открывает богообразную «тайну души», открывает теоцентричность ее природы, которая по значению онтологической необходимости всегда устремлена к Троичному Божеству, обретает в Нем свою цель, свой смысл, свое бессмертие и над-смертность⁸⁶⁸. Ум христолюбивой личности «всецело воспринимает на себя попечение и скорбь об изыскании духовной сущности души, всецело и с терпением пребывает в чаянии и ожидании наития Духа Святого»⁸⁶⁹. Христолюбивая душа старается непрестанно украсить свою богообразную сущность «предписанными в заповедях добродетелями, небесным благолепием Духа и общением в чистоте и святыне Христовой»⁸⁷⁰. Украшенная «духовной красотой» душа вся становится Христо-образной, и через каждое ее действие просиявает таинственная «красота Лица Христова»⁸⁷¹.
   Через обожение ум приходит к познанию своей сущности, своей природы. Свой вечный, безгрешный оригинал он находит в Уме Богочеловека. Он приходит к непоколебимому убеждению в том, что его предвечное назначение — это быть престолом Троичного Божества и иметь это Божество царем всей своей деятельности. В этом, так сказать, пассивная сторона его назначения; активная же сторона — в вознесении себя в над-пространственные высоты Божества, в возведении себя на престол Божества и в царствовании с этого престола. «Ум — это престол Божества; Божество — престол ума»⁸⁷², в этом вечный смысл и вечная ценность ума. Христос пришел, чтобы свергнуть сатану с престола ума, сделать ум Своим престолом и воцариться на нем⁸⁷³. Самым ярким примером тому являются апостолы. Христос ниспослал на них Духа Святого, и Он воцарился «на престолах их умов»⁸⁷⁴. Для святого Макария взятие Христом на Себя «грехов мира» имеет существенно гносеологическое значение. «Взял грех мира, то есть иссушил нечистый источник душевных помышлений»⁸⁷⁵, нечистый источник, «источающий нечистые мысли»⁸⁷⁶, ибо каждая душа имеет «неизлечимую язву греха, источник нечистых и худых помыслов»⁸⁷⁷. Язва греха неизлечима для каждого человека, но не для Богочеловека. «Лишь силою Иисуса иссушается тот источник, который источает нечистые помыслы». «Лишь Господу возможно» исцелить грехом уязвленный, грехом помраченный «ум, созерцающий Бога»⁸⁷⁸.
   Здравое, безгрешное, чистое познание — естественный плод исцеленного Христом ума, на престоле которого царствует Триипостасное Божество. Для каждого действия познания обогочеловеченная личность требует содействия и водительства Духа Святого, Духа Христова. Ибо как непостижимы величие Божие, великие дела Божии, так непостижимо и смирение Божие, «малые дела» Божии, входящие в икономию спасения⁸⁷⁹, ибо всего Божиего никто не знает, кроме Духа Божия ⁸⁸⁰. Так как Дух Святой — это «Дух Истины», то только Он наставляет святых на всякую истину ⁸⁸¹. В день Пятидесятницы Дух Святой сбросил «завесу зла» с душ апостолов, уничтожил «страсти», отверз «очи сердца», и «тогда их Дух исполнил премудрости и возвел в совершенство; Он научил их творению (­ исполнению) воли Божией и наставлял на всякую истину; Он соделался в их душах владычественным и царственным»⁸⁸².
   Для того чтобы человек стал способным к познанию тайн Триипостасной Истины, он должен прежде всего обогочеловечить свои ветхие орудия познания, обновить их, совлечься ветхого человека и облечься в нового, приобрести другие очи, уши, голову, руки и ноги⁸⁸³, ибо «есть другие уши, и другие очи... равно как и другое разумение, и другая душа, т. е. сей Божественный и Небесный Дух, Который слышит и плачет (с нами), молится и познает и творит волю Божию в истине»⁸⁸⁴. «Всякий должен знать, что за очами сими скрываются внутренние очи и за этим слухом есть внутренний слух»⁸⁸⁵. Поэтому «стяжание Духа Святаго» (выражение преп. Серафима Саровского) — это насущнейшая потребность для каждого человеческого существа, ибо Он — Познающий, Он — Тот, Которым познают, Он возрождает орудия познания, Он и Сам — единственное вечное, непогрешимое «орудие» познания. Духоносцы имеют «другой ум — ἄλλον νοῦν», т. е. срастворенный (­ соединенный) с Духом Святым⁸⁸⁶. Срастворяя (­ соединяя) человеческое естество со Своим собственным Божественным Духом, Христос его изменяет, обновляет, перерождает, из ветхого ума созидает новый ум, из ветхой души — новую душу, из ветхих очей — новые очи, из ветхих ушей — новые уши, из ветхого человека — нового человека, из ветхой твари — новую тварь⁸⁸⁷. Обновленной таким образом личности Дух Святой открывает тайны Божества, ибо лишь духоносной личности, т. е. личности, исполненной Духом Божиим, Сам Дух открывает тайны Божии, потому что только Он их знает⁸⁸⁸.
   Преподобный Макарий дает полное применение главному христианскому принципу познания: Подобное познается подобным, духовное — Духом. «Кто только имеет себе подобного небесного Божия Духа, тот и знает подобного ему», знает духовного и духовное, (знает), что от Духа Божия, от Бога»⁸⁸⁹. Тайна христианской гносеологии — в становлении «одним Духом (единым Духом)» с Духом Христовым, ибо только так можно познать чудесную тайну Личности Христовой⁸⁹⁰. Имеющий общение с Духом Святым «κατὰ πᾶσαν αἴσθησιν» (­ «по всецелому чувству») достигает «совершенной меры бесстрастия»⁸⁹¹, удостаивается, что в его очищенной душе «обитает Божественная Троица», и тем самым опытно познает Вечную Истину и самое совершенство христианское⁸⁹². Такая личность погружается в несказанные тайны Троичного Божества, ей Духом открываются глубины Божии ⁸⁹³, и она входит в райское блаженство, из которого ее извергнул грех⁸⁹⁴. Ибо вечное райское блаженство испытывают «те, которые, будучи ведомы горячею любовью к добродетели, опытно и ощутительно (опытом и чувством ­ experientia et sensu) приобрели ведение (познание) небесных тайн Духа и имеют жительство свое на небесах»⁸⁹⁵. Эти благодатные подвижники опытно зрят то, чего не видел глаз, слышат, чего не слышало ухо, переживают то, что не приходило на сердце человеку, поэтому они «поистине мудрые, сильные, благородные и разумные»⁸⁹⁶. Эти истинные мудрецы опытно переживают любое действие откровения и познания как действие Духа Святого. В опытное переживание и познание совершенной тайны христианства входит «действием Божиим» (­ «энергией Божией») всякая верующая душа, т. е. входит, когда в ней заблистает небесный свет откровения и сила Духа Святого⁸⁹⁷.
   Дух Святой просиявает, излучается из духоносных подвижников. Духоносные подвижники являются и духосветлыми. Свет Духа Святого просиявает не только через их мысли, но и через суть, сущность их сознания, их духовного устроения; «в их душах — постоянная и непрерывная светозарность сущностного света»⁸⁹⁸. «Сущностное озарение души силою благого Духа» необходимо в сфере познания, ибо «при сем-то озарении и подается откровение всякого ведения и истинно познается Бог»⁸⁹⁹. Духосветлая личность, устроенная верой, надеждой и любовью, «вступает в единение с небесным Светом Нетленного Образа», избавляется от зараженного грехом гносеологического феноменализма и еще в сей жизни «приобретает в сущности познание (­ реальное, бытийное познание) всех небесных тайн»⁹⁰⁰. «Те, которые суть сыны света и служения Новому Завету в Духе Святом, ничему не научаются у людей, ибо научаемы Богом»⁹⁰¹. В глубинах их сердец благодать Божия «написует законы Духа и наднебесные тайны»; они настолько стяжают благодать, что она «проникает во все члены тела» и «царствует над всеми членами и помыслами»⁹⁰². Из духосветлых, причастных благодати гносеологических источников источается благодатное познание, которое одно только ведает тайны Божии, ибо «без Бога и от Него подаваемой силы невозможно соделаться причастником Божественных тайн и познать Божию премудрость или обогатиться Духом»⁹⁰³. «Светом Своего ведения» Господь Иисус Христос помазует духоносных подвижников⁹⁰⁴ и изливает в них «вино жизни, новое учение Духа»⁹⁰⁵, и они «в тайне научаются тому, чего не ведали»⁹⁰⁶.
   Возрастание в познании Вечной Триипостасной Истины всегда совершается в категории Бого-человечности и прямо определяется исторической Личностью Богочеловека Христа, «ибо Он есть ипостасная и сущая (существенная) Истина, и без сей Истины невозможно как познать Истину, так и улучить спасение»⁹⁰⁷.
   Христос — это существенная (субстанциальная) Истина и «путь в познание истины»⁹⁰⁸, поэтому вне Его Личности и личного участия в Его жизни человеческое познание осуждено на рабствующий греху феноменализм, который необходимо перерастает в граничащий с отчаянием гносеологический солипсизм и пирроновский скептицизм.
   Истина — это не дискурсивное, психическое или метафизическое понятие, а Вечная Личность, Истина ­ Личность. И не только Истина ­ Личность, но и Истина Личность Богочеловека; и в этом все существенное различие между христианской, православной Истиной и всеми прочими внехристианскими «истинами» и их подобиями. И эта Истина ­ Личность Богочеловека доступна обогочеловеченным личностям, ибо Она, «Сама Истина,...открывается им и учит их: Аз есмь Истина»⁹⁰⁹, Она их «вводит в познание Самой Истины»⁹¹⁰ и входит с ними «в единое общение»⁹¹¹. «Существенная Истина» — Христос — воплощается в их душах, проникает через всю их личность, и они становятся Христо-светлыми, «имеют просвещающего их Христа»⁹¹², имеют «Самого Господа, воссиявающего в сердцах их», и с Ним всю премудрость Божию⁹¹³.
   Когда человеческая душа примет «душу света, т. е. силу Святого Духа»⁹¹⁴, когда ею овладеет свет Божества⁹¹⁵, тогда она переходит «из мрака зла в свет Христа»⁹¹⁶, и Христос, «весь Свет»⁹¹⁷, вселяется в нее, и она становится «вся светом»⁹¹⁸, «вся оком»⁹¹⁹, наслаждающимся созерцанием (­ лицезрением) «неизреченной красоты света Лица Христова»⁹²⁰. Христом осиянная личность иногда приходит как бы в молитвенное исступление, и тогда свет Христов, сияющий в ее сердце, «отверзает внутреннейший, глубочайший и сокровенный свет; почему человек, всецело поглощенный оною сладостью и оным созерцанием, не владеет уже собою, но бывает для мира как бы безумцем и варваром, по причине преизобилующей любви и сладости и по причине сокровенных тайн; так что человек, получив в это время свободу, достигает совершенной меры и бывает чистым и свободным от греха»⁹²¹. Такие молитвенные исступления имеют огромное гносеологическое значение: в них личность чувствует всю бесконечность в себе и бесконечность вокруг себя; тогда она, вся объятая радостью, благодатно сливается с неизмеримой вечностью⁹²²; тогда она реально, на своем опыте переживает православную истину о том, что молитва — это путь познания, путь самого высокого познания.
   Без обогочеловечения невозможно познание Богочеловеческих тайн Христовых. Для того чтобы человек стал способным к такому познанию, ему необходимо иметь Христа в центре своих познавательных способностей, иметь Образ (Лик) Христов в своем уме, чтобы ум служил Христу и носил в себе Его подобие⁹²³. Человеку необходимо всего себя просветить светом Христовым, ибо Христос и пришел для того, чтобы просветить человека Своим собственным светом и облечь его в небесные одежды Своего Божества⁹²⁴. Апостолы — исключительный тому пример. Они Христом становятся «очами и светом вселенной» и провидят Истину и смысл всей твари⁹²⁵. Без непосредственного Христова участия в каждом действии познания человеку невозможно видеть «чудеса Божии»⁹²⁶. Через обогочеловечение зараженные грехом орудия познания возвращаются к своей боготканной, нормальной, богообразной природе и приобретают способность к реальному познанию Истины. «Просвещенные Божественным светом духовно видят и распознают истинного друга, сладчайшего и многовожделенного Жениха — Господа»⁹²⁷; они «мысленно созерцают вожделенную и единую неизглаголанную красоту»⁹²⁸. Обогочеловеченной душе все является во свете богочеловечности, ибо строение и облик души придают форму познанию. Душа обладает оком, она «облеклась оком, которым смотрит, и ухом, которым слышит, а подобно сему языком, которым говорит, и рукою; и, одним словом, всем телом и членами его облекшись, душа срастворяется с телом, вследствие чего и совершаются все жизненные отправления»⁹²⁹.
   Преподобный Макарий Египетский различает три главных ступени в развитии познания: чувство (­ ощущение), видение и просвещение — αἴσθησις,ὅρασις, φωτισμός⁹³⁰. Просвещение — высшая ступень, на которую познающий субъект восходит, когда свой ум просветит светом Христа и Духа Святого⁹³¹, когда его душу «просветит невещественный и Божественный огнь»⁹³². Очищенный, просвещенный ум возвращается к своей первозданной чистоте, которую он имел до грехопадения, приемлет «свою собственную природу» и производит чистое, непорочное знание⁹³³. Такой ум зрит Господа, зрит, «ту славу, какую до преслушания видел отец наш Адам»⁹³⁴.
   Личности с просветленным, очищенным умом пленяются высшим миром и «созерцают тамошние красоты и чудеса»⁹³⁵, они «очищенным умом непрестанно созерцают сияние Господа»⁹³⁶. Христос «действительно видим до дня воскресения» очами очищенной, облагодатствованной, духоносной души⁹³⁷. Святой человек, т. е. человек, совершенно очищенный и освященный, иногда в молитвенном восхищении зрит «горний град Иерусалим, светлые тамошние жилища и беспредельный и неизреченный свет»⁹³⁸. Божественный огонь Духа Святого «делает ум чистым, дабы он, восприняв естественную способность видения, непрестанно созерцал чудеса Божии»⁹³⁹. Границы познания размыкаются; откровение становится источником новых познаний, «великие дела и тайны Божии открываются душе»⁹⁴⁰.
   Откровение и познание становятся синонимами; границы познания сливаются с границами откровения; их сферы соединяются; безграничность становится границей познания; конечность познания возрастает в бесконечность. Путем со-действия подвига веры, надежды, любви и благодати Божественной Троицы бесконечность богообразной (­ богоподобной) души избавляется от адского, греховного солипсизма; «стены порока, окружающие ум... разрушаются Божией силой»⁹⁴¹, и узкая категория зла перестает быть категорией познания, и сатана перестает быть креатором (­ творцом) познания⁹⁴².
   Христообразная личность приемлет откровение как наивысший источник познания; поэтому для нее познание не имеет границ. Откровение раскрывает бесконечное множество безграничных возможностей, но эта безграничность не является неестественной, ибо она согласуется с безграничностью богообразной души. Бог постепенно Своею силою возращает душу, «расширяет и возвышает ее до беспредельного и безмерного возрастания... пока не возрастит в собственный Свой возраст»⁹⁴³. Тем самым онтологически уготовано бесконечное и безмерное возрастание в сфере познания. Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный, — это действует и для познания. Обогочеловеченная, соединившаяся со Христом душа «настолько расширяется мыслью, что бывает повсюду»⁹⁴⁴. Но распространение познания до бесконечности, по существу, носит соборный, церковный характер, ибо лишь со всеми святыми человек может познать, что широта, и долгота, и высота, и глубина тайны Христовой⁹⁴⁵.
   Познание святой, взыскающей Христа души Сам Господь Иисус Христос возращает бесконечным ростом; Он «расширяет и распространяет мысли ума ее и в широту, и в долготу, и в глубину, и в высоту всей видимой и невидимой твари»⁹⁴⁶; и ум приходит к реальному познанию твари, прорывается сквозь зараженные грехом струпья, облекающие тварь, и достигает главного, богозданного ядра, ее безгрешной чистоты⁹⁴⁷. Христообразный человек в каждом человеке, под всеми наслоениями греха видит Христо-образную сущность его природы; он «взирает чистым оком и радуется о целом мире и всемерно желает почтить и полюбить еллинов и иудеев»⁹⁴⁸. Христообразная личность имеет «целью ума» познание Христа и Христо-образия всех людей, поэтому ее «ум совершенно не бывает занят ничем видимым»⁹⁴⁹и вещами, которые по сущности не добрые⁹⁵⁰, но он весь — во Христе, он становится «одним умом» со Христом⁹⁵¹, и поэтому все его творчество — христообразно и богочеловечно.
   Различие между истинными христианами и прочими людьми в основном — гносеологическое, ибо христиане имеют свой «ум и разум всегда на небе» и, «благодаря причастию и общению с Духом», созерцают «вечные блага»⁹⁵². Христиане переносятся умом «в вышний мир Божества»⁹⁵³; на «голубиных крылах Духа Святого»⁹⁵⁴ их душа возлетает «в небесные высоты»⁹⁵⁵. Христос дает христианам «крыла Святого Духа невозбранно воспарять в воздухе Божества»⁹⁵⁶. Окрыленная крыльями Духа Святого и «летящая по небесным высотам» душа христианская — «выше всего»⁹⁵⁷. Христиане «выше и лучше мира в том, что ум их и душевное мудрствование пребывают в мире Христовом и в любви Духа»⁹⁵⁸.
   Истинные христиане становятся «общниками духовного богатства и разума, которые не суть от мира сего»⁹⁵⁹. Они имеют обогочеловеченный ум, «другой ум»⁹⁶⁰; их мысли, их ум не колеблет «дикий ветер греха», но «Божественное дыхание Духа Святого» тихо веет в их душах и освежает их, «проникает все существо души, и помыслы, и всю сущность, и все телесные члены прохлаждает и упокоевает Божественным и неизглаголанным упокоением»⁹⁶¹. Так ум обретает свой мир и покой (­ упокоение) в Троичном Божестве и в Нем «всегда имеет пребывание, препобежденный Божественною и небесною любовью и духовным желанием»⁹⁶². Лишь духоносные, обоженные, Христо-образные христиане ведают и переживают умное успокоение и умную радость, ибо сущность их жизни — «Господь в уме»⁹⁶³. Лишь они имеют «в душе духовное богатство, источающее всякую благостыню слов, и дел, и помышлений Божественных, и неизглаголанных тайн»⁹⁶⁴.
   «Собирание ума» во Христе⁹⁶⁵ духоносная личность совершает молитвенно-благодатным подвигом веры, надежды и любви; она не только имеет Господа в уме, но и ум свой — в Господе, и Господь «изменяет мысли души и делает их божественными, небесными, добрыми»⁹⁶⁶; и соединенный со Христом ум производит богочеловеческое познание. Духовное познание — это плод деятельного участия Духа Святого в творчестве ума⁹⁶⁷, и «все мысли становятся небесными, чистыми и святыми, обращаясь в Божественной сфере»⁹⁶⁸. Только чистые мысли являются естественными, ибо они — божественные⁹⁶⁹, а нечистые в то же время — и неестественные, ибо они — дьявольские, а дьявол — это единственная неестественность и противоестественность в природе. Нечистые и неестественные мысли in ultima linea (­ в конечном счете) — всегда от единственного нечистого и неестественного. Обогочеловеченный ум — это единственный естественный гносеологический путевождь, богомудро ведущий «колесницу души» по бесконечным пространствам тайн жизни⁹⁷⁰. А сам обогочеловеченный ум имеет своим вождем Духа Святого, открывающего е,му Божественные тайны⁹⁷¹ и непрестанно направляющего колесницу души к небесным и Божественным тайнам, к тайнам Троичного Божества⁹⁷².
   Духовные личности погружаются в духовные, небесные тайны⁹⁷³; иногда «упоеваются невыразимым упоением тайн Духа»⁹⁷⁴, «возвеселяемые и упоеваемые Духом, в упоении Божественными духовными тайнами»⁹⁷⁵, так что не чувствуют они на себе и плоти, не чувствуют физической части своей личности⁹⁷⁶. Такие духоносные личности от Самого Господа приемлют «или дары исцелений, или ведения, или откровения»⁹⁷⁷ и бывают исполнены «Божественной мудростью и разумением и неисследимым ведением Духа»⁹⁷⁸.
   Разумеется, все познание обогочеловеченной духоносной личности всегда неминуемо обусловлено Лицом (Личностью) Богочеловека Христа, органическим соединением с Ним. Без Меня не можете делать ничего ⁹⁷⁹ — относится и к познанию. Ни один человек не может рождать чистое, богочеловеческое познание, пока он органически не соединится с Христом, пока его отношения с Христом не будут равны отношениям ветви с лозою⁹⁸⁰. Когда он соединит себя с Господом Иисусом Христом, «тогда Господь удостаивает тайн в святости и чистоте многой, дает ему небесную пищу и питие духовное»⁹⁸¹. «Без Господа Иисуса Христа и действия Божественной силы невозможно познать тайны и премудрость Божию, или стать (духовно) богатым и христианином»⁹⁸².
   Вся новозаветная гносеология ограждена Лицом Богочеловека; в ней все — лично и опытно; ни малейшее познание невозможно без личного участия в жизни Личности Богочеловека, без обогочеловечения. Богочеловеческая жизнь создает Богочеловеческую философию; жизнь предшествует философии; философия — это естественное излияние жизни; богочеловеческую, христианскую философию создают личности обогочеловеченные, христоносные, опытно переживающие Христа как сущность своей жизни и познания. Философы Божии — те, чей внутренний человек — т. е. весь ум, и душа, и сердце — исполнен Христом, имеют в себе Христа и наставляются Им⁹⁸³. Философы Божии — это единственные истинно мудрые⁹⁸⁴. Их философия — жизненная, опытная, благодатно-деятельная, а не повествовательная, не безблагодатная греческая философия, ибо «греческие философы учат словам»⁹⁸⁵, проповедуют слова; их философия — это философия слова, лишенная опыта и благодати, небогодухновенная⁹⁸⁶.
   Философы Божии «созидаются Божественным ведением и Божией благодатью»-⁹⁸⁷. Они «умудряются благодатью в разумении чего-либо, в неизреченной мудрости и в ведении неиспытуемого Духа, чего невозможно изглаголать языком и устами»⁹⁸⁸. Благодатная, христианская жизнь создает благодатную, христианскую философию⁹⁸⁹. Поэтому святой — это единственный истинный философ, ибо «пребывающий в совершенном свете не желает зла, не мыслит зла — «рогоза»⁹⁹⁰. В душах святых неизгладимо отпечатан «боголикий образ (­ лик) Духа»⁹⁹¹, поэтому каждая их мысль, каждое чувство и вся их философия — боговидна, боголика. «Божественный и небесный Дух обитает в уме»⁹⁹² богообразных святых⁹⁹³, и все их умное творчество носит на себе образ (лик) Духа Святого. Без обитания Духа Святого в человеческом уме каждый акт познания и все человеческое познание вообще сводится к грехообразному феноменализму, облеченному в «ризы кожаные». «Мудрые века сего — Аристотель, или Платон, или Сократ — при основательном своем ведении уподоблялись большим городам, но опустошены были врагами (т. е. бесами), потому что не было в них Божия Духа»⁹⁹⁴.
   Новозаветный путь познания имеет глубоко личный характер; это опытный Бого-человеческий процесс органического срастания человека с Богочеловеком Христом. Бесконечная тайна этого пути заключается в Святом Таинстве Причащения. В этом Таинстве Объект веры и познания срастворяется с психофизическим организмом субъекта; в нем тайна познания переживается как Святое Таинство и Объект познания становится жизнью, становится телом и кровью субъекта. «Господь плототворит Себя и в пищу, и в питие, как написано в Евангелии: Аз есмь хлеб животный... кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки»⁹⁹⁵. «В Церкви... приносимы хлеб и вино, вместообразные Его (т. е. Христовой) Плоти и Крови, и причащающиеся видимого хлеба духовно вкушают Плоть Господню» — τὴν σάρκα (­ Тело) τοῦ Κυρίου⁹⁹⁶ — и исполняются Божеством, и их души срастворяются (­ соединяются) с Духом Святым⁹⁹⁷.
   Через Святое Таинство Причащения (Таинство Евхаристии) Господь Иисус Христос воплощается в причастнике, становится для него вечной Жизнью, и он опытно достигает познания Христа⁹⁹⁸. «Господь бесконечен и непостижим... Бог ни для кого не постижим и не измерим, кроме тех, которые вкусили от Него же Самого»⁹⁹⁹. «Ἡ τοῦ Θεοῦ γεῦσις» (­ вкушение Бога) — это единственный путь к реальному познанию Бога и Христа¹⁰⁰⁰. Без личного причащения Христу абсолютно невозможно познать тайну Его досточудной Личности, потому что Он — «Премудрость Божия» — «еллинам безумие»¹⁰⁰¹. Личный опыт — это единственный путь познания Христа¹⁰⁰². «Совершенная тайна христианства» познается опытно, лично¹⁰⁰³. «Ибо христианство есть пища и питие. И чем больше кто вкусит его, тем более возбуждается сладостью ум, делаясь неудержимым и ненасытимым, более и более требующим и вкушающим»¹⁰⁰⁴.
   Через евхаристическое (­ литургическое) соединение с Христом христианин опытно переживает Личность Богочеловека как полноту ведения и Истины. На место человека как критерия познания и истины вступает Богочеловек; на место гносеологического антропоцентризма — гносеологический теоантропоцентризм. Когда ум — «око души» — обогочеловечится, станет «единым духом, единым умом» с Господом Христом, тогда он приобретает способность различать добро и зло, истину и ложь¹⁰⁰⁵. Этого достигают лишь «совершенные»¹⁰⁰⁶. Их душа, став «вся оком, вся светом», зрит границы добра и зла, отличает чистое от нечистого¹⁰⁰⁷, Божие от дьявольского¹⁰⁰⁸.
   «Имеющие в самом уме мир Христов и свет» способны распознавать утонченное гносеологическое действие сатаны и благодатное действие Бога в душе человеческой¹⁰⁰⁹, способны постичь «изощренность зла»¹⁰¹⁰, «изощренность порока»¹⁰¹¹. Для того чтобы человек мог жить праведной, христианской жизнью, он предварительно должен очистить царскую (владычественную) часть души — ум — и сделать его способным к распознанию добра и зла¹⁰¹². «Много потребно борения и тайного невидимого труда (­ подвига), чтобы испытывать помыслы и изнемогшие чувства души нашей обучить долгим учением в рассуждение добра же и зла»¹⁰¹³. «Кто хочет христианскую жизнь с великою точностью вести в совершенстве, тот обязан всеми силами позаботиться прежде всего о смысле и о рассудке души (рассуждающей, различающей способности ­ facultatis intelligendi et discernendi), чтобы, приобретши способность в точности различать доброе и худое, во всяком случае распознавать, что в чистую природу привзошло несвойственного (противоестественного ­ пара-физического) ей»¹⁰¹⁴.
   По Богочеловеческой икономии восстановления личности последний, заключительный момент обогочеловечения переносится в апокалиптику христианства. Относящееся к личности ео ipso относится и к познанию. Воскресение является заключительным моментом обогочеловечения личности и познания. Христо-образие души, стяжанное за время земной жизни обогочеловечением души в подвиге веры, надежды и любви, при воскресении будет перенесено на тело. «В какой мере сподобляется каждый за веру и рачительность стать причастником Святого Духа, в такой же мере прославлено будет в оный день и тело его»¹⁰¹⁵. Тогда «тела святых» будут светиться Духом Святым, «ибо всею лепотою светлости и красоты небесной соделается тогда для них Дух Божества, Которого еще ныне сподобились они приять в себя»¹⁰¹⁶. «Боговидный образ Духа», запечатленный в этой жизни в душах святых, при воскресении явится и в теле, и их тело станет «телом боговидным»¹⁰¹⁷.