Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя Господь: как ты уповаешь на Него.

*

Если случится – увидишь бесов, то не убойся, но смири себя, и бесы исчезнут; а если тобою овладеет страх, то не избежишь некоторого вреда. Будь мужественен. Помни, что смотрит на тебя Господь, надеешься ли ты на Него.

При нападениях бесов надо помнить, что Господь смотрит на нас. Но нападения бесов это ведь не только прямые нападения, когда они гоняются за кем-то. Первый признак благодати Божией – это мир в душе. Так вот, когда мы теряем мир в душе, то это уже нападение бесов. Они нападают на нас чаше всего со стороны нашей души, потому что это для них проще всего. Да и борются они за овладение душой, а тело является только средством для достижения этой цели. А Господь это попускает из-за нашей гордости. Вот пример нападения, попущенного Господом по гордости нашей.

 

Внимай себе. Наблюдай за собою и увидишь: как только душа превознесется пред братом, так вслед за этим приходит плохой помысл, который не угоден Богу, и чрез это душа смиряется. А если не смирится, то придет некое малое искушение. Если опять не смирится, то начнется блудная брань. Если же опять не смирится, то впадет в некий малый грех. Если и тогда не смирится, то будет большой грех. И так до тех пор будет грешить, покамест не смирится. Но как только покается, так Милостивый Господь даст душе мир и умиление, и тогда пройдет все плохое, и уйдут все помыслы. Но после держи смирение всеми силами, иначе опять впадешь в грех.

Помыслы не угодные Богу – тоже нападения.

 

С плохим помыслом входит в нас вражия сила, и тогда омрачается душа, и злые мысли терзают ее.

Получается, что все, что происходит в наших душах, не угодное Господу (если очень грубо), то все это – нападение бесов. Но они нападают на нас не только со стороны души. Они нападают и на наше тело. Любая болезнь, любая травма – тоже их дело. Они радуются, когда мы страдаем. Мало того - все их действия направлены на то, чтобы мы страдали. Но все их нападения происходят только с попущения Божия. Господь это попускает только для того, чтобы мы смирились перед Ним и предались Его воле.

Кстати, то, что записано мной (т.е. печатными буквами) ни для кого из нас не является секретом, в этом нет ничего нового. Просто я немного по-другому смотрю на то, что все знают. А смотрю я не с позиции ума (прочитал, принял как информацию и забыл), а с позиции благодати - надо все это прожить, пройти опытом, проникнуться душой. И если кто-нибудь посмотрит на смирение перед Богом, так же как и я, то для него очень многое станет на свои места, и многое станет понятным.

 

Лет пять назад я сообразил, что надо обращаться к Богу, когда в душе что-то не так. Как-то однажды меня срочно позвали в монастырь. Надо было куда-то ехать. Все дома бросаю, бегу в монастырь. Там оказывается, что уже ничего не надо, что обошлись без меня. Как тогда у меня все закипело внутри. Меня бы разорвало, если бы я не вспомнил через несколько минут, что Господь в это время смотрит на меня, и что это нападение. Он смотрит, как я на Него надеюсь в это время. Я произнес про себя: «Господь смотрит на меня, как я на Него уповаю». И вот тут произошло настоящее чудо – я моментально успокоился. В нормальных условиях я бы как минимум неделю не смог бы успокоиться, а тут доля секунды - мир, и полный покой в душе.

Прошло почти пять лет. В течение этого времени я, практически, не прибегал к этому способу, но в памяти он у меня остался. И вот не так давно до меня дошло, что бесы нападают не только на душу, но и на тело. Я сильно растянул ногу (голеностоп). Она у меня распухла до невероятных размеров, и очень сильно болела. Температура поднялась под 39 градусов. Ночью я от боли не мог заснуть. Тут-то Господь меня и вразумил, что это тоже нападение и что Он милостиво смотрит на меня, как я на все это прореагирую. Я «обратился к Богу душой» - стал молиться: «Господь смотрит на меня, как я на Него надеюсь в болезнях моих». На нормальную молитву, это, конечно, не похоже, просто это словесное подтверждение того, что я полностью предался на волю Божию. Пролежал я так некоторое время, (примерно минут сорок) постоянно напоминая себе этими словами, что смирился перед Богом и предался Его воле. Лежу, и вдруг чувствую, что боль сразу как обрубило. Я думал, она будет проходить постепенно, а ее обрубило сразу. Я заснул. На следующий день нога не болела, но ходить я еще не мог. Передвигался при помощи костылей. К вечеру опухоль спала, а на следующий день я уже мог ходить с палочкой и опираться на ногу. А еще на следующий день уже и хромать не надо было, нога была здорова. Я не первый раз растягивал ногу, поэтому знаю, что недели две я не должен был ходить. Было и так, что после растяжения у меня две недели нога была в гипсе.

Несколько раз я пытался рассказывать об этом своей жене, но она не воспринимала этого всерьез, потому что это выглядит уж очень просто и легко. Не надо читать никаких акафистов, не надо заказывать молебна о болящем, не надо никого просить, чтобы помолился о болящем. Просто надо полностью предаться воле Божией и Господь облегчит страдания и лишнего не даст. Потом она все-таки попробовала. У нее так же резко перестала болеть нога, которая болела уже больше двух месяцев, и не просто болела, а боль постепенно усиливалась. Но до нее все равно не совсем дошло. Дня через два-три Господь попустил, видимо для укрепления веры, сильнейший приступ радикулита. Она не могла оторвать руки от стола, за который держалась. Вот тогда-то ей и пришлось повторить то, что она только попробовала. У нас есть одна знакомая, которая с таким приступом пролежала в больнице полтора месяца, и ее выписали только с некоторым облегчением. А тут на второй день боль полностью прошла.

Когда полностью предаешься воле Божией – проходят не только свежие болячки, но и старые травмы, на которые уже устал обращать внимание, которые уже беспокоят только тем, что мешают что-нибудь делать. Но и этого мало, проходят старые хронические болезни, которые медицина замучилась лечить, и это еще не все. Проходят даже прогрессирующие болезни, которые вообще не поддаются лечению, а устраняются только хирургическим путем. Не проходят только те болезни, которые появились вследствие промысла Божьего. Как, например у Силуана Афонского болела голова или у апостола Павла болели глаза.

Про болезни, как они проходят, легко писать и не трудно понять потому, что это все земное. Но самое главное, это то, что начинает меняться и душа. Если начать с мелочей, то, во-первых, проходит раздражительность. Сначала она пресекается, потому что, когда чувствуешь раздражительность, то предаешься в скорбях воле Божией: «Господь смотрит на меня, как я уповаю на Него в скорбях». А потом бес теряет власть и раздражительность просто не приходит в тех случаях, когда она раньше возникала. Наступает «покой в Боге» - это выражение старца Силуана, которое совершенно непонятно тому, кто не почувствовал его на себе. Наступает не просто мир в душе, но еще более глубокое чувство, которому трудно придумать другое название, кроме как «покой в Боге». Приходит уверенность в том, что Господь постоянно тебя поддерживает и охраняет со всех сторон. Силуан об этом чувстве пишет так: Душа, стяжавшая смирение, всегда помнит Бога и думает:

 

«Бог создал меня; Он страдал за меня; Он прощает мне грехи и утешает меня; Он питает меня и заботится обо мне. Так что же мне заботиться о себе или чего мне бояться, хотя бы мне и смерть угрожала».

 

Если все, что происходит в душе, объединить одним названием,

то ДУША НАЧИНАЕТ ВЫЗДОРАВЛИВАТЬ.

Наступает покой и в домашних делах, и не потому, что тебе становятся они безразличными, а потому, что они делаются как-то сами собой. Заметно лучше к тебе начинают относиться люди и помогают тогда, когда ты с чем-то не можешь справиться в одиночку.

Теперь я наконец-то знаю, как нужно нести свой крест с упованием на Бога. Господь не только облегчает крестоношение, но у меня создается такое впечатление, что нести свой крест становится в радость. Я наконец-то стал понимать, что все Божие приносит человеку радость, как например крестоношение с упованием, а то же самое крестоношение без упования приносит скорбь, потому что оно происходит с ропотом. Если без упования, значит с ропотом – середины нет.

«Ропот» такое же интересное слово, как «упование», это тоже небольшая тайна. Ропот бывает разный: есть ропот на словах – когда человек сталкивается с чем-нибудь неприятным и выражает свое неудовольствие. Но есть ропот мало заметный со стороны, но, тем не менее, это ропот, и Господь к нему относится как к ропоту. Я это понял только после того, как осознал значение упования.

Говорят, что Господь создал врачей, чтобы они лечили людей. Лечить – это богоугодное дело. Но когда человек под давлением своей болезни обращается к врачу – это, же ропот. Он недоволен своим состоянием, он недоволен тем, что Господь попустил ему болезнь и идет за помощью к врачу. Но Господь невероятно милостив и иногда исцеляет даже таких людей с помощью лекарств и врачей.

Другой ропот, более мягкий, с духовной стороны. Когда человек болеет и обращается для исцеления к святым или к Богу. Как ни странно, но это тоже ропот, потому что человек также недоволен своим состоянием и ищет выхода из него. Просит защиты у Бога, несмотря на то, что Господь же ему попустил болезнь. Человек обратился к Богу за помощью – это хорошо, но гораздо лучше, если он предастся воле Божией в скорбях (в болезни) и будет уповать на Бога. Это самый лучший вариант. Любое обращение к Богу с недуховной просьбой – ропот.

Я долго думал: «Почему же Господь моментально приходит ко мне на помощь, несмотря на то, что я почти не обращаюсь к Нему». Это даже и молитвой-то с огромной натяжкой можно назвать: «Господь смотрит на меня, как я на него надеюсь в своих болезнях, скорбях, неудачах» и т.д.

Все оказалось проще, чем кажется со стороны. Оказывается, предаться воле Божией не просто огромное благо и преимущество для монахов, но, по мнению старца Силуана, высшее достижение монашествующего.

 

Монах день и ночь поучается в законе Господнем и так же день, и ночь непрерывно ведет войну с неприятелем. Он должен взять семь крепостей.

Первая крепость – отсечь свою волю.

Вторая крепость – предать себя в послушание старцу.

Третья крепость – иссушить себя ради Бога.

Четвертая крепость – иметь нестяжание.

Пятая крепость – победить самолюбие.

Шестая крепость – смирить себя.

Седьмая крепость – отдать свою душу Богу, то есть во всем предаться воле Божией.

Дальше Блаженный Силуан пишет, какие награды дает Господь монаху, взявшему эти крепости. Это интересно, но выходит за рамки данной темы.

Когда человек предается воле Божией, то его душой руководит Сам Господь. Сам Господь показывает путь, по которому надо идти – это и есть путь Господень. А если немного точнее, то это некоторая часть пути Господня, потому что рассуждение добра и зла, тоже путь Господень и тоже его часть.

Наши монахини, говорят, тоже меняются со временем в лучшую сторону. Но эти изменения происходят очень медленно, потому что они идут вслепую, не зная пути Господня.

 

Он (Отец Стратоник) рассказывал мне, что встретил на Кавказе семь человек, вкусивших благодати Святого Духа, но некоторые из них не знали пути Господня, не знали они, как воспитывает души Господь, и потому ослабели позднее.

Даже монахи, вкусившие благодати Святого Духа, не все познают путь Господень, а уж что говорить о простых монахах или монахинях. Многие из них не знают, что есть путь Господень, а есть такие, которые и не хотят знать об этом и даже слышать что-нибудь подобное. Есть такие, которые очень хотят оставаться на какой-то определенной ступени, хотя ступени и существуют для того, чтобы по ним идти, а не стоять на них. Господь ведь не зря так устроил. Он дает определенные духовные знания и при этом приходит благодать, помогающая сохранить эти знания в памяти. Так приобретается духовный опыт, без которого человек идет вслепую, и бесы очень легко его обманывают. А они это любят и умеют делать. Не знаешь, с какой стороны и чего от них ожидать. Господь дал мне понять тайну упования на Него и дал благодать, чтобы приобрести определенный опыт и запомнить в душе какую силу имеет эта тайна, а теперь я, как бы постепенно, теряю остроту ощущений, и благодать постепенно сглаживается. Я не могу все это удержать в себе с прежней ясностью и остротой. Но опыт в душе остается на всю жизнь. Точно также было, и когда Господь дал мне рассуждение добра и зла, и я некоторое время «днем и ночью гнался за добром», как писал старец Силуан. Точно также было и с «Христовым смирением», правда, тогда у меня совершенно не было духовного опыта, и поэтому Господь дал мне три приступа Христова смирения. Это были действительно «приступы», потому что они приходили неожиданно, несознательно, на совершенно неподготовленную душу, и поэтому держались не очень долго. Но все же, оставили о себе след на всю жизнь.

Господь не дает нам оставаться на этих ступенях своего духовного развития, Он подготавливает место в душе для новых восхождений, но зато оставляет нам опыт. А если бы мы оставались на одной ступени, то опыта бы не было, не было бы и развития. Но ведь «всякая тварь подлежит изменению», а изменяться лучше всего сознательно и как можно быстрее – это угодно Господу.

Велика тайна упования на Господа. И, хотя моя душа теряет остроту ощущений и благодать постепенно сглаживается, но все же, считаю, что не полностью осознал эту тайну. Силуан писал: Господи, даруй мне силу смириться пред величием Твоим. А мне, Господи, дай силу осознать тайну упования и смирения перед Тобой.

Теперь я вполне понимаю своего любимого святого – Силуана Афонского, который познал тайну смирения, но, даже умирая, считал, что он еще не смирился и еще не осознал всю глубину этой тайны.

Впереди еще много тайн: тайна смирения, тайна любви, тайна послушания. Я о них знаю умом, но опытом еще не прошел, и поэтому это для меня тайна. Господь приоткрыл завесу над тайной молитвы, но это произошло как приступ болезни – неожиданно и на неподготовленную душу, хотя маленький опыт остался.

Практически я предаюсь воле Божией так: когда чувствую, что теряю благодать – нарушается мир в душе. Наступает раздражение, при ощущении боли, в случае каких-нибудь травм. Когда ловлю себя на гордости или тщеславии, когда что-нибудь не удается сделать. Когда кто-то или что-то сильно мешает. Когда ощущаю любой душевный или физический дискомфорт, а еще, когда чувствую помощь Божию, да и просто когда вспомню, что я Божия тварь, я стараюсь душой обратиться к Господу и сказать: “Господь смотрит на меня, как я на Него уповаю”.

 

Прошло некоторое время. Ощущение благодати уменьшилось, но остался один недуг, от которого я не успел избавиться, потому что было не до него, да и просто мысль о нем вовремя не пришла в голову.

Уже года четыре я страдаю от немощи. Страдаю натуральным образом. Раньше я был сильным, даже, не побоюсь сказать, очень сильным, а теперь ножовкой отпилю кусок доски и потом полчаса умираю. Чтобы что-нибудь сделать мне себя приходится очень упорно заставлять. Любое, даже самое незначительное дело проходит с огромным напряжением воли и с отдачей последних сил. Сердце не выдерживает даже самой незначительной нагрузки. А в деревне, сами понимаете, с таким здоровьем долго не протянешь.

Попробовал предаться воле Божией – не получается. Благодать уменьшилась, и нет уже того дерзновения в молитве. Но Силуан Афонский сказал, что необходим труд, и Господь, видя старание наше, поможет нам в этом. Хоть я никогда этим не занимался, но все же, решил потрудиться в молитве. Я стал каждый вечер читать: «Господь смотрит на меня, как я на Него надеюсь в своей немощи» сто раз, считая по пальцам, при этом сосредотачивая внимание внутрь себя, в область сердца, примерно как при Иисусовой молитве. Как говорил друг детства - «эффект потрясающий». После первого же «сеанса» Господь дал телесную благодать. Долго не мог заснуть, хотелось что-нибудь делать. Потом, после каждой серии молитв шла благодать или телесная, или душевная. Было несколько случаев, что во время молитв бросало в жар. Ясно, что внутри происходил какой-то процесс, и, я думаю, что этот процесс был положительным, потому что мне теперь не надо проявлять усилие воли, чтобы заставить себя что-то делать. Когда что-то надо делать, то я просто делаю и все. Выносливости пока еще нет, но зато уже нет и немощи. Потом, может быть, и выносливость появится.

У моей жены давно уже плохая кровь, видимо почки не совсем правильно работают. Дошло до того, что у нее довольно часто начала появляться внутренняя дрожь, и она тогда вообще долго ничего не может делать – сил нет. Попробовала делать так же как я. Эффект не такой потрясающий, потому что она не может сосредоточиться внутрь себя. Для того чтобы было легче сосредоточиться на почках она стала садиться в кресло, а под те места на спине, куда проецируются почки, мы стали подкладывать что-нибудь, чтобы давило на них. У нас под рукой оказались клубочки шерсти, мы их и подложили. Все равно ей трудно сосредоточиться. Результат оказался очень заметный, на второй же день прекратились недомогания. Появился интерес к работе, стала работать с удовольствием. Говорит, что заметно прибавилось у нее энергии.

Это только изменения в физическом состоянии, но появились и изменения в духовном плане, о которых не так-то просто написать, а тем более понять, потому что понять их можно, только пройдя через это самому, познав опытом.

 

Есть у меня старый калькулятор, по которому я когда-то читал Иисусову молитву. Несколько лет назад по нему уже стало невозможно читать, потому что кнопка со знаком «=» почти полностью отказала, она просто износилась. Чтобы не считать на пальцах я решил по старой памяти посчитать на калькуляторе. Сначала приходилось несколько раз нажимать на кнопку «=». Потом прямо на глазах она стала сама налаживаться, и минут через десять стала работать как новая. Случайность, мало ли что бывает. Я даже задумываться над этим не стал… до тех пор, пока не произошел еще один случай.

У нас сломался пылесос. Кнопка выключения отказала. Не включает и не выключает пылесос. Разобрал пылесос, снял кнопку – не работает. И затем, тут же в моих руках стала работать, как будто и не ломалась, хотя я с ней ничего не делал: просто не успел ее разобрать. Потом я стал сознательно разбирать старые поломанные механизмы: насос, еще один калькулятор, часы. Только с часами ничего не получилось, там какая-то деталь отломана.

Действительно, настолько ничтожен человек. Без Бога ничего не может сделать, а с Богом все само налаживается. «Прокляты руки, делающие зло» (и наоборот).

 

Был у меня интересный случай. Надо было мне поймать нельму. Рыба солидная, ловится редко, вот мне и захотелось ее поймать. И стал я молиться об этом Богу, да так ловко, что по моим понятиям Богу некуда деваться, что Он вынужден, будет дать мне нельму. Выпросил. Поймал, но потом, когда мы с женой поехали домой на мотоцикле, то по дороге врезались в большую собаку. На мотоцикле ни одной царапины, на жене тоже, а я ободрался весь. Одна только левая рука осталась невредимой.

Но мне этого оказалось мало. Я понял, что Господь наказал меня за мою хитрую молитву, хотя и дал то, что я просил. На следующий раз повторилось то же самое. Я опять выпросил у Бога нельму, и Он опять дал мне поймать ее (такую же маленькую с селедку длинной), только на этот раз мне пришлось толкать мотоцикл по песку 18 километров. За семь часов управился.

Казалось бы, молитва дело хорошее, но и молитва может пойти во грех. Есть у оптинского старца Леонида молитва за самоубийц: «Взыщи, Господи, погибшую душу (имя рек) и аще возможно есть помилуй. Не исследимы судьбы твои, не постави во грех сей молитвы нашей, да будет святая воля Твоя». Выходит, что даже молитву может поставить Господь во грех.

У нас есть одна женщина, которая многих своих родственников вымолила, чтобы они приехали в монастырь. Я спрашивал у ее мужа, как она молится, что вся ее родня приехала сюда. Он рассказал, что: «она молится до тех пор, пока может, потом она будит меня, чтобы я помолился, пока она отдохнет, потом она просыпается и продолжает молитву». Она так молится, можно сказать, сутками. Она, грубо говоря, берет Бога за горло, чтобы Он дал ей то, что она просит. Он-то дает, но потом и спрашивает с нее. Мне стало понятно, почему у нее нет мира нигде и ни с кем. Даже в собственном доме нет ей покоя, уж не говоря о каком-либо коллективе. Ее отовсюду гонят, с ней никто не может и не хочет работать. У нее происходит то же самое, что было у меня с рыбалкой. Она не знает воли Божией, и не предалась ей и молится по своей воле и просит то, что ей надо, а не то, что Богу угодно, так же как было у меня. Это одна из причин, по которой наши молитвы не доходят до Бога. Мы не предаемся воле Божией, мы требуем от Него по своей воле. Мы не молимся, мы требуем. А Он не выполняет, А если и выполняет, то потом нам приходится отвечать перед Ним за нашу молитву – за проявление нашей воли. Ведь недаром существуют стандартные молитвы проверенные многими поколениями верующих и впервые звучавшими из уст святых отцов.

Когда человек находится на правильном пути, то Господь дает ему благодать, которая и является свидетельством от Бога. А самый первый признак благодати – это мир в душе. У нее же нет мира не только в душе, но и нигде и ни с кем. На определенном духовном уровне Богу угодны, прежде всего, покаянные молитвы, молитвы утреннего и вечернего правила и т. д. Но когда много и сосредоточено произносишь: «Господь смотрит на меня, как я на Него уповаю», то потом ощущаешь не просто мир в душе, но и значительно большую благодать, чем просто душевный мир.

 

«Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное». Это первая заповедь блаженства. Человек, полностью предавшийся воле Божией, добровольно отказывается от своей воли и становится нищим духом. Все в монастыре знают, что нищие духом блаженны, но не все знают, что такое нищий духом, а тем более не знают, как отказаться от своей воли и предаться на Волю Божию. А на самом деле, что может быть проще: «Господь смотрит на меня, как я на Него уповаю». И чем больше и сосредоточенней мы повторяем, что Он смотрит на нас, тем больше мы предаемся Воле Божией, тем больше нищаем духом. А это высший пилотаж монашеского делания.

«Господь смотрит на меня, как я на Него уповаю». Для некоторых это покажется странным, но это тоже Иисусова молитва, только у нее несколько другая форма. И я на собственной шкуре убедился в том, что эта молитва, если так можно выразиться, очень жесткая. Жесткость ее заключается в том, что если ее постоянно читать, апотом уменьшить внимание к ней или совсем прекратить ее чтение, то Господь начнет очень жестко напоминать о ней. Если во времена чтения ее Господь защищал от всяких нападений и помогал во всех делах, то теперь Он, как бы, отворачивается от человека, и бесы начинают растаскивать его по частям. Начинаются болезни, неудачи, раздражительность, духовное опустошение и т.д. Так что для некоторых эта молитва может оказаться даже опасной. Особенно для людей упорных в своей гордости, для тех, кто не любит анализировать свои ошибки и делать соответствующие выводы. Для безвольных, которые не хотят из-за лени менять свой образ жизни, и просто для глупых людей, которые считают, что им не надо контролировать себя (не надо трезвиться), что за каждым их шагом должен следить духовник. А так же для тех, которые продолжают грешить, у которых осталась привычка к греховной жизни.

Жесткость этой молитвы можно объяснить тем, что при чтении её из человека выходят нечистые духи (бесы), а если прекратить её чтение, то они могут опять вернуться. Господь говорил об этом так:

Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находя говорит: возвращусь в дом мой откуда вышел. И пришед находит его выметенным и убранным; Тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого.

 

Все, что написано выше, можно считать как толкование к этой молитве. А то, что написано ниже, можно понимать как метод ее удержания. Потому, что потерять ее можно очень просто. Можно просто забыть о ней, или частично забыть, т.е. знать, что она есть, но повторять ее только тогда, когда прижмет – жить по воле Божией, но только тогда, когда захочется, а не всегда.

Я, по своему духовному уровню, читаю ее не менее чем определенное количество раз в день. Стараюсь по счету набрать в течение дня 2000 раз. Можно сколько угодно, но не менее 2000, а остальное, без счета. Для кого-то это покажется мало, а для кого-то много. У каждого свой уровень. А, когда есть возможность (на рыбалке), то читаю очень много – десять, двенадцать тысяч. Даже доходило до 15000 молитв в день.

Интересно, что минимальное количество молитв в день для каждого человека индивидуально. Для кого-то достаточно 500, для кого-то 1000 раз в день, для кого-то две или три тысячи. Но в основном нормальный человек не готов к этой молитве, основной массе людей надо читать больше 5000 раз в день, чтобы почувствовать результат действия этой молитвы. Поэтому, не считайте себя выше, чем об этом знает Бог, начинайте сразу с 5000 молитв в день, тогда вы не ошибетесь.

Прошло несколько лет. Сейчас я читаю непрестанную молитву, и у меня получается примерно 14-16 тысяч раз в день, доходило до 30 и даже больше.

 

Жить по воле Божией легко. Не надо напрягаться. Господь дает все, что тебе надо, и во время, потому что тебе кажется, что тебе это нужно, а на самом деле это Господь тебя вразумляет, что именно «это» тебе нужно и поэтому ты «это» получаешь от Бога без всяких проблем. Получаешь от Бога что захочешь, потому что это не ты хочешь, а Господь хочет, чтобы ты захотел. Такой человек угоден Богу, но еще более угодно Богу, когда человек любит ближнего. Простой пример: Господь дает мне то, что Он хочет, чтобы я хотел. Он дает мне то, что как мне кажется, я хочу, но я по любви к ближнему отдаю многое из того, что дает мне Господь. Казалось бы, что я иду против воли Божией, отдавая то, что Господь предназначил для меня. Но Господь за это дает мне благодать и еще больше того, что мне нужно, восполняя то, что я отдал ближнему. И чем больше я отдаю, тем больше Господь дает мне. Не подумайте, что я пишу об этом, хваля себя. Все это наблюдения со стороны, хотя и у меня тоже бывают подобные проблески. Но есть люди, которые часто сталкиваются с тем, что им приходится делиться с ближним, и они подтвердят мои наблюдения.

Больше всего Господь рад, когда мы делимся с ближним, но не тогда, когда отрываем от своего сердца, а когда отдаем что-нибудь и при этом рады за ближнего, что помогли ему. Тогда Господь больше всего дает благодати.

Любовь к ближнему.

В Евангелии от Иоанна сказано, что к Иисусу приходил ночью Никодим, и они разговаривали о том, какую душу спасает Бог. Господь объяснял Никодиму, но тот никак не мог Его понять. Наконец, Господь сказал ему: «Ты – учитель израилев и того ли не знаешь...? …Если я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить о небесном?»

Тогда Господь еще не распялся за нас и не воскрес, и не послал еще нам Духа Святого от Отца. Сейчас мы, казалось бы, должны понимать то, что понимается через Духа Святого, мы должны понимать «небесное». Должны, но не понимаем. Именно о том, что мы должны понимать, но не понимаем, мне и хотелось бы поделиться со всеми.

Несколько лет назад я прочитал, что Антоний Великий собрал египетских монахов и спросил их о том, чем должен обладать монах, чтобы спасти свою душу? Какое свойство души он должен иметь?

Одни ответили - «смирение», другие - «послушание», третьи - «любовь» и т.д. Антоний Великий всех выслушал и сказал, что все это хорошо, но это не главное. Главное, чтобы у монаха было рассуждение добра и зла. Меня тогда, помню, это очень удивило. Что это за рассуждение такое, о котором никто нигде не пишет и не говорит, но которое является основой для спасения души? Только сравнительно недавно я понял причину этого умалчивания. Есть два варианта: или об этом все знают, и поэтому не говорят, потому, что и так всем всё понятно (тогда почему же я не знаю и мне не понятно?), или этого никто не знает, и не говорят, потому что никому не понятно и не хотят показывать своего невежества. Впоследствии оказалось, что оба варианта не подходят, но все же, последний более приемлемый. Т.е. кое-кто, кое-что знает, но почти ничего не понимает.

Я постоянно читаю поучения старца Силуана Афонского, у него два раза вскользь упоминается о рассуждении добра и зла, а больше даже намеков нигде нет. А оказалось все просто: все об этом знают, но никто не знает, что это рассуждение добра и зла, да ещё к тому же, знают, но не делают. Так что тут и первый вариант подходит, но тоже не совсем.

Силуан Афонский пишет о заповедях Божиих, что надо любить Бога и ближнего, а самое главное КАК надо любить Бога и ближнего. В результате многолетнего чтения старца Силуана Афонского у меня в голове сформировался вывод, что рассуждение добра и зла – это и есть в основном любовь к ближнему. За какие действия, мысли, желания, стремления Господь дает благодать Святого Духа, а за какие отнимает ее. Это и есть рассуждение добра и зла. Это знают все, но почти никто не выполняет. Не выполняют только потому, что знания эти только на уровне информации, эти знания не прошли через душу, эти знания еще не дал Господь.

Я тоже долгое время знал, что рассуждение добра и зла это, как бы, причинно-следственная связь и нет тут ничего сложного или особенного.

Настоящим ключом для меня явилась фраза:

 

Если ты дашь мир брату своему, то Господь даст тебе несравненно больше, а если оскорбишь ты брата, то и на твою душу неизбежно придет скорбь.

Я стал стараться давать мир брату, но уже сознательно. Раньше это происходило случайно и, можно сказать, редко. Сразу почувствовалось, что Господь дает мне несравненно больше. Тут-то я понял, о каких миротворцах говорил Господь в заповедях блаженства. Именно эти миротворцы блаженны, потому что они сынами Божиими нарекутся.

Но постепенно я стал задумываться, что даю мир только в своих интересах. Я люблю себя и потому даю мир ближнему, чтобы Господь мне воздал за это. Это хорошо, но это ещё не любовь. Я стал все больше и больше видеть как люди сами у себя (у своего ближнего) отнимают мир и что Господь их за это наказывает, а они не понимают за что. А ведь все так просто: дай мир и будет в твоей душе мир и покой. Мне все больше и больше стало жалко людей. И потом, наконец, Господь дал мне рассуждение добра и зла. Ну и, конечно же, при этом благодать, чтобы все закрепилось, чтобы я увидел плоды добра и плоды зла. Одно дело знать рассуждение добра и зла как информацию и заставлять себя делать добро людям, а совсем другое дело, когда ищешь кого-нибудь только для того, чтобы принести в его душу мир. Я не мог усидеть дома. Я с такой радостью, чуть ли не бегом, бежал в монастырь, потому что там много народу, там есть, кому сделать добро. Сначала чуть ли не со слезами радости помогал тому, кому мог помочь или как-то пытался поддержать того, кому плохо. Но потом понял, что не так надо делать, потому что меня раз, да потом другой отблагодарили, и мне стало нехорошо от этого. Стал стараться делать свое дело так, чтобы никто не догадался, что я ему помогаю, а если в открытую надо было помочь, то делал при этом недовольный вид.

Все это держалось у меня довольно долго, около полугода. Я даже начал подумывать, что можно так оставить при себе рассуждение добра и зла навсегда. Ведь, как мне казалось, все очень просто: ты даешь мир ближнему, Господь дает тебе ещё больше, а если ты с любовью даешь мир, то Господь дает тебе намного больше мира и благодати. И я подумал, что таким образом можно всегда быть в благодати и не терять её. Помню, даже одному человеку доказал это (теоретически). Но оказывается даже таким способом нельзя удержать благодать.

И теперь я, как любой нормальный человек, должен принуждать себя делать добро людям, приносить мир в их души.

 

Блюди в душе мир благодати Святого Духа; не теряй её за малые дела.

За какие же малые дела теряется благодать Святого Духа? Об этом знают все. Но интересно, что знают только на чужом примере, видят только то, что сделал ближний, и совершенно не видят этого у себя, а если и видят, то оправдываются, даже не задумываясь, как будто, ответ у них давно готов.

Во-первых: это хамство. Хамство – это унижение ближнего и, как следствие, возвеличивание самого себя. Шесть тысяч лет назад Господь проклял Хама и всех его потомков. Он сказал, что потомки Хама будут рабами у рабов. Так сказал Ной. Но Ной был пророком и это через него Бог проклял всех хамов и их потомков. А у нас практически все хамы: все сквернословят, все унижают и оскорбляют друг друга. Почти все прокляты Богом.

Во-вторых: это осуждение. Если поглубже задуматься, то осуждение тоже в какой-то мере хамство, потому что в нем все признаки хамства.

И вообще, если повнимательней рассмотреть, то признаки хамства присутствуют почти во всех грехах, т.е. хамство является основой почти для всех грехов.

В-третьих: «Невозможно не придти соблазну, но горе тому, через кого он приходит». Многие стараются одеться получше, чтобы этим вызвать зависть у окружающих. Одеваться лучше всех - плохо, это приводит к зависти, особенно плохо, когда человек сознательно старается вызвать зависть. Но плохо и одеваться хуже всех, потому что это приводит к осуждению, что тоже является соблазном. То же самое, если человек стремится, чтобы все завидовали его машине или квартире или ещё чему-нибудь. Лучше всего быть в середине. Вообще лучше всего сознательно как можно меньше вызывать соблазна у окружающих. Даже видом своим не опечалить ближнего.

В этом случае, если сознательно вводить человека в соблазн, то это тоже будет являться проявлением хамства.

Это малые дела, которые плохо видно, потому что мы к ним привыкли и почти не замечаем их. Есть ещё множество мелких грехов, которые нет смысла описывать, их и так все знают. За эти малые дела можно потерять все. Вернее, потерять почти ничего нельзя, потому что человек, который имеет все эти недостатки в своей душе, ничего не сможет потерять в духовном плане, так как у него ничего и нет. Опять же: если у него все эти недостатки несознательные, то можно еще что-то исправить, а если сознательные, то нет. Но, наверное, таких людей-то не существует.

 

Меня раньше удивляло: почему одного священника, который читает проповедь, слушаешь с удовольствием, а другого, как будто отбываешь наказание, несмотря на то, что он, вроде бы, и говорит все правильно, и язык у него подвешен хорошо, а слушать его не хочется.

Все оказалось просто: один священник читает проповедь о любви к ближнему и к врагам своим, о том, как нужно любить ближнего и что нужно делать, чтобы эта любовь была с нами, чтобы не терять её. А другой говорит много, но его проповедь воспринимается как информация. В ней нет любви, а значит, нет Духа Святого, нет благодати.

У старца Силуана тоже немного написано о том, за что Господь отнимает благодать, но в основном, за что Он ее дает и как ее удержать. Поэтому, когда читаешь ст. Силуана, то чувствуешь благодать, хочется всем делать добро, всех любить и каяться в своих грехах.

Я тоже сначала хотел написать, за что теряется благодать, но потом передумал, потому что об этом и так все знают, и еще потому, что будет похоже на Закон Моисеев: туда не ходи, то и то не делай. Хотелось бы, чтобы человек прочитал то, что здесь написано и его потянуло к добру, к покаянию, к любви к ближнему и к врагам своим. Это не трудно сделать. Надо писать о том, что можно и нужно делать, чтобы быть в Духе и чтобы стараться удержать благодать. Надо писать как старец Силуан, чтобы написанное было похоже на проповеди Христа.

Как правильно перекреститься, какую молитву, при каких обстоятельствах прочитать, кому и о чем помолиться и т.д. – это все земное, об этом Господь говорил с Никодимом. А за что Господь дает благодать и как пытаться ее удержать – это рассуждение добра и зла. Это небесная наука.