Как добиться расположения правителя

Некий человек вознамерился во что бы то ни стало добиться расположения своего правителя. Он расспрашивал у придворных, как это сделать, и кто-то сказал ему, что нужно во всем, до мельчайших подробностей следовать его манерам и тогда владыка обязательно обратит на него свое внимание.

Наконец настал тот день, когда человек попал на торжественный прием у правителя. Он увидел, что владыка беспрестанно моргает глазами, и тоже стал моргать.

— Что с тобой? — спросил правитель. — Ты заболел, у тебя болят глаза? Или ты простудился?

— Нет, повелитель, с глазами у меня все в порядке и простуды тоже нет, — ответил человек.

— Почему же ты тогда моргаешь?

— Повелитель, мне просто хочется добиться твоего расположения. Если ты часто моргаешь, значит, и я должен делать так же.

Человек рассчитывал на то, что такие слова вызовут желанное расположение правителя. Но вышло совсем наоборот.

— Ты дурак, — рассердился правитель. — Эй, стража, накажите-ка хорошенько этого человека, а потом выгоните из моего города.

 

Будьте сами светом для себя

Сорок лет шел Будда по земле и тысячи следовали за ним. Но теперь он умирал. «Это мой последний день, — сказал он своим последователям. — Если вы хотите что-то спросить у меня — спрашивайте сейчас. Ибо завтра настанет день, когда каждый должен будет идти своим путем».

Когда Будда сказал это, беспросветная тьма окутала его учеников. Больше всех горевал Ананда — любимый ученик Будды. Он бил себя в грудь, казалось, что он вот-вот сойдет с ума от горя.

— Что ты делаешь, Ананда? — спросил Будда, видя страдания своего ученика.

— Но, ответь, — сказал Ананда сквозь слезы, — что мы теперь будем делать? Ты был здесь, ты светил нам, и мы шли в твоем свете. Когда-то мы знали, что такое тьма, но теперь мы совершенно забыли об этом. Ты уходишь, и я не знаю, что мы будем делать без тебя.

— Послушай Ананда, — сказал Будда, — ты сорок лет шел в моем свете, но так и не приобрел свой. Ты думаешь, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы обрел свой свет? Нет, чем дольше ты идешь в чужом свете, чем больше подражаешь, тем больше теряешь. Потому-то мне лучше уйти. Будьте сами светом для себя.

Это были последние слова, сказанные Буддой.

 

Спор

Два крестьянина посадили одновременно сахарный тростник и поспорили о том, чей тростник вырастет лучше. «Я обхитрю этого дурака, — подумал один из спорщиков. — Сахарный тростник очень сладкий, и если я выжму из него сок и полью им мои поля, то мой тростник несомненно будет лучше и я выиграю спор».

Когда тростник вырос, хитрец так и поступил. Естественно, что весь его тростник попросту пропал и он не только проиграл спор, но и вообще лишился урожая.

 

Молчание Будды

Однажды Будда, проходя через одну деревню, подвергся нападкам его противников. Несколько человек окружили Будду и принялись злобно его оскорблять. Люди эти распалялись все больше, но Будда оставался совершенно спокойным и не проронил ни звука. Это спокойствие вывело противников Будды из равновесия, они утратили былую уверенность. Как так, они оскорбляют человека, а он слушает их слова с улыбкой на лице, словно музыку. Наконец один из них обратился к Будде: «Ты что, совсем не понимаешь, что мы тебе говорим?» «Только при полном и глубоком понимании возможно такое молчание, — ответил Будда. — Если бы я встретил вас десять лет назад, то при первых же ваших словах ответил тем же. Тогда у меня не было понимания. Теперь же я пониманию и не хочу из-за вашей глупости наказывать себя. Ваша дело — оскорблять меня или нет, но мое дело решать — принимать ваши оскорбления или нет, в этом и есть моя свобода. Вы не можете мне ничего навязать, ваши оскорбления того не стоят. Я просто отказываюсь от них. Можете забрать их себе».

 

Деревянная статуя

Жил на свете человек, был он беден, но очень предан Будде. Все его богатство состояло из древней деревянной статуи Будды. Статуя эта стоила больших денег, человеку предлагали продать ее, но он отказывался расстаться со своим сокровищем.

Однажды, когда наступили сильные холода, человек настолько замерз в своей продуваемой всеми ветрами соломенной хижине, что осознал: его смертный час совсем близко, еще немного — и он умрет. В хижине не было ни щепки, чтобы развести огонь. Когда наступила полночь и человек уже практически закоченел, перед ним предстал Будда и произнес, показывая на стоящую у стены статую: «Зачем ты страдаешь, почему не сожжешь меня?» Человек очень испугался. «Наверное, это был демон», — подумал он.

«Что ты говоришь?! — закричал он на Будду. — Сжечь статую?! Нет, пусть лучше я умру, но никогда не сделаю этого!» Будда рассмеялся в ответ: «Если ты видишь меня в статуе, ты не почитаешь меня, а наоборот — упускаешь. Я в тебе, а не в статуе. Я не в предмете поклонения, я в том, кто поклоняется. И это я дрожу в тебе от холода. Сожги меня!» Человек сделал так, как сказал Будда, и спасся.

 

«Я должен попробовать все плоды»

Однажды один богач послал своего слугу купить манго.

— Вот тебе деньги, — наказал он слуге, — тут вполне достаточно. Но покупай только в том случае, если плоды хорошего качества, вкусные и сладкие.

— У меня в саду все плоды отличного качества, — сказал владелец фруктового сада, когда к нему пришел слуга, — можешь в этом не сомневаться. Но если хочешь, сорви один плод и убедись сам, что я говорю правду.

— Э-э-э нет, — ответил слуга, — откуда мне знать, что ты говоришь правду и не пытаешься меня обмануть? Я должен попробовать все плоды, все до одного, только тогда я могу быть спокоен, что мой господин получит лучшие плоды.

Владелец сада согласился, хотя и сомневался в целесообразности такого метода. В конце концов, за его товар ему платили деньги, а что с ним делали дальше — не его проблема. Работники сада собрали необходимое количество плодов манго, и слуга стал все их надкусывать, пока не перепробовал все до одного. После этого он взял плоды и отправился, довольный собой, к своему господину. Однако тот, увидев надкусанные плоды, был совсем не рад.

— Что же ты наделал, дурак, — закричал он на слугу, — ты думаешь, мне теперь приятно будет есть эти плоды?

Принесенные плоды пришлось выбросить, а богачу, чтобы не остаться без любимых фруктов, послать за ними другого, более смышленого слугу.

 

Ворота, веревка и осел

Собираясь в путешествие, один человек наказал своему слуге:

— Когда я уеду, твоя главная задача — хорошенько охранять ворота. А еще внимательно следи за веревкой, которой привязан мой любимый осел.

После отъезда хозяина прошел день, когда слуга вдруг услышал, как в соседнем доме заиграла веселая музыка — там явно отмечали какое-то важное событие. Слуге очень захотелось узнать, что же там происходило, однако он помнил и о приказании хозяина. Поразмыслив немного, слуга снял ворота, положил их на осла и, крепко взявшись за веревку, пошел вместе с ослом и воротами к соседям.

Пока слуга допоздна пребывал на веселом празднике, в дом его хозяина залезли воры и вынесли все ценное.

— Как же так, — попрекал слугу вернувшийся вскоре домой хозяин, — ведь я, уезжая, поручил тебе охранять ворота и осла. Где же ты был, когда в моем доме шарили воры?

— Хозяин, — отвечал слуга, — ты поручил мне ворота, осла и веревку. Смотри, все это в полной сохранности, я в точности выполнил твое приказание. Остальное же меня не касается.

 

Есть ли на свете Бог?

Однажды, когда Будда и сопровождавший его Ананда совершали утреннюю прогулку, к ним подошел человек и спросил:

— Есть ли бог, существует ли он?

— Нет, бога нет и никогда не было.

Ананда был удивлен таким ответом Будды, однако ничего не сказал.

Через некоторое время к ним подошел еще один человек и задал тот же вопрос:

— Есть ли бог на свете, существует ли он?

Будда, взглянув на человека, ответил:

— Да, бог существует, он был, есть и всегда будет. Ищи и ты найдешь его.

Услышав такие слова, Ананда был еще больше удивлен, ведь он помнил прошлый ответ. Однако и на этот раз он не решился потревожить Будду своими расспросами.

День прошел, и вечером Будда и Ананда сидели под деревом, наблюдая за закатом. В этот момент к ним подошел еще один человек и снова спросил:

— Существует ли бог, есть ли он?

Будда в ответ не сказал ни слова, он просто сделал жест рукой и пригласил человека сесть. Так они просидели несколько минут, затем человек поднялся.

— Благодарю тебя за ответ, — сказал он и пошел дальше.

На этот раз удивлению Ананды не было предела и он все-таки решился задать вопрос Будде:

— В один день к тебе подходят три разных человека, задают тебе один и тот же вопрос, а ты даешь им совершенно разные ответы. Объясни мне, почему так, прошу тебя, иначе я не смогу заснуть этой ночью.

— Первый человек, — ответил Будда, — был верующим, глубоко верующим. Он верит в бога и задал свой вопрос с целью получить подтверждение. Но я не желаю поддерживать ничьи верования и потому ответил ему, что бога нет. Ведь верования ошибочны, а знание — совершенно иная вещь.

— А второй человек, почему ты дал ему совершенно противоположный ответ? — продолжал расспрашивать Ананда.

— Этот человек — атеист, он очень ученый и голова его набита всевозможными идеями. Он хотел, чтобы мой ответ подтвердил его неверие. Но поддерживать неверие также глупо, как поддерживать веру. Потому я и сказал тому человеку, что бог существует.

— А третий? — сказал Ананда. — Ты не сказал ему ничего, но он, тем не менее, поблагодарил тебя за ответ. Как так?

— Этот человек — искатель, подлинный искатель. Он не ищет ответа, он хочет испытать нечто. Он доверял мне, и потому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом. И нечто произошло.

 

 

Вера

Гуру Марпа однажды услышал об одном учителе, отправился к нему и полностью ему доверился. Когда пришла пора расставаться, Марпа спросил:

— Учитель, что я теперь должен делать?

— Ничего, ты поверил в меня, и этого достаточно. Просто продолжай верить.

Единственная мантра, которую ты должен знать, — мое имя. Если ты вдруг окажешься в трудном положении, просто вспоминай мое имя — и все у тебя будет в порядке.

Марпа припал к ногам учителя, а затем решил испробовать силу его имени. Он встал и пошел по реке. Другие ученики, проведшие с учителем многие годы, не могли поверить в это чудо — человек шел прямо по воде! Марпа же не просто шел, он танцевал и пел песни. Наконец к реке подошел и учитель, он был удивлен не меньше своих учеников.

— В чем твой секрет? — спросил он Марпу.

— Секрет? — удивился Марпа. — Но ведь вы сами дали его. Этот секрет — ваше имя, учитель. Я помнил о вас и сказал себе: «Учитель, позволь мне ходить по воде, я могу сделать это». И все получилось.

Учитель хоть и видел все своими глазами, но все же не мог поверить в силу своего имени. Поэтому он сказал Марпе:

— А ты можешь спрыгнуть вон с того обрыва?

— Я сделаю все, что вы скажете, — ответил Марпа.

Марпа взобрался на край обрыва и спрыгнул с него. Ученики стояли внизу, ожидая, что он вдребезги разобьется о камни. Но Марпа, приняв позу лотоса, плавно опустился вниз. Он улыбался.

— Ты снова воспользовался моим именем? — спросил учитель.

— Это было сделано вашим именем, учитель, — ответил Марпа.

— Теперь я вижу его силу и сам попробую пройтись по воде.

Учитель подошел к реке и попытался сделать несколько шагов, но тотчас стал тонуть. Когда ученики вытащили его на берег, Марпа спросил:

— Что случилось, учитель?

— Я должен попросить у тебя прощения, — отвечал тот. — Я не учитель, а просто притворщик. Я не смог понять, что тебе помогало не мое имя, а истинная вера в него.

 

Сороконожка и кролик

Когда кролик впервые увидел сороконожку, он не мог поверить своим глазам.

— Тетушка, — сказал он, — я удивлен и смущен, мне сложно представить, как вы управляетесь со всеми сорока ногами. Если бы у меня было столько ног, я точно бы не смог ходить и запутался бы.

Сороконожке до этого таких вопросов никто не задавал, оттого и она не задумывалась об этом.

— Знаешь, малыш, — ответила она, — мне подобные мысли еще не приходили в голову. Но теперь я подумаю об этом.

Как только сороконожка стала думать о том, как же ей удается не запутаться в таком количестве ног, она тотчас упала.

— Откуда ты взялся? — разозлилась она на кролика. — Зачем тебе знать, как я управляюсь со своими ногами? Ты запутал меня, теперь я все время буду думать об этом. Какая нога первая, какая вторая, и так сорок штук. Нет, теперь я никогда не смогу ходить, как раньше!

 

Черепаха и гуси

С давних пор в одном озере жила черепаха. Все до поры до времени у нее было хорошо, но вот однажды случилось очень жаркое лето и озеро пересохло. Бедная черепаха совсем уж было отчаялась, но тут возле озера села пара гусей.

— Мы видим, что ты страдаешь, — сказал один из гусей, — и хотели бы помочь тебе. Но как это сделать?

— Возьмите вон ту длинную палку за два конца, а я ухвачусь за нее. Как только я сделаю это, перенесите меня в соседнее озеро.

— Хорошо, — ответили гуси, — только тебе всю дорогу придется молчать. Иначе ты просто полетишь вниз и разобьешься.

Так они и сделали. Гуси уже были недалеко от того озера, куда хотела попасть черепаха, когда внизу показалась деревня. Люди были удивлены невиданным зрелищем и стали кричать:

— Смотрите, там два гуся несут черепаху. Вот молодцы, как ловко придумали!

Черепаху эти слова задели за живое. Как так, ведь это она сказала гусям, чтобы они взяли палку. Но только она собралась объяснить это людям и открыла рот, как тут же полетела вниз и разбилась.

 

Масло и галька

К Будде однажды пришел юноша, был он очень печален и все время плакал.

— Что с тобой? — спросил его Будда. — В чем причина твоей печали?

— Господин, — ответил юноша, — вчера случилось несчастье: умер мой отец.

— Это действительно несчастье. Но что поделать: даже если его все время оплакивать, он все равно не воскреснет.

— Да, я понимаю, оплакиванием делу не поможешь, это правда. Но у меня к вам просьба, господин: сделайте что-нибудь для моего покойного отца.

— А что я могу сделать для него, если он умер? — удивился Будда.

— Ну как же, ведь вы так могущественны… Смотрите, жрецы, которые живут милостыней и отпускают людям грехи, исполняют любые обряды, в том числе и те, которые помогают усопшим пройти в Царство Небесное. Как только такой обряд исполнен, врата царства

открываются и покойный получает разрешение войти, ведь на земле ему дали пропуск. Вы же, господин, так могущественны, что как только сделаете такой обряд, мой отец не только сможет войти в небесный мир, он получит возможность остаться там навсегда. Прошу вас, помогите ему!

Этот не слишком умный юноша настолько был подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов и Будде пришлось действовать по обстоятельствам.

— Хорошо, — сказал он, — я помогу твоему отцу. Пойди на базар и купи два глиняных горшка.

Когда молодой человек, обрадованный тем, что Будда согласился ему помочь и сейчас выполнит нужный обряд, вернулся с горшками, Будда сказал ему:

— Теперь, когда у нас есть горшки, наполни один из них топленым маслом, а другой — галькой.

Юноша так сделал.

— Теперь хорошенько закрой горшки и опусти их в пруд, — сказал Будда.

Когда горшки оказались в воде, Будда приказал юноше:

— Теперь возьми длинный шест, ударь по горшкам и разбей их.

Юноша поспешил исполнить и это приказание Будды. Он был очень обрадован, думая, что Будда совершает какой-то особенный обряд для его отца и тот обязательно сможет пройти в небесный мир. «Вчера тело моего отца было сожжено на погребальном костре и стало золой, — думал юноша, — теперь же Будда желает, чтобы я разбил горшки как символ^. О, как же он мудр!»

Как только юноша разбил горшки, масло из одного всплыло на поверхность, а галька осыпалась на дно.

— А теперь, — сказал Будда, — когда я сделал все, что мог, зови своих жрецов и скажи им, чтобы они пели следующее: «О, камни, подниметесь, о, масло, опустись!» И тогда мы посмотрим, что из этого выйдет.

— Господин, — обиделся юноша, — зачем вы так шутите?! Так ведь не бывает, галька тяжелее воды и она останется на дне, кто бы и что бы ни пел. А масло легче воды, оно непременно будет плавать на поверхности, оно не может утонуть, это же закон природы, господин, вы не можете не знать этого!

— Ты хорошо знаешь законы природы, — ответил Будда, — но главного природного закона так и не понял. Хорошо, я объясню тебе: если твой отец в жизни совершал дела и поступки тяжелые, как галька, он непременно опустится на дно и никто не сможет его поднять наверх. А если жизнь и дела его были легкими, словно масло, он непременно поднимется наверх. Чем раньше ты поймешь этот закон и начнешь жить в соответствии с ним, тем раньше выйдешь из состояния своей печали.

 

 

Потерявшийся осел

Жил на свете человек, был он настолько рассеян, что постоянно все терял. Однажды он потерял своего осла, но не просто потерял, а даже и забыл, как это животное называется. Вышел он на дорогу и спрашивает у прохожего:

— Ты не видел поблизости мое живое существо?

— Какое живое существо?

— А вот это я как раз и забыл.

— Ну, знаешь, — отвечал прохожий, — здесь много живых существ ходит, так что я не знаю, о каком именно ты говоришь, и не смогу тебе помочь.

Кого бы человек ни спрашивал, все отвечали примерно так же. Долго он искал своего осла, пока наконец не сообразил: если он не может назвать свое животное, надо попытаться изобразить его. Человек взял в одну руку сено, а в другую — ослиный помет из сарая и остановил еще одного путника.

— Скажи мне, что это за животное, которое ест вот это, а оставляет после себя это? — спросил человек и показал поочередно сено и помет.

— Осел, конечно, — ответил путник.

— Да-да, — обрадовался человек, — именно осел. Скажи, а ты не видел поблизости осла такой-то масти?

— Видел, он бродит там, — ответил человек и показал по направлению к горам.

Человек отправился туда, куда показал путник, и быстро нашел своего осла.

 

Кривой пудинг

Двое юношей жили на подаяние. Один из них от рождения был слепым, а второй приглядывал за ним, был у него поводырем. Обычно они ходили собирать милостыню вместе, но иногда зрячий оставлял своего товарища где-нибудь на углу улицы, а сам уходил по своим делам.

Однажды зрячему подали вкусную еду — индийский молочный пудинг «кхир». Юноша никогда раньше не ел такую еду, и она ему очень понравилась. Вернувшись к своему слепому товарищу, он спросил у него:

— Ты ел когда-нибудь молочный пудинг?

— Нет, — ответил слепой, — такой еды я не пробовал.

— Жаль, мне сегодня подали такого немного, но я, к сожалению, не смог тебе принести его, мне было просто не в чем.

— Ничего, это не страшно. Ты только расскажи мне, а что это такое — молочный пудинг?

— Ну как же, он белый, ведь молоко же белое.

Но слепой от рождения не понял слов своего товарища.

— А что значит белый?

— Ты не знаешь, что такое белый?

— Нет, не знаю.

— Белый — это противоположность черному, — попытался объяснить зрячий, но слепой и на этот раз не понял.

— А что такое черный? — спросил он.

— Ох, как же тебе объяснить? — отчаялся зрячий. Тут он увидел неподалеку белого журавля. Осторожно подкравшись к птице, он поймал ее и принес своему слепому товарищу.

— Вот, — сказал он, — эта птица — белая.

Слепой юноша взял журавля в руки и ощупал пальцами. Затем он воскликнул:

— А, я понимаю, белое — означает мягкое!

— Нет, — вновь расстроился зрячий юноша, — ты не понял. Мягкое — это мягкое, а белое — это белое. Постарайся это понять.

— Хорошо, — ответил слепой и снова очень тщательно стал ощупывать журавля. Он провел рукой от клюва к шее, а затем по туловищу.

— Да-да, теперь я понял, все понял. Он изогнут, а значит, молочный пудинг — он кривой!

Сколько ни пытался зрячий юноша объяснить своему слепому товарищу, что такое «белое», но так и не смог. Вот и с реальностью: если человеку не дано понять, какова она есть на самом деле, она всегда останется для него кривой.

 

«В наказание сделай его богачом»

Однажды к судье пришла собака с жалобой. Судья, конечно, крайне удивился столь необычному посетителю, но виду не подал. В конце концов, его дело — разбирать жалобы, кто бы с ними ни пришел.

— Господин судья, — начала собака излагать суть дела, — прежде чем попасть к вам, я долго скиталась и сильно проголодалась. Однажды я пришла в дом к одному человеку и попросила еды. При этом я соблюдала все церемонии, полагающиеся в этом случае. Но хозяин этого дома не только не дал мне еды, но побил меня и выгнал.

Услышав эти слова, судья наконец не выдержал:

— Сколько живу на свете, но не слышал, что у собак есть церемонии, положенные при попрошайничестве! Интересно-интересно, расскажи-ка мне о них.

— Когда мы, собаки, просим еду, мы всегда соблюдаем определенные правила, — с достоинством отвечала собака. — А именно: вытягиваем передние лапы так, чтобы они находились во дворе дома, однако задние лапы и хвост при этом должны оставаться за воротами. Я все сделала как положено, а теперь скажите: за что же меня побили?

Выслушав собаку, судья крикнул своим помощникам:

— Немедленно разыщите этого человека и приведите сюда! В этом деле следует разобраться!

Когда человека привели и допросили, он сознался, что все так и было, как рассказывала собака. Вина его была установлена, и судья спросил собаку:

— Как ты хочешь наказать этого человека?

— Господин, я хочу, чтобы вы сделали его богачом, — таков был ответ собаки, который, вполне естественно, несказанно удивил судью.

— Твоя просьба более чем странная, согласись, — сказал он. — Этот человек обидел тебя, причинил страдания, а ты хочешь сделать его богачом? Но почему?

— Господин судья, — стала отвечать собака, — скажу вам, что до того, как стать собакой, я была одним из самых богатых людей в этом городе. Но была я тогда тупой, жадной и злобной, и оттого следующее мое рождение произошло в образе собаки. Вот тогда-то я и узнала цену страданиям: мне пришлось скитаться, жить и есть на помойках, постоянно терпеть побои. Вот потому я и прошу, чтобы в наказание этот человек стал богачом.

 

Но практика все равно лучше

Однажды знаменитый тибетский лама по имени Дром увидел человека, совершавшего обряд обхода ступы.

— Хорошее дело — обход ступы, — сказал Дром. — Но практика еще лучше.

«Наверное, мне стоит больше читать священных книг», — подумал человек.

Человек так и сделал. Когда он сидел под деревом и читал, его снова увидел Дром.

— Чтение священных книг — хорошее и правильное дело, — сказал он. — Но практика еще лучше.

«Если он говорит это, — подумал человек, — значит, чтения священных книг недостаточно. Хорошо, я займусь медитацией, это уж точно будет практика».

Человек занялся медитацией. За этим занятием его застал Дром.

— Медитация — очень хорошее дело, — сказал он, — но практика все равно лучше.

— Но учитель, — воскликнул человек, — скажи же мне наконец, как я должен практиковать?!

— Не привязывайся к этой жизни, — ответил Дром, — ты должен заставить свое сознание стать практикой.