Из собрания Игоря Леонардовича Викентьева

Пара(ы) противоположностей

Сведение воедино противоположностей по Пьеру Абеляру

 

«Верую, чтобы понимать!» Ансельм Кентерберийский «Разумею, чтобы верить!» Пьер Абеляр Пьер Абеляр написал объёмный трактат: Sic et Non / Да и Нет, где собрал более 1800 выписок из Библии и трудов известных христианских авторов, которые противоречили друг другу. Более того, в трактате встречались и цитаты, где один и тот же авторитет высказывался об одном и том же предмете совершенно по-разному... Так Пьер Абеляр сформулировал 158 проблем христианской догматики. «Самой знаменитой книгой Абеляра, написанной в 1121-1122 годах, является «Да и Нет» (Sic et Non). Здесь он выдвигает диалектические аргументы в пользу и против огромного множества тезисов, часто даже не пытаясь прийти к какому-либо заключению; ясно чувствуется, что он влюблён в самый процесс диспута и считает его полезным средством развития ума. Книга оказала значительное влияние на пробуждение людей от догматической спячки. Воззрение Абеляра, согласно которому диалектика (не считая Священного Писания) является единственным путём к истине (хотя такой взгляд и не может быть принят ни одним эмпириком), в своё время оказало благотворное воздействие, ослабляя силу предрассудков и поощряя бесстрашное применение разума. Абеляр утверждал, что, помимо Священного Писания, нет ничего непогрешимого, даже апостолы и Отцы Церкви могут заблуждаться. С современной точки зрения Абеляр придавал слишком большое значение логике. Считая логику по преимуществу христианской наукой, он обыгрывал происхождение её названия от слова «логос». «В начале было Слово - говорит Евангелие от св. Иоанна, - и это, по мнению Абеляра, доказывает первенствующее положение логики. Абеляр сыграл наибольшую роль в развитии логики и теории познания. Его философия - это критический анализ, преимущественно лингвистический. Что касается универсалий, иначе говоря, того, что может утверждаться о многих различных вещах, то Абеляр считает, что мы утверждаем не о вещи, а о слове. В этом смысле он номиналист. Однако, возражая Росцелину, Абеляр указывает, что «flatus vocisf» есть вещь; поэтому мы утверждаем не о слове как физическом явлении, а о слове как значении. В этом пункте Абеляр взывает к Аристотелю. Он заявляет, что вещи походят друг на друга и это сходство даёт начало универсалиям. Однако точка сходства между двумя сходными вещами сама по себе не есть вещь, в этом и состоит заблуждение реализма. Абеляр высказывает некоторые мысли, проникнутые даже ещё большей враждебностью к реализму, например, что общие понятия не имеют основания в природе вещей, а являются искажёнными образами многих вещей. Тем не менее - Абеляр не отвергает в целом платоновские идеи: они существуют в божественном уме как образцы для творения; фактически - они «концепции» Бога. Все эти мысли, несомненно, весьма талантливы независимо от того, верны они или ошибочны. Самые современные обсуждения проблемы универсалий оказались ненамного более плодотворными по своим результатам».

Бертран Рассел, История западной философии и её связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней, М., «Академический Проект», 2006 г., с. 530-531.

 

Таблица «элементарных противоположностей бытия» по Николаю Гартману

 

Николай Гартман опубликовал третий том книги: Построение реального мира / Der Aufbau der realen Welt, где дал свой список 12 парных категорий: 1. Принцип - конкретное (Prinzip - Konkretum) 2. Структура - модус (Struktur - Modus) 3. Форма - материя (Form - Materie) 4. Внутренне - внешнее (Inneres - Ausseres) 5. Детерминация - зависимость (Determination - Dependenz) 6. Качество - количество (Qualitat - Quantitat) 7. Единство - многообразие (Einheit - Mannigfaltigkeit) 8. Согласование - противоречие (Einstimmigkeit - Widerstreit) 9. Противоположность - мерность (Gegensatz - Dimension) 10. Дискретность - непрерывность (Discretion - Kontinuitat) 11. Субстрат - отношение (Substrat - Relation) 12. Элемент - система (Element - Gefiige).

 

Пара(ы) противоположностей

Из собрания Игоря Леонардовича Викентьева

Источник: http://vikent.ru/enc-list/category/212/

~1200 до н.э. Понимание «И цзин» - интерпретация XXI века

«Если мы хотим понять «Книгу Перемен», «И цзин», то следует уяснить, что изначально она предназначалась для гадания и давала положительные или отрицательные ответы на определённый круг вопросов. Целая черта означала «да», а прерванная - «нет». Однако уже в глубокой древности смысл гадания не исчерпывался методом, и с течением времени несложная процедура превратилась в способ постижения мира. В то время как в Европе всё сводится к категории чистого бытия, в китайской мысли решающую роль играет концепция изменения. Таким образом, китайская философия занимает промежуточную позицию между буддизмом и философией существования. Если принять в качестве полярных противоположностей буддизм, для которого всё существующее не более чем иллюзия, и философию существования, которая существование осмысляет как реальность в мире иллюзорного становления, то китайское мировоззрение выступает как попытка их примирения - посредством введения времени. Когда встречаются два несовместимых условия, они могут сосуществовать, следуя друг за другом во времени, переходя друг в друга. Это и есть главная идея «И цзин»: время порождает одновременно противостояние и соучастие. Но почему необходимо принять за основу противоположности? Из практического опыта известно, что всё переходит в свою противоположность. В сущности, наличие противоположностей и делает возможным опыт. Без противопоставления субъекта и объекта немыслимо сознание и познание вещей; на контрасте света и тьмы зиждется чувственное восприятие. Противоположности необходимы, чтобы вспыхнул свет сознания. Но в «И цзин» противоположности не есть нечто самодовлеющее, они - лишь состояния, сменяющие друг друга. Так само противостояние становится относительным. Всё дело в выборе правильного отношения. Если выбор верен, стремление к одному полюсу, подразумевающее негативное отношение к другому, сменяется свободным движением в потоке времени и переживанием противостояния в себе самом. При этом вся работа по адаптации к конфликту во внешнем мире совершается внутри. Если удаётся сохранять гармонию между внутренним «Я» и окружающим миром, мир - при всём многообразии проявлений - не причинит вреда. Пожалуй, эта идея - главный вклад Кун-цзы (Конфуция) в «И цзин». Среди других китайских мудрецов Кун-цзы можно определить как философа приуроченности. Так, в соответствии с одним из его высказываний, не имеет смысла вырабатывать раз и навсегда определенное отношение к явлениям мира и следовать ему при любых обстоятельствах. Негибкость приведёт к результату, прямо противоположному ожидаемому, и битва будет длиться вечно. А так как в соответствии с этим законом момент победы одновременно является поворотной точкой, ни одной из сторон не суждено достичь окончательной победы. Следует пребывать в гармонии со своим окружением: богатому - вести себя, как принято у богатых, бедному - как положено бедным, а среди варваров так, как сложилось у варваров. Таким образом достигается равновесие между внутренним «Я» и окружающим миром. Для достижения гармонии необходимо занять правильную срединную позицию. Время, как было сказано, необходимо для восприятия противоположностей. Важно перестать быть игрушкой в руках времени, ведь время становится истинно реальным лишь для воспринимающего его из неподвижной точки. До тех пор пока нас бросает от одного мгновения к другому, пока воображение исправно воспроизводит фантазии нашего прошлого и мы обращаемся то со страхом, то с надеждой в будущее - мы не более чем вещи среди вещей, предоставленные произволу судьбы, подобно любым другим механическим объектам. Но когда удаётся воспринять в некоей срединной точке и время, и его противоположность, не отринув ничего, круг замыкается и время переживается как Вечность. Это переживание и есть гармонизация времени. В этом пафос изречения из «Чжун юн» об «осуществлении срединного и гармоничного» (1-й чжан). Это - сердце конфуцианской доктрины. Говоря о противоположностях в «И цзин», необходимо помнить об абстрактности представленного материала. Конечно, все образы содержат конкретные символы, но любой образ ведет в бесконечное пространство взаимоотражений. Возьмём, например, символ Инь. Инь может быть женой, но также и сыном, может указывать на министра, а в некоторых ситуациях может представлять эмоциональные элементы в противовес интеллектуальной сфере. Инь соотносится с вегетативной природой в человеке, с анимой в противоположность анимусу. И наоборот, Инь может символизировать мужское начало в женщине, присутствующее как производное качество в любом женском существе. То есть Инь всегда не первичная сущность, а элемент, полученный из других. Так возникают противоположности. Взаимодействие вездесуще; важны не заданные раз и навсегда понятия, но отношения между ними - жизнь понятий, в которой проявляется динамика противоположностей. Противоположности вызывают друг друга, и именно поэтому с их помощью человек может гармонизировать мир. По «И цзин», основа всего существующего - Тайцзи. Тайцзи (Великий Предел) - это Верховный Абсолют, выход в феноменальное; Единое, или, другими словами, то, откуда произошло все. Но, в отличие от западной традиции, в Китае проявление Единого означало рождение его противоположности. Гете как-то сказал, что любое категоричное высказывание несет в себе противоречие. То же и здесь: если Единое представить линией в пространстве, возникает его противоположность. Пространство оказывается разделенным на верхнее и нижнее или, при другом расположении линии, на правое и левое, переднее и заднее. Шестеричная развёртка пространства, как это описывается в китайской философии, задаётся разными положениями одной линии. Более того, эта линия вызывает к жизни полярную двойственность; первичный положительный полюс обозначается целой чертой (Ян), а вторичный отрицательный полюс - прерванной (Инь). Вместе с первоначальной линией они составляют триаду как основание реальности. Поэтому в «Дао Дэ цзин» сказано: «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей». Начало феноменального мира задаётся этими тремя понятиями. А что касается у вэй - «недеяния», равно важного и для даосизма, и для конфуцианства, это понятие никак не соотносится с квиетизмом в нашем понимании. У вэй - это готовность исполнять в феноменальном мире роль, предопределенную в каждый момент временем и окружением. Количество возможных комбинаций прерванных и целых черт составляет два в третьей степени, что равно восьми. Поэтому энергии, формирующие реальность, в «И цзин» представлены восемью возможными первичными знаками, или триграммами ба гуа».

Рихард Вильгельм, Гельмут Вильгельм, Понимание «И цзин», М., «Алетейа», 2003 г., с. 9-13.