Что есть хорошо и что есть плохо

 

Напоминаю: в каждом человеке, как и в жизни, есть на 49 % плохого и на 51 % хорошего. Соотношение это многих испугало и многих обозлило – такое, мол, невозможно. Следовательно, мы живем словно на острие ножа, и испуганные люди предпочли бы ничего не знать о такой страшной вещи, так как привыкли прятать голову в песок.

Так обстоят дела с трусливыми, со смелыми – совсем иначе. Для трусливых 1 % жизненной энергии – величина маленькая, а для смелых – большая. Если мы постоянно занимаемся тем, ради чего явились на свет – обращением плохого во благо, то жизнь выдается долгой и плодотворной. Кто отвечает на зло добром, кто в состоянии исправить свое плохое настроение или свое плохое отношение к кому‑либо или чему‑либо на хорошее, тот обращает зло во благо. Свое плохое он уравновешивает хорошим.

Задаю Вам вопрос: «Скажите, кто такой святой? Он хороший или плохой?»

 

Отвечаю: святой – это прежде всего человек, такой, как и Вы.

– В нем также 49 % плохого и 51 % хорошего.

– Он также родился на свет для исправления плохого, как и все другие. Только он не говорит о себе, что он – хороший человек, он говорит, что он – человек.

– Он не выискивает чужих ошибок, а ищет собственные ошибки и, когда находит, обращает их во благо.

– Он не спешит поучать других, не навязывает свое учение, а если к нему обращаются, то он учит.

– Он не играет в хорошего человека, активно занимающегося исправлением мира, он дает ученику возможность самому проявлять свою активность.

– Он не заставляет других уважать и превозносить себя, его уважают и превозносят. Он не хочет быть достойным, он достоин сам по себе.

Святой знает, что все хорошее или плохое, что он видит в других, есть лишь его собственное хорошее и его собственное плохое. В каждый момент времени он извлекает из себя эти 49 % плохого и обращает его в хорошее, учась постигать это плохое. Когда же он досконально усваивает уроки этого плохого, то обретает для себя еще одну житейскую мудрость и поднимается с уровня своего развития на следующую ступеньку.

 

На новом уровне все повторяется вновь. Он берет новое плохое, т. е. плохое более высокой ступени, что само по себе уже посложнее, повитиеватее и потруднее, и снова обращает его во благо. И это доброе дело также повышает его уровень развития. Таким образом, человек все время находится в пути. Святой знает, что мировое зло является вместе с тем и его злом. Превращая его в добро, он улучшает свой собственный мир.

Святой не ропщет на то, что ему приходится улучшать плохое, сделанное человечеством. Он не жалуется на то, что удел святых – спасать мир. Свой долг он воспринимает как личную потребность и смысл жизни. Эта деятельность дарует ему душевный покой.

Душевный покой – это уравновешенность, или, иными словами, совершенство, которое мы называем истинным благом и которое ищем. Мы постоянно путаем его с внешним, или кажущимся, благополучием, не сознавая того, что кто очень хороший внешне, тот очень плохой внутренне.

Святой – это такой человек, у которого внешне столько же хорошего, сколько и внутренне, и столько же плохого внешне, сколько и внутренне. В нем все распределено равномерно. Это и есть уравновешенность. Святой может в любой момент открыть свою душу и сказать: «Глядите, мне скрывать нечего. Я такой, какой есть».

 

Мы постоянно путаем уравновешенность со сдержанностью. Порядочность, воспитанность, вежливость, благонравность и т. д. являются сдержанностью. Сдержанность – это сокрытие в себе плохого и его внешнее приукрашивание, что в конечном итоге приводит к внутреннему надлому, а иначе говоря, к болезни.

 

Сдержанность есть насилие над собой, ненависть к самому себе.

Уравновешенность есть любовь к себе и другим.

 

Когда человек рождается на этот свет, то он является для того, чтобы возвыситься, чтобы достойно подняться на своем жизненном пути. Если возвыситься не дано, тогда человек принижается. Однако речь не идет о падении, подобно тому как мы привыкли употреблять это слово применительно к экономическим спадам. Испуганный человек не понимает, что там, где он считает себя возвысившимся, на самом деле он принижен, а там, где он считает себя приниженным, на самом деле он возвысился.

Святого можно сравнить с объемной шахматной доской. Он извлекает из себя по очереди черные клетки, усваивает то хорошее, что имеется в данном плохом и чего он ранее не понимал, и благодаря этому черное становится белым. Кто понимает, тот любит и тот освобождается. Это под силу любому, стоит лишь захотеть. Вы скажете, что не умеете, не знаете, как это делается. Святой тоже не знает, когда берется за новое, но надеяться ему не на кого, и он научается уметь – либо погибает.

 

А как поступаем мы? Мы действуем по пословице: зачем идти прямо, если можно в обход. Мы видим плохое в другом человеке и не понимаем, что глядим на собственное отражение, а значит – на собственное плохое. Мы спешим делать другому добро, не задаваясь вопросом, хорошо ли это для другого или нет. Мы организуем кампании для помощи нуждающимся, не спрашивая у них, нужна ли им помощь вообще или нужна ли им именно такая помощь.

Сами мы обижаемся, когда вдруг к нам приходит помощь, которую мы считаем унизительной, ибо она не нужна, но, не умея проводить параллели, продолжаем навязывать свою помощь другому. Любуясь собой, мы забываем всякую тактичность и не видим, что человек, попавший в беду, нуждается в своей беде, чтобы через нее обрести достоинство. А мы хотим беду устранить и лишить человека шанса стать достойным.

Чем образованнее становится человечество, тем больше оно не удовлетворяется деятельностью на благо других, а бросается исправлять другого человека, опять же не понимая того, что в другом видит лишь самого себя. Навязывая свои убеждения другому, принуждая его изменить свои представления и привычки, человек встречает сопротивление и, сделав большой крюк, возвращается в исходный пункт, к самому себе, убеждаясь в том, что его усилия пропали даром. Другой не переменился – либо переменился в худшую сторону. Хорошо, если он постарается разобраться в своей неудаче и признает свои ошибки.

Как правило, хороший человек вскоре вновь выходит на старт – ведь плохое так и осталось неисправленным. Хороший человек не понимает, что совершает насилие над другими, а себя наказывает новым кармическим долгом. Насильное благо есть зло, и это доказывается ростом насилия во всем мире, несмотря на увеличение армии доброхотов.

 

Борьба против зла заканчивается увеличением зла.

 

Плохому человеку легко объяснить, что он поступает дурно. А хорошему, который видит себя спасителем мира, объяснить его ошибку почти невозможно.

Замечательно, когда единомышленники сообща воплощают в жизнь свои прекрасные идеи. Однако печально, когда этим занимаются люди, которые живут в страхе перед концом света и не понимают, что их благие пожелания остаются по эту сторону стены их собственного страха.

 

Исправление мира следует начинать с самого себя.

 

И ноша твоя тяжела…

 

В этой главе мы поговорим об освободительной борьбе.

Существуют униженные народы, и эстонцы считают себя народом униженным и порабощенным. Если у какого‑то народа есть чувство униженности, то можно лишь из деликатности употребить слово «чувство», на самом деле это – злоба. Такой народ не понимает, что своей униженностью он притягивает унижающего, и тот не замедлит явиться. Он является, чтобы научить обрести чувство собственного достоинства и сохранить его.

Народ, в душе которого обитает униженная злоба, может потратить все свои деньги на содержание армии, но и это не поможет. И если унижающий не появляется сразу, то этот народ погибнет, жарясь в собственной злобе, и на его покорение не придется потратить ни одной пули.

Мы знаем, что сейчас в мире разворачивается освободительная борьба, только вот свободным никто не становится. Эта освободительная борьба – словно гной, который возникает тогда, когда большое давление либо большой страх уменьшается, и который затем прорывается на поверхности земного шара. Война все продолжается, и гной все течет, ибо на самом деле униженность убивает униженность, и тем самым униженность лишь возрастает.

Мы считаем нормальным то обстоятельство, что в освободительной борьбе все средства хороши. Освободительная борьба подобна гною, который прокладывает себе прямую дорогу, уничтожая все, что попадается на пути. Но если на пути у него попадается грудной младенец, старик или лазарет, то мы ощущаем неладное. Правильно ощущаем, так как, уничтожая, свободными не становятся.

 

Эстонский народ завоевал свободу и сделал это по– эстонски интеллигентно, без кровопролития. Но униженная злоба осталась, и желанная свобода не наступила. Если раньше вокруг стояла ограда и ее можно было сломать, чтобы изжить злобу, то теперь ограда переместилась в сердце, и ее так просто не сломаешь. Если раньше мы считали себя рабами другого народа, то теперь мы стали рабами кошелька. Какое рабство легче?

 

Когда мы высвободим свои страхи и злобу от униженности, то станем свободными от всякого рабства. Свободен тот, кто свободен душой. Если у народа душа свободна, такой народ не унизят ни бедность, ни другой народ. Народ, богатый душевно, со временем становится и экономически богатым. А кто хочет стать богатым на скаку, тот будет сброшен лошадью как чересчур требовательный седок.

Кто умеет видеть положительные стороны социализма, тот видит положительные стороны также и капитализма. Кто сумел понять отрицательные стороны социализма и их назидательный смысл, тот обратил зло социализма во благо и сумеет таким же образом подойти к капитализму. Все имеет всегда две стороны, но это нужно уметь видеть. Кто этому не научился, тот жаждет возврата былых времен – ему должно стать очень плохо, чтобы он наконец понял, что время движется только вперед.

Кто, будучи в физическом плену, сумел освободиться духовно, тот не винит социализм в наших бедах. А кто в своем простодушии полагает, что человечество продвинулось бы дальше без назидательного урока социализма, тот использует критику социализма для оправдания собственной беспомощности.

 

Эстонский народ астрологически относится к созвездию Козерога.

 

Козерог – это максималист. Ему подавай разом и землю, и небо. Он мог бы прочно стоять на своих четырех внизу, в долине, и глядеть на небо. Так нет же, он должен находиться на скале, поскольку ему требуется именно это. Заземленный уровень обычного упрямого козла для него – пройденный этап, поскольку мудрость этого уровня им уже усвоена. Теперь он перебрался на более высокий уровень, уровень горных вершин. Но от этого он не перестал быть парнокопытным.

Козерог взбирается по скале. Скала – его собственность. И если в отдалении на вершине повыше он видит кого‑то, то высекает искры рогами о камень и не может не отправиться покорять ту же вершину. Но если он чувствует, что его туда не пустят ни при каком условии, что ему придется покорять вершину с боем, он лучше выберет другую, но еще более высокую. А для этого ему приходится спуститься в ущелье, так как крыльев у козерога нет.

Козерога подгоняет зависть к другому. Напрягшись всем туловищем, он перепрыгивает через ущелья со скалы на скалу, двигаясь к цели. И когда он уже на месте и, задрав вверх заматеревшую от упорства шею, с гордостью оглашает небеса победным, подхваченным тысячекратным эхом кличем: «Я лучше всех!», то первое, что бросается ему в глаза сквозь пелену самовосхваления, – это то, что на вершине повыше кто‑то уже есть. Его обскакали. Собственных каверз он не видит и не признает. Он может дрожать от злобы, но суетиться не будет, чтобы не упасть в ущелье. Но ту, другую, вершину он должен заполучить тоже… Все повторяется сначала.

Таков типичный эстонец, который лишает себя права радоваться малому и не замечает того, что преуспел в большом. Постоянная неудовлетворенность, поскольку кто‑то лучше его, заставляет покорять землю, тогда как до неба рукой подать. Из двух возможностей – трудной и легкой – он выбирает трудную, если до легкой один шаг. И тогда вздыхает, мол, жизнь такая трудная.

Максимализм на земном языке именуется манией величия. Эстонец жаждет высот. Если иной другой народ удовлетворен своим маленьким ростом и развивает духовные качества, чтобы быть большим душой, то эстонец непременно должен быть высоким и ростом. Ибо эстонец боится униженности, боится быть маленьким в любом отношении. Чего боятся, то и случается. Численность нашего народа никак не желает повышаться, поэтому мы являемся малочисленным народом. Чтобы компенсировать эту малочисленность, природа наделила нас ростом, одним из самых высоких в мире. Но это не мешает нам быть мелочными. Живем мы не на горе, а в долине, и вместо душевного величия располагаем крупными физическими габаритами. Зато потенциал развития огромен.

Эстонец хочет быть стойким и выносливым. Каменистая почва Эстонии дает нам и эту возможность. На эстонца всегда можно было положиться в трудные времена, так как он знает, что если делаешь работу, то придет и любовь.

Исконный эстонец верит земле и не верит небу. Нынешний эстонец не верит в то, что он сам – кузнец своего счастья. Свою неудачу он по‑прежнему сваливает на скудную почву, плохую погоду, слабую лошадь, глупого спутника жизни и недоброжелательного соседа. Он не верит в то, что он сам является той центральной фигурой, которая может соединить в себе землю и небо. Своим он признает то, на чем стоит твердыми ногами, поскольку не умеет быть в бытии. А умеет он уподобляться козлу на мостике, когда дело касается приобретения.

У козерога достаточно смекалки, чтобы не сорваться со скалы в пропасть. Эстонцу смекалки пока недостает, потому мы спустились на равнину, чтобы хорошенько поупражняться на мостиках через канавы и в грязи. По крайней мере останемся в живых.

Козерог не гонится за интеллигентностью, поскольку животное он достойное и предоставляет достоинству вести себя от Бога. В погоне за своей интеллигентностью эстонец постоянно набивает себе синяки и шишки даже на равнине, поскольку расталкивает всех, доказывая свое превосходство, и лезет вперед померяться силами с сильными мира сего, чтобы опять же доказать свое превосходство.

Козерогов не много, эстонцев тоже. Чтобы уцелеть, козерог взбирается ввысь, чтобы низина не поглотила его, ибо он умен. Эстонец, напротив, борется с невидимыми врагами, как с ветряными мельницами. Чтобы самому себе казаться смелее, он заключает свои страхи в темницу сдержанности. Если врага в настоящий момент нет, он создает врага в своей душе. И чтобы не обнажать истинного лица в этой борьбе в грязи, он не позволяет себе проявлять свою беспомощность перед другими. Ее он тоже прячет в темнице сдержанности и не понимает, что сам продлевает срок своего заключения.

А небо ждет. Ждут горы, похожие на ступени лестницы, ибо им известно желание эстонца обрести достоинство. Эстонец же использует горы лишь для альпинизма и не понимает, отчего его так тянет в горы.

Эстонец и сам чувствует, что что‑то здесь не так, и начинает на себя злиться. Уже как будто забрезжило понимание, но тут приходит субботний вечер, и эстонец отправляется в баню истязать свое тело из‑за своей беспомощности. Выхлестывает из себя без остатка воинственность, выплескивает вместе с водой на раскаленные камни свою печаль, сдирает со спины слой отмерших клеток и стесняется этой своей грязи, не понимая того, что это – проявление душевной нечистоплотности, или остатки честности, погибшей от сдержанности, и заявляет, что без бани был бы сущий ад. Конечно, был бы. Баня учит стать честным перед самим собой, глядя на свое тело.

Этот эстонец говорит правду. Если бы он не провел в себе свои маленькие сражения с самим собой, то уподобился бы злой пчеле, что в своем безрассудстве атакует льва и от усердия настолько запутывается в львиной гриве, что сама себя придушивает. А перед смертью успевает воскликнуть: «Меня унизили!» – да так, что лев, заслышав, что кого‑то в его королевстве обидели, в гневе встает и издает грозный рык: «Кто звал на помощь? Отзовись, я иду!»

Но никто не отзывается. А когда потом лев принимается прихорашивать свою гриву, то вычесывает оттуда мертвый комочек и ворчит: «Пристала, точно репей». На столь трудолюбивую пчелу ему даже противно глядеть.

Ноша униженного трудна… Если униженный, идя по какой угодно дороге, перестал бы бранить дорогу и освободил бы свою униженную злобу, то он быстро и легко зашагал бы вперед с той же ношей. Человек, свободный в душе, всегда ходил и ходит по свободной земле, независимо от эпохи или государственного строя.