Ответ человека року у Софокла.

Возвратимся к другому методу исследования, познания человеческой жизни и мира — к греческой трагедии. Трагедия в такой же мере, как наука и философия, предоставляет возможность объяснения и познания мира. Она давала эту возможность в ту еще целиком религиозную пору греческой мысли, какой была вторая половина V века до н. э. Еще редки были в те времена мыслители и поэты, которые для разрешения проблем человеческой жизни не обращались к мерцающему свету неба, не полагались на безусловную волю его обитателей. Среди всех них самым верующим был Софокл — наперекор стихиям, всем явным аргументам морали и двусмысленности рока. Долгой и бодрой старости поэта, казалось, сопутствовал один миф: миф об Эдипе, самый страшный из всех, оскорбляющий и чувство справедливости в человеке и его веру. На протяжении пятнадцати лет Софокл дважды вступает в борьбу с этим мифом. В 420 году до н. э. он написал «Эдипа-царя»; ему было тогда семьдесят пять лет. В 405 году до н. э., в девяностолетнем возрасте, он снова возвращается, придав ему новую форму, почти к тому же сюжету, словно все еще сомневается в той развязке, которую он ему дал: так появился «Эдип в Колоне». Он хочет довести свою мысль до конца, хочет знать, могут ли в конце концов боги карать невиновного или нет... Знать, что делается с человеком в мире, которым правят такие боги. Сюжет этого мифа известен. Человек убивает своего отца, не зная, что это его отец; волею случая он женится на своей матери. Боги карают его за эти преступления, которые еще до появления его на свет ему было предопределено совершить. Эдип осуждает себя за эти преступления, за которые мы его не считаем ответственным; он провозглашает мудрость божества... Странная религия, возмутительная мораль, неправдоподобные положения, произвольная психология. Тем не менее Софокл берется объяснить своему народу эту нелепую историю, этот возмутительный миф. Он хочет, вовсе не лишая его рокового характера, ввести в него ответ человека, ответ, в корне изменяющий весь смысл мифа. «Взирай, зритель, на одну из самых совершенных машин, когда-либо построенных богами преисподней для математического уничтожения смертных, заведенную так, что пружина ее медленно разворачивается на протяжении целой человеческой жизни». У Кокто при этих словах поднимается занавес в его новом «Эдипе», которого он так справедливо назвал «Адской машиной». Это название подошло бы и к античной трагедии. Оно по крайней мере выразило бы одновременно и ее самый очевидный смысл и ход действия. В самом деле, Софокл построил действие своей драмы так, как строят машины.Первая сцена драмы дает нам образ человека на вершине человеческого величия. Царь Эдип на ступенях своего дворца. Его народ, преклонив колена, обращает к нему свои мольбы, выраженные устами жреца. Фивы постигло бедствие — эпидемия уничтожает в зародыше все живое. Эдип некогда избавил их город от сфинкса. Он и сейчас должен спасти страну. В глазах своих подданных он — «первый, лучший из людей». Он ведет за собой великолепную свиту своих прошлых дел, своих подвигов и благодеяний. Софокл ни в какой мере не сделал этого великого царя честолюбивым монархом, суровым властелином, опьяненным своим счастьем. Софокл наделяет его одними добрыми чувствами, заботой о своем народе. Еще до того, как к нему обратились, он уже все обдумал и принял меры. Эдип послал своего шурина Креонта в Дельфы спросить совета у оракула, проявив в этом свойственный ему решительный характер. Теперь, взволнованный обращением к нему народа, он заявляет, что страдает больше любого фиванца, поскольку он страдает за все Фивы. Мы знаем, что он говорит правду. Он чувствует себя ответственным за родину, которой он правит, которую любит. С самого начала драмы его образ воплощает в себе высшие добродетели человека и вождя. Боги, намеревающиеся его поразить, не могут ссылаться при этом на его надменность или дерзость. В этом человеке все настоящее, в его высокой судьбе все заслужено. Вот первое впечатление от этого образа. На этом же месте, наверху лестницы, появится в последней сцене изгнанник с окровавлен

10. Самая известная трагедия Еврипида - "Медея" (431 г. до н.э.).

На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Перед нами горе одинокой, обманутой, покинутой женщины. Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий. В "Антигоне" Софокла был создан яркий женский характер и присутствовала тема любви (линия Антигоны и Гемона), однако как второстепенная и несамодовлеющая, подчиненная выбору гражданской позиции героев. Для Медеи же ее страсть - главная основа жизни. В жертву своей страсти она принесла близких, родину, доброе имя, однако после ряда лет совместной жизни Ясон вероломно пренебрег ею ради низкого расчета:

Героиня не считает свою участь исключительной, она высказывает горестные размышления о подчиненной, зависимой судьбе женщины, ее беззащитности и бесправии:

Однако сама Медея в соответствии с природой и цельностью своего характера не способна мириться с унижением. с той же силой, что любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ мщения ему. На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем. В беседе с ним она понимает, как страдает бездетный мужчина, и решается отнять у Ясона самое дорогое. Но этот удар одновременно направлен и против нее самой, поэтому не сразу и со страшной мукой решается Медея на этот шаг. Несколько раз меняет героиня свое намерение, противоречивые чувства борются в ней, и все-таки постепенно страшное решение вызревает в ней (ст. 1020-1080).

Тит Макций Плавт

Биографические сведения о римском комедиографе Тите Макции Плавте крайне скудны. Предположительно, родился он в Сарсине (Умбрия), в 251 году до н.э. (хотя осторожные энциклопедии ограничиваются указанием на середину 3 века до н.э.). Его жизнь так или иначе была связана с театром. В юности он работал в театре подручным, потом дорос до актера народной италийской комедии - ателланы. Свидетельством чему может служить его имя - Макций, близкое к имени Макк, одной из традиционных масок этой комедии. На актерской стезе ему сопутствовал успех, и играл он на различных аренах. Сохранились сведения о занятиях Плавта торговлей, о работе на мельнице. Якобы занимаясь ростовщичеством, он потерял все свое состояние и после постигшей его финансовой катастрофы, вступил в римскую армию, где прослужил шесть лет и участвовал во 2-ой Пунической войне. По возвращении в Рим Плавт был уже слишком стар, чтобы возобновить актерскую карьеру, и поэтому он занялся сочинением комедий и стал очень популярным в Риме драматургом.

По счастливой случайности из 21 комедии, признанных римским ученым Теренцием Варроном (1в.до н.э.) и бесспорно принадлежащих Плавту, сохранилось 20 (полностью или с некоторыми потерями текста) и одна в отрывках. Комедии Плавта являются одним из древнейшихпамятников римской литературы. В своих произведениях драматург основывается на богатом многовековом опыте греческой литературы, обращается к наиболее близкой ему по времени “новоаттической” бытовой комедии Меандра, Дифила, Филемона, широко используя ее маски и сюжеты. Этот жанр - римской комедии с греческими персонажами получает название “паллиаты” -“комедии плаща”. Слабо связанные между собой сцены сочетают клоунаду, пантомиму, живой диалог и арии, богаты приемами комического. Иногда поэт включает в сюжет своих комедий мотивы и сцены из других пьес. Чтобы приблизить комедию к зрителям, Плавт вводит римские элементы, понятия, термины, а язык его пьес – выдающееся явление не только комедийной речи, но и уникальный памятник разговорного латинского языка. Среди наиболее известных комедий Плавта - “Хвастливый воин”, “Менехмы”, “Горшечная комедия”, “Вакхиды”, “Привидение”, “Псевдол”, "Пленники", "Амфитрион". `.

Творчество Вергилия.